Синтоизм в Корее
| Часть серии о |
| синтоизм |
|---|
 |
Зарождение синтоизма в Корее в первую очередь является результатом вторжения Японии после несбалансированного договора 1876 года. Подъем синтоизма в Корее напрямую связан с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных практик Японии, позже описанных как « государственный синтоизм ». По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святынь, стремясь создать по одной национальной святыне в каждой провинции. До 1945 года посещение святынь во многих случаях было обязательным.
Введение синтоизма
[ редактировать ]в Японии Реставрация Мэйдзи активно отвергала любую связь между синтоизмом , народной традицией Японии и религиозными верованиями. Императорская Япония интерпретировала синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не моральных указаний. [1] Таким образом, требования об участии в синтоистских церемониях не считались нарушением доктрины свободы религии эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже названная « государственным синтоизмом », и ей не обязательно следовали священники или практикующие синтоизм. [2]
Знакомство со святынями
[ редактировать ]в Корее считается храм Котохира Самым ранним синтоистским храмом , Японского , позднее храм Рютосан дома . построенный в 1678 году работниками местного торгового офиса [3] Такой синтоизм, возможно, служил цели выражения и поддержания японской идентичности за пределами Японии, хотя японцы и корейцы в этот период жили относительно близко. [4]
В 1876 году японско-корейский договор о дружбе привел японских поселенцев и синтоистских прозелитистов в Инчхон , Пусан и Вонсан . [5] Когда японские торговцы прибыли в эти порты, они принесли с собой синтоистские практики. Например, храм Гензан ( 元山神社 ) в Вонсане был построен в 1882 году, а позже в 1936 году японцы присвоили ему статус национального храма. [3] К 1911 году Дайдзингу ( 大дзингу ) , Сугавара Тенмангу ( святилище Сугавара ) и Конпира Дзиндзя ( святилище Котохира ) . были основаны святилища [5] якобы для практики проживающих там японских граждан. [6] Другие активные группы включали Конкокё ( 金光教 ) , Тенрикё ( 天理教 ) , Онтакекё ( 无曰教 ) и Синрикё ( 神理教 ) . [5]
После японо-корейского договора 1910 года Корея оказалась полностью под властью Японии . В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей для императорской Японии, был уполномочен расширить использование тамошних святынь. [3] Год спустя в полицейском отчете о деятельности святынь в Корее говорилось, что «святыни создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются среди многих жителей. Святыни управляются вместе с другими гражданскими группами местной ассоциацией японцев». жители». [5] [7]
В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли Аматэрасу подношение в храме Кейджо в Сеуле, сигнализируя о своем подчинении японскому правительству. [8] : 65 Между тем, японские эмигранты в то время защищали японские обычаи и неохотно привлекали или информировали корейцев о практиках святынь, несмотря на правительственные распоряжения о их продвижении, а японское правительство изо всех сил старалось привлечь корейских граждан на руководящие должности в святынях. [8] : 66
Храм Чосен в Сеуле был построен в 1920 году и был назван Императорским храмом в 1925 году (за несколько месяцев до завершения). [3] Это была первая корейская святыня, финансируемая государством, и первая из серии национальных святынь, построенных в каждой корейской провинции. [3] К 1930-м годам политика корейского генерал-губернатора заключалась в том, чтобы построить синтоистский храм в каждой деревне Кореи. [6] а к концу японской оккупации в 1945 году их общее число достигло 995. Это составляло 57 процентов всех святынь, построенных Японией за пределами Японии во время войны. [3] Эти святыни были более агрессивны в своем обращении к местным жителям, чем святыни, возглавляемые экспатриантами раньше. [8] : 80
Обязательное присутствие
[ редактировать ]В 1925 году ученики и сотрудники начальной школы были обязаны посещать местные святыни в рамках инициативы «Императорского создания предметов», kōminka seisaku . [3] В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов. [9] Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могут быть закрыты. [3] В соответствии с законом о национальной мобилизации 1938 года законы, требующие от христианских школ посещения святынь, были расширены и теперь охватывают всех христиан. [3] В сентябре того же года солдаты со штыками заставили членов пресвитерианской церкви в Корее посетить храм. [3]
Проблема синтоистских храмов
[ редактировать ]Вопрос о том, приемлемо ли христианам посещать храмовые церемонии, был дилеммой, которая глубоко разделила Корейскую церковь, особенно в 1930-е годы, когда пресвитериане были более категорически против, а методисты и католики более терпимы к этой практике. Однако изначально наиболее откровенно по этому вопросу высказывались иностранные миссионеры, но их противодействие означало, что многие больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.
С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали это идолопоклонством, в то время как многие другие церкви поверили японцам, когда они заявили, что церемонии носили не религиозный характер, а скорее просто ультранационализм. Последний считал, что фундаментальная оппозиция поклонению святыням приносила христианству в Корее больше вреда, чем пользы. Таким образом, чтобы успокоить японских колонизаторов и сохранить христианские школы открытыми, многие христиане стали все более терпимы к поклонению святыням, включая Генеральную пресвитерианскую ассамблею, которая когда-то так выступала против этой практики. Поскольку все больше христиан принимало участие в поклонении святыням, это ослабляло аргументы фундаменталистов; «Если они могут это сделать, то и вы тоже».
Даже после Второй мировой войны вопрос о святилище остается деликатным вопросом среди корейских христиан. Хотя многие считали тактичной необходимостью сохранять видимость Церкви, многие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом гонений; о чем они так часто проповедовали. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) покаялись в том, что пошли на компромисс со своей верой во время японского колониализма, и им настоятельно рекомендовалось на короткий период побыть «овцами» в качестве способа восстановления целостности своей веры. [10]
Интеграция с корейской традицией
[ редактировать ]Японские имперские ученые, такие как Рюдзо Тории и Огасавара Сёдзо отстаивали позицию, согласно которой корейские и японские народные традиции имеют общую шаманскую связь, что подкрепляло утверждения императорской Японии о легитимности корейской оккупации. [3] [6] Этот аргумент заставил их поощрять объединение поклонения императору Мэйдзи с Данкуном (だんくん), легендарным основателем Кореи. Корейский ученый Сай Нанзен бросил вызов этому убеждению, заявив, что Тангун был точкой зарождения синтоизма, призывая к переосмыслению синтоизма как одного локализованного аспекта более широкой шаманской традиции в Азии. [6] В конечном итоге на Намсона оказали давление, чтобы он продвигал идею о том, что синтоизм является ключевым проявлением этой традиции и что все азиатские народные традиции по сути являются синтоизмом в других формах. [6]
Другие интеллектуалы того времени подчеркивали то, что стало называться «мифом о наследовании». [6] В нем утверждалось, что Данкун, « ками » Кореи, передал контроль над корейской землей императорской семье из-за глубоких связей семьи с синтоистской богиней солнца Аматэрасу Омиками. [6] Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тан'гун в Храм Избранного, в котором проживали только ками Аматэрасу Омиками и императора Мэйдзи. [3] [11]
Огасавара также предложил систему, в которой японцы в колониях рассматривались как Амацуками , а местные жители - как Куницуками . [12]
Послевоенный
[ редактировать ]После капитуляции Японии и вторжения в Корею синтоистские святыни стали объектом презрения, например, когда на стенах висели бумаги, призывающие граждан сжечь их. Когда корейцы начали грабить небольшие святыни по всей стране, синтоистские священники храма Чосен забрали японские реликвии и вскоре разработали план по уничтожению Корейского национального храма по собственному желанию. С тех пор это место было заменено Мемориальным музеем Ан Чон Гына . [8] : 205–206
Секта синтоизма в Корее
[ редактировать ]Сегодня в Южной Корее присутствуют Zenrinkyo и Daehan Cheolligyo , корейская форма Tenrikyo.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хардакр, Хелен (1991). Синто и государство, 1868–1988 (1-е издание в мягкой обложке. Изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691020525 .
- ^ Кин, комп. Рюсаку Цунода; Вм. Теодор де Бари; Дональд (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. Нажимать. ISBN 9780231139182 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Накадзима, Мичио (2010). «Синтоистские божества, пересекшие море: «заморские святыни» Японии, 1868–1945 годы» . Японский журнал религиоведения . 37 (1): 21–46. JSTOR 27822898 . Проверено 31 января 2016 г.
- ^ Грисафи, Джон Г. «Синто в колониальной Корее: расширяющееся повествование о синтоистской эпохе Империи» .
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Jump up to: а б с д Ким, Тэхун (1 января 2011 г.). «Место «религии» в колониальной Корее около 1910 года: имперская история «религии» » . Журнал корейских религий . 2 (2): 25–46. дои : 10.1353/jkr.2011.0003 . ISSN 2167-2040 - через Project MUSE (требуется подписка)
{{cite journal}}: Внешняя ссылка в|postscript= - ^ Jump up to: а б с д и ж г Исомаэ, Дзюнъити. «Дискурсивное формирование вокруг «синтоизма» в колониальной Корее» . www.academia.edu . Проверено 23 января 2016 г.
- ^ Ким, Тэхун, изд. (1911 «Святыни, храмы и религия». Шаджи Сюкё, 1910–1911 (публичные записи) (на корейском и японском языках). Кен Отсутствует форма заявления на выкуп имущества школы (собрание документов Генерал-губернаторства Кореи Национального архива Кореи).
- ^ Jump up to: а б с д Генри, Тодд (2014). Ассимиляция Сеула: японское правление и политика общественного пространства в колониальной Корее, 1910–1945 гг . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520958418 .
- ^ Ким, Сунг-Гун (1 июня 1997 г.). «Проблема синтоистских святилищ в корейском христианстве в условиях японского колониализма». Журнал церкви и государства . 39 (3): 503–521. doi : 10.1093/jcs/39.3.503 подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании ) ( требуется
{{cite journal}}: Внешняя ссылка в|postscript= - ^ Ким, Сунг-Гун (1997). «Проблема синтоистских святилищ в корейском христианстве в условиях японского колониализма». Журнал церкви и государства . 39 (3). Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета: 100–150. дои : 10.1093/jcs/39.3.503 . JSTOR 23921260 .
- ^ Такаги, Хироши (октябрь 1993 г.). «Канпей тайша Саппоро дзиндзя то «такусёку» но сингаку». Краеведческое исследование (Тихоси кэнкю) (на японском языке 245 : 13–17 (цитируется по Накадзиме) .
{{cite journal}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ Кодзи, Суга; 𨀉𠄈 (2010). «Концепция «заморских синтоистских святилищ»: пантеистическая попытка Огасавары Сёдзо и ее ограничения» . Японский журнал религиоведения . 37 (1): 47–74. ISSN 0304-1042 . JSTOR 27822899 .