Обычаи и культура хмонгов

Учащиеся исполняют традиционный танец в средней школе на окраине Вьентьяна , Лаос. Многие семьи хмонгов переезжают в низинные деревни и все больше интегрируются в лаосскую жизнь, но при этом сохраняют сильное чувство своей собственной культуры и наследия. Это выступление было посвящено Big Brother Mouse , проекту по обучению грамоте, который в тот день посетил школу с книгами и интерактивными образовательными мероприятиями.

Народ хмонг — это этническая группа, которая в настоящее время проживает в нескольких странах и, предположительно, пришла из Янцзы на юге Китая. бассейна реки Хмонги известны в Китае как Мяо , которое включает в себя не только хмонгов, но и другие родственные группы, такие как Хму , Ко Сюн и А-Хмао . По поводу использования этого термина ведутся споры, особенно среди хмонгов, живущих на Западе, поскольку некоторые считают его уничижительным, хотя хмонги, живущие в Китае, до сих пор называют себя этим именем. На протяжении всей записанной истории хмонгов оставались идентифицируемыми как хмонги, потому что они сохранили язык, обычаи и образ жизни хмонгов , перенимая при этом образ жизни страны, в которой они живут. В 1960-х и 1970-х годах многие хмонги были тайно завербованы американским ЦРУ для борьбы с коммунизмом во время войны во Вьетнаме . После вывода американских вооруженных сил из Вьетнама к власти в Лаосе пришел коммунистический режим Патет Лао , который приказал преследовать и перевоспитывать всех тех, кто боролся против его дела во время войны. Хотя многие хмонги все еще остались в Лаосе, Таиланде, Вьетнаме, Мьянме и Китае (где проживает одна из крупнейших популяций хмонгов в мире, 5 миллионов человек), с 1975 года многие хмонги покинули Лаос, опасаясь преследований . Размещенные в лагерях тайских беженцев в 1980-х годах, многие из них переселились в такие страны, как США , Французская Гвиана , Австралия , Франция , Германия , а также некоторые, кто решил остаться в Таиланде в надежде вернуться на свою землю. В Соединенных Штатах новые поколения хмонгов постепенно ассимилируются в американское общество, в то время как их старейшины обучают культуре и истории хмонгов. Многие опасаются, что с уходом старших поколений знания хмонгов среди Американцы-хмонги тоже умрут.

Социальная организация

Клан . ( xeem ; 姓 ) был доминирующей организующей силой в обществе хмонгов известно около восемнадцати кланов хмонгов В Лаосе и Таиланде . Членство в клане наследуется при рождении или иногда через усыновление . Все дети являются членами отцовского рода, по которому они ведут своих предков. Женщины становятся членами семьи своего мужа после замужества, но сохраняют клановое имя своего отца. Члены одного клана считают друг друга kwv tij , что переводится как «братья», «братья и сестры», и ожидается, что они будут оказывать друг другу взаимную поддержку. Термин kwv tij относится к семье отца, а в случае замужних женщин - к родственникам мужа. Родственный термин «нидж ца» означает «семья жены» после замужества. Тем не менее, она считает свою биологическую семью своей семьей, пока не выйдет замуж. Кроме того, многие кланы даже считают каждую фамилию kwv tij. Пример: Кханг, Куэ и Конг называются kwv tij, потому что у них есть общая история помощи друг другу и уважения друг к другу. Ожидается, что уважаемые лидеры кланов возьмут на себя ответственность за урегулирование конфликтов, а иногда и за поддержание религиозных ритуалов. Члены клана, разделяющие одни и те же ритуальные практики, могут идентифицировать себя как группу на уровне подклана .

Хмонг РПА	Английский	Китайский иероглиф	Символы клана Пахау
Фадж (Фадж)	Фанг, Фа,	желтый	𖮋
Хаам (Хам)	Хун, Хун	элемент	𖮉
Ух ты	Хюэ, Хеу, Она, Герр, Как	Хоу	𖮃
Индийский (индийский)	Кханг, Кха	Здоровый	𖮈
Ку, Зеро	Конг, Сунг	Гун, династия Сун	𖮂
км	Торт, Ку	древность	𖮎
Лау	Вкл, Вкл, Вода, Вверх	Лю	𖮀
Лис	Ли, Ли, Ли	слива	𖭿
Купить	Му, Му, Му	лошадь	𖮄
Фааб (Фаб)	Фаза	Кастрюля	𖮇
Мистер	Тао, Тоа, То, Тор	керамика	𖮅
Письмо (Письмо)	Ча, Чанг, Ча, Ча, Цзян, Чжан	открыть	𖮆
Ши	Ченг, Ченг, Чен, Шан	Список	𖭽
Белл	Чу, Чу, Чу	Чжу	𖮍
Сад (Сад)	Ванг, Венг, Ва, Ван, Ва	король	𖮊
ВВЖ	Взгляд, Видение, Ву	Ву	𖮏
Сяо	Сюн, Сун	Медведь	𖮁
Овца (Овца)	Ян, молодой	Ян	𖮌

Свадьба

Клановые группы экзогамны : то есть хмонги не могут вступать в брак внутри своей клановой группы; партнёра по браку необходимо найти из другого клана. Например, сюн не может жениться на другом сюн. Однако им разрешено вступать в брак с кровными родственниками по материнской линии (Нейца). Это допускает вступление в брак двух двоюродных братьев и сестер, связанных по матери, при условии, что они принадлежат к разным кланам. Традиционно, когда мальчик хочет жениться на девушке, он ясно дает понять свои намерения и при любой подходящей возможности «зидж» или схватывает ее (в западных странах этот поступок непопулярен и считается незаконным). Традиционно это лишь символическое похищение .

Прежде чем он сможет «зить» ее, мальчик должен сначала сделать подарок девушке, на которой он хочет жениться. Подождав несколько дней, мальчик может «зить» девочку. Если мальчик так и не подарил девочке подарок, ей разрешается отказаться и вернуться домой с любым членом семьи, который придет ее спасти. Во время «зиджа» родителей не уведомляют, но посылают посланника из клана мальчика, чтобы сообщить им о местонахождении дочери и ее безопасности (фикс хов). Этот посланник сообщает им семейное прошлое мальчика и просит взамен семейное прошлое девочки. Например, посланник может сообщить семье девушки, что жених из семьи полосатых хмонгов из Луангпрабанга , Лаос; Родители невесты могут тогда ответить, что они Муб Лидж/Монг Ленг из Нонг Хет, Сиенг Кхуанг , Лаос. Прежде чем новая пара войдет в дом жениха, отец жениха совершает ритуал благословения , прося предков принять новую невесту в дом (Лвм каиб). Глава семьи перемещает курицу круговыми движениями вокруг головы пары. После этого девочке в течение трех дней не разрешается ни к кому приходить домой.

Через три дня и более родители жениха готовят для молодоженов первый свадебный пир (ху плиг ньяб тшиаб таум пув пеб таг кис). Свадьба обычно занимает два дня. По окончании первого свадебного пира пара вернется в дом семьи невесты, где проведет ночь, готовясь к следующему дню. На второй день семья невесты готовит у себя дома второй свадебный пир, на котором молодожены обвенчаются (ной тшуб). Брачные обычаи хмонгов немного различаются в зависимости от культурного разделения внутри мирового сообщества хмонгов, но все они требуют обмена выкупа за невесту от семьи жениха к семье невесты.

Выкуп за невесту является компенсацией за то, что новая семья забирает дочь из другой семьи, поскольку родителям девушки теперь не хватает одного человека, который мог бы помогать по дому (цена за девушку может варьироваться в зависимости от ее ценности или родителей). Старейшины обеих семей договариваются о сумме до помолвки, и традиционно она выплачивается слитками серебра или скотом . В наше время расчеты, осуществляемые в денежном выражении. также распространены

Во время пребывания невесты в семье жениха она будет носить традиционную одежду их клана. Она снова перейдет в одежду своего родного клана, посетив свою семью на второй день свадьбы. После свадьбы родители преподнесут ей прощальные подарки и новые комплекты одежды. Перед отъездом пары семья невесты снабжает жениха напитками до тех пор, пока он не почувствует, что больше не может пить, хотя он часто делится ими со своими братьями. В этот момент старший брат или дядя невесты часто предлагает жениху еще один напиток и просит его пообещать хорошо обращаться с невестой, никогда не бить ее и т. д. Допивание напитка рассматривается как доказательство того, что жених сдержит свое обещание. По возвращении в дом жениха проводится еще одна вечеринка, чтобы поблагодарить переговорщика (ов), шафера и горничную невесты (тиам мей кооб).

Во время и после свадьбы невеста должна соблюдать множество правил и суеверий. Вот несколько примеров:

• Когда свадебная вечеринка жениха покидает дом невесты, во время этого процесса невеста никогда не должна оглядываться назад, поскольку это является плохим предзнаменованием для ее брака.
• Во время свадебного застолья нельзя подавать острые блюда и острые соусы, иначе брак станет горьким.
• В какой-то момент во время свадьбы старейшина приходил и спрашивал невесту, есть ли у нее старые подарки или сувениры от прошлых любовников. Она должна лишиться этих предметов.
• Задача подружки невесты, известной как «зеленая леди», — следить за тем, чтобы невеста не сбежала с мужчиной. поскольку исторически многие девушки были вынуждены выйти замуж и сбежать со своими нынешними или прошлыми любовниками.

В 21 веке хмонги, исповедующие христианство, могут следовать традиционным свадьбам хмонгов; однако некоторые ритуалы, такие как «лвм каиб» и «ху плиг», больше не практикуются. Некоторые из них следуют как традиционным свадьбам хмонгов, так и свадьбам в западном стиле.

Когда муж умирает, его клан обязан заботиться о вдове и детях. Вдове разрешается повторно выйти замуж, и в этом случае у нее будет два выбора: она может выйти замуж за одного из младших братьев/младших двоюродных братьев своего мужа (никогда за старших братьев) или выйти замуж за кого-либо из внешнего клана (кроме своего собственного). Если она решит выйти замуж за расширенного члена клана ее умершего мужа, ее дети продолжат оставаться частью этого клана. Если она решит снова выйти замуж за пределами клана умершего мужа, ее дети не обязаны оставаться в клане, если только член клана (обычно брат умершего мужа или двоюродный брат мужского пола с той же фамилией) не желает позаботиться о них. дети. (Это в основном практикуется сегодня во многих западных странах). Если никто из рода умершего мужа не желает воспитывать детей, они последуют за матерью во второй брак. Как только дети пойдут со своей матерью, чтобы стать частью семьи отчима , может состояться духовная церемония. Дети могут выбрать принадлежность к клану своего отчима (приняв его фамилию, его семейных духов и родственников) или они могут выбрать остаться в своем первоначальном клане (семья, духи и родственники их умершего отца). Часто, независимо от желания матери или детей, клан сохранял сына(ов).

Полигамия — форма брака у хмонгов, это зафиксировано документально. Это редкость среди хмонгов, мигрировавших в западные страны.

Развод был редкостью в традиционном обществе хмонгов, однако он становится все более распространенным в вестернизированных общинах хмонгов. Если муж и жена решат развестись, кланы пары разрешат развод, но оценят ситуацию справедливо. Если только жена хочет развестись с мужем без каких-либо веских оснований, выкуп за невесту должен быть возвращен семье мужа, поскольку именно жена решит покинуть дом. Если просто муж хочет развестись с женой без каких-либо веских оснований, мужу придется найти немного денег, чтобы отправить жену обратно в семью со всеми дочерьми, а сыновья останутся с мужем, как и муж. тот, кто решил покинуть дом. По традиции мужчина и женщина не имеют равной опеки над всеми детьми. Если будет установлено, что жена совершила прелюбодеяние , муж получит опеку над сыновьями, выкуп за невесту и дополнительный штраф. Однако, если будет установлено, что муж совершил прелюбодеяние или женился на второй жене, и жена не может продолжать быть частью семьи, у нее будет возможность привязать мужа. Если муж позволяет, она может взять с собой детей. Если разведенный мужчина умирает, опека над детьми мужского пола переходит к его клановой группе.

Традиционные гендерные роли

Девушки хмонги в Лаосе, 1973 год.

Традиционные гендерные роли в обществе хмонгов менялись за время доминирования в Китае вместе с конфуцианством .

В периоды, когда конфуцианство достигло своего пика (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) наряду с легизмом (法家) или даосизмом (道家) во времена династии Хань . Хотя ранние хмонги не имели реальной приверженности подчинению женщин, со временем конфуцианское учение было расширено. Именно во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) конфуцианство было принято в качестве государственной доктрины правительства Китая, став частью официального образования. В более поздних династиях неоконфуцианские интерпретации еще больше усилили мужской авторитет и патрилинейные обычаи. Согласно конфуцианской структуре общества, женщины на каждом уровне должны были занимать положение ниже, чем мужчины. Большинство граждан считали подчинение женщин мужчинам естественным и правильным. В то же время они предоставляли женщинам честь и власть как матери и свекрови в своей семье.

существуют традиционные гендерные роли В обществе хмонгов . Долг мужчины предполагает семейную ответственность и обеспечение физического и духовного благополучия своей семьи. У мужчин хмонгов есть система принятия решений, в которой участвуют лидеры кланов. Мужья могут посоветоваться со своими женами, если захотят, прежде чем принимать важные решения, касающиеся семейных дел, но муж считается главой семьи, который объявляет о решении.

Женщины хмонг несут ответственность за воспитание детей, приготовление еды, кормление животных и участие в сельскохозяйственном труде. Традиционно женщины хмонг едят только после того, как первыми поели мужчины хмонг, особенно если в доме присутствуют гости.

Духовность

Смотрите также: Народная религия хмонгов

Современного народа хмонг нельзя охарактеризовать как приверженца какой-то одной системы убеждений. Миссионеры в Юго-Восточной Азии обратили многих хмонгов в христианство, начиная с 19 века, и многие другие стали христианами после иммиграции из Юго-Восточной Азии на Запад. Однако большинство хмонгов, как в Азии, так и на Западе, продолжают поддерживать традиционные духовные практики, включая шаманизм и почитание предков .

Эти духовные убеждения сочетаются с их убеждениями, связанными со здоровьем и болезнью. В традиционных духовных практиках хмонгов не отделяют физическое благополучие человека от его духовного здоровья; духовная сфера очень влиятельна и диктует, что происходит в физическом мире. Согласно этим верованиям, все обладает духом, как одушевленные, так и неодушевленные предметы. Между этими двумя мирами существует тонкий баланс; отсюда и необходимость почитать и почитать предков за руководство и защиту. Считается, что духи умерших предков влияют на благополучие и здоровье живых. Люди выполняют ритуалы, которые включают в себя подношение еды и духовных денег , возлияние и сжигание благовоний, чтобы умилостивить духов и заслужить их благосклонность.

Роль – мужчина-глава семьи совершает поклонение духам предков. Однако неудивительно, что в этой роли принимают участие и женщины. Ритуалы, совершаемые главой семьи «в честь духов предков», предназначены для индивидуальных благ и обычно проводятся во время празднования Нового года хмонгов. В основном это призыв к духам дома защитить дом.

Считается, что у каждого человека есть 12 частей души. Чтобы оставаться здоровым, эти части должны оставаться в гармонии. Некоторые части имеют определенные роли. Одна из 12 частей перевоплощается или присоединяется к живому родственнику или потомку после смерти, тогда как основная часть возвращается в дом предков в духовный мир и остается возле могилы умершего. Душа живого может прийти в дисгармонию и даже покинуть тело. Потеря души или частей ( пуб плиг ) может стать причиной серьёзного заболевания. Количество потерянных частей определяет, насколько серьезна болезнь. Церемония вызова души ( ху плиг ) может проводиться шаманами , когда душа напугана, внутри общины, чтобы заманить душу домой пением и подношением еды. Шаманы проводят ритуалы, потому что именно они имеют особый доступ к душам или духам, или, другими словами, потустороннему миру. Ритуалы обычно проводятся, чтобы восстановить здоровье человека или семьи и вернуть блуждающий дух домой. Для вызова души есть несколько разных церемоний; Один обычно делает глава семьи, другой - шаман.

Анимизм и шаманизм

Для последователей традиционной духовности хмонгов шаман , практик-целитель, выступающий посредником между духом и материальным миром, является главным коммуникатором с потусторонним миром, способным увидеть, почему и как кто-то заболел. Хмонги рассматривают исцеление и болезнь как сверхъестественные процессы, связанные с космическими и местными сверхъестественными силами.

Говорят, что в древние времена люди и духи жили друг с другом. Однако из-за конфликта между двумя совершенно разными существами божество Сауб лишило их возможности видеть друг друга. Однако в обоих мирах есть добро и зло, и поэтому всякий раз, когда люди вступают в контакт со злом потустороннего мира, необходим Шаман, чтобы провести ритуалы, чтобы спасти или вызвать дух больного человека и/или посмотреть причину его смерти. почему человек так болен. Настоящая работа шамана — «воспроизводить и восстанавливать веру». не совсем физическое здоровье, хотя так может показаться. Ритуалы, служащие средством лечения, могут включать в себя использование трав или подношение бумажных денег или домашнего скота. В случае серьезного заболевания шаман впадает в транс и путешествует по духовному миру, чтобы выяснить причину и способ решения проблемы, обычно связанной с потерей или повреждением души.

Эта ритуальная церемония, называемая « уа нейб », состоит из нескольких частей. Первая часть процесса — это «уа ниб Саиб»: исследование духовной ауры ситуации, чтобы определить, каковы факторы.

Если во время уа ниб Саиб шаман замечает что-то серьезное не так с человеком, например, что душа потеряла путь домой и была поймана каким-то духовным существом, шаман завершит первую часть процесса церемонии, переговорив с духовным существом (« тот, кто контролирует эту индивидуальную душу»), чтобы освободить душу; в большинстве случаев это подойдет. После этого шаман вел душу домой.

После периода ожидания, если больной выздоровеет, будет проведена вторая часть церемонии, называемая уа ниб хо , во время которой сжигается бумага и домашний скот приносится в жертву в обмен на благополучие и будущее. защита души человека. Члены семьи и друзья приглашаются принять участие в церемонии и повязать белую веревку на запястье (кхи тес) человека. Нити благословляются шаманом, и, когда каждый человек обвязывает их вокруг запястья, они произносят личное благословение.

Исследования, проведенные в американских общинах хмонгов, показывают, что многие хмонги продолжают обращаться к шаманам по поводу своего здоровья.

В доме всегда есть священный алтарь из обоев (Тадж Ниб, сделанный из Швмкаба), к которому, когда приходит шаман, он/она совершает перед ним ритуал. домашнее поклонение Перед этим обычно также совершается . Этот алтарь из обоев служит главным защитником дома. Это место, где бы домохозяйство ни решило его разместить, где совершаются богослужения, подношения (амулеты, животные и т. д.) и ритуалы. Кроме того, у шаманов также есть свой личный алтарь, на котором хранятся их особые инструменты и даг ниг. Во время ритуала или когда шаман находится в трансе, запрещено ходить между алтарем и шаманом, когда шаман напрямую разговаривает с потусторонним миром.

Не каждому дано стать шаманом; они должны быть выбраны духами, чтобы стать посредниками между духовным царством и физическим миром. В шаманизме хмонгов шаманом может быть мужчина или женщина. Как правило, у человека есть большие шансы стать шаманом, если в его семейной истории есть шаманы. Это связано с верой в то, что духи предков, в том числе и духи шаманов, перевоплощаются в одно генеалогическое древо. Получив силы шамана, конкретному человеку придется искать учителя (которым является шаман), и он / она начнет обучение, чтобы стать официальным шаманским обществом, которого может призывать. Обычно время обучения шамана зависит от духовных хранителей, которые направляют шамана в процессе совершения ритуалов (даг нег).

Люди, унаследовавшие навыки, необходимые для того, чтобы стать шаманами, часто испытывают симптомы необъяснимого физического заболевания, биполярной личности и раздвоения личности/ шизофрении . Согласно традиционным верованиям хмонгов, эти симптомы являются результатом того, что шаманские духи (даб ниб) пытаются пробиться к будущему шаману. Те, кто все еще практикует шаманизм, могут распознать эти симптомы и вылечить своих близких, помогая им стать полноценными шаманами. Те, кому посчастливилось стать шаманом и не хотят практиковать шаманизм, часто обращаются к христианскому экзорцизму , западной медицине и психиатрическим оберегам. Для тех немногих, кто соглашается стать шаманами, считается честью помогать своим. В сообществе хмонгов шаманы пользуются большим уважением.

Лечение и практики

Многие хмонги до сих пор следуют традиции приема лекарственных трав. Распространенной практикой среди женщин хмонг является соблюдение строгой диеты после родов. Он состоит из теплого риса, свежеотваренной курицы с зеленью (кой тиаб нтив), лемонграсса и небольшого количества соли. Считается, что это лечебный процесс для женщин. В течение 30 дней (нёб дуа хли) она будет соблюдать эту диету, чтобы очистить своё тело от остатков крови и избежать болезней в будущем.

Кав (чеканка монет или ложка) — это еще одна форма лечения, которая включает в себя соскабливание поверхности кожи краем серебряной монеты или ложки. Процесс начинается с нанесения тигрового бальзама (цуай луан пауб) на участки, которые будут соскабливаться, чтобы предположительно помочь открыть поры на теле и предположительно вывести токсины.

Новогодний фестиваль хмонгов

Новогодние праздники хмонгов - Hmong Eat Thirty - Hide Chicken Another Sub

Хмонг Новый год, это фестиваль отмечается один раз в год после сбора урожая народом хмонг мяо . На языке хмонг он называется Hmong Noj Peb Caug Xyo Tshib (Новый год хмонг), а его происхождение восходит к династии Сун (960–1279). так около 1000 лет назад. Теперь празднование проводится с сентября по декабрь, в зависимости от того, где живут хмонги.

Тайминг

В странах Юго-Восточной Азии Новый год хмонгов отмечается по датам окончания сбора урожая, а также по лунно-солнечному календарю. Лунный календарь хмонгов относится к времени, когда луна меняет форму, убывая (Хлитас) и растущая (Хлисяб). Что касается лунного календаря горных племен хмонгов, то месяцы всегда заканчиваются 30-го числа. Это не имеет ничего общего с календарем западного мира. Празднование обычно проводится 30-го числа месяца, тогда оно называется Нодж Пеб Кауг Ксиу Тшиаб (что в конечном итоге означает «ешьте 30-го числа» на языке хмонг). Это событие касается только народов хмонг, хмонг, мяо и мео, а не всех остальных.

В Китае некоторые Мяо называли это фестивалями Мяо , а другие называли это Новым годом Мяо. или фестиваль Люшэн. Они празднуют Новый год хмонгов в третьем месяце зимы . В некоторых провинциях, таких как Сицзян , Гуйчжоу , а также в округах Лэйшань и Тайцзян, а также в городе Кайли, Новый год Мяо празднуют в разное время года. . Обычно люди мяо и хмонг в Китае празднуют Новый год с 9-го по 11-й месяц китайского лунного календаря. Часто это длилось от пяти до пятнадцати дней. В странах Юго-Восточной Азии, таких как Вьетнам , Лаос , Таиланд и Бирма , народ хмонг празднует его с октября по ноябрь. Это зависит от их урожая.

В западном мире народ хмонг празднует Новый год хмонгов. в то же время жители Запада празднуют День Благодарения и Рождество с семьей и друзьями.

Панорамный вид, гр. Новогодняя игровая площадка хмонгов

Молодые хмонги в ярких одеждах на Новом году хмонгов

Традиционная вечеринка хмонгов в честь открытия Нового года: хмонги дарят хмонгам еще одну курицу, чтобы они съели триста.

Праздник

В день торжества, обычаи и традиции хмонгов обычно на первом месте особенно в сельской местности. Это происходит от обычаев и культуры хмонгов со времен их предков. Начнем с того, что до захода солнца должно состояться ритуальное празднование завершения текущего года.

В Лаосе правительство Лаоса называет Новый год хмонгов «Кин Тианг». вместо того, чтобы называть его Новым годом. Хмонги обычно чтят своих предков и урожай в Новый год хмонгов. Это их культура

В странах Юго-Восточной Азии празднование Нового года обычно длится от 5 до 10 дней. Это зависит от численности хмонгов в городах, где живут люди. Для небольшого села это занимает 3–5 дней. Празднование Нового года хмонгов само по себе состоит из бросания шаров, ношения ярких одежд и пения традиционных песен-стихов хмонгов. Красочные ткани имеют большое значение в истории и культуре хмонгов . Это очень важно для мужчин и женщин хмонгов, потому что Новый год наступает только один раз в году. Ношение новостей и яркой одежды — отличительный признак Нового года хмонгов.

Этимология

Ной Циаб Пеб Кауг или Ной Пеб Кауг означает праздник 30-го числа, альтернативно это означает канун Нового года. Ной означает «еда», а Пеб Коуг означает «30 (тридцать)». Что касается Нового года, то на английском языке это означает «Новый год».

Одежда

Многие племена отличаются цветом и деталями одежды. Черные хмонги носят одежду из конопли насыщенного цвета индиго, которая включает в себя куртку с вышитыми рукавами, пояс, фартук и накидки на ноги. Цветочные хмонги известны своими очень яркими вышитыми традиционными костюмами с бахромой из бисера.

Важным элементом одежды и культуры хмонгов является паджнтауб ( произносится как каламбур), сложная форма традиционного текстильного искусства, созданная с использованием строчки, обратной строчки и обратной аппликации. Традиционно рисунки хмонгов были декоративными, геометрическими и нерепрезентативными, поскольку они не ссылались на какие-либо символы, связанные с объектами реального мира, и не содержали в них никаких символов, за редким исключением цветочных рисунков. Созданием Паджнтауба занимаются почти исключительно женщины. Паджнтауб созданы для того, чтобы пришиваться к одежде хмонгов как портативное выражение культурного богатства и самобытности хмонгов. Основные традиционные функции паджнтауба заключаются в погребальной одежде, узоры которой, как говорят, обеспечивают умершим духовную защиту и ведут их к своим предкам в загробной жизни, а также для празднования Нового года хмонгов. Во время празднования Нового года женщины и девушки шьют новый паджнтауб и одежду, поскольку носить одежду прошлого года считалось неудачей, и они служили показателем женского творчества, навыков и даже склонностей. успешная жена.

Спорт

Арбалет

Народ хмонг традиционно использовал австроазиатский арбалет для ведения войны и охоты. Сегодня арбалет стал этническим видом спорта хмонгов, и регулярно проводятся соревнования по стрельбе.

Спин-Топ

Народ хмонг занимается спортом, который называется тудж-луб (произносится как «слишком-лу») или «спин-топ», который напоминает аспекты бейсбола , гольфа и бочче . В тудж-луб играют на поле длиной 70 футов или длиннее, с большими волчками высотой от 4 до 5,25 дюймов. Соревнуются две команды по шесть игроков. Игроки вращают или бросают свою вершину в вершины противоположной команды, используя нитку, прикрепленную к двухфутовой палке, зарабатывая очки, ударяя по вершинам противоположной команды. Игра длится восемь этапов, и на каждом этапе игроки должны забивать вершины дальше. Традиционно играют в тудж-луб в первые три дня нового года хмонгов . Ежегодные соревнования по тудж-лубу между американскими командами хмонгов проводятся ежегодно в Сент-Поле, штат Миннесота , где в 2016 году в городе была установлена ​​площадка для тудж-луба.

См. также

• Церкви хмонгов
• Похороны хмонгов
• Музыка хмонгов
• Текстильное искусство хмонгов
• «Дух ловит вас, и вы падаете» — книга Энн Фадиман о культурных и религиозных сравнениях и недоразумениях между семьей беженцев-хмонгов и системой здравоохранения Калифорнии.
• Архив хмонгов

Внешние ссылки

• Моя большая, толстая свадьба хмонгов
• Балк, Жак [ так в оригинале ] Д. « История, обычаи и культура хмонгов — краткий обзор расовых и этнических меньшинств (Социология 225) — ». ( Архив ) Университет Висконсина-Ла-Кросс .
• Лекция о шаманизме хмонгов Чонпао Ли, исполнительного директора Культурного центра хмонгов в Сент-Поле, Миннесота (11 мин.)
• Уличный стиль Вьетнама: мода хмонгов