Права ЛГБТ в Германской Демократической Республике

См. Также: Права ЛГБТ в Германии

Права ЛГБТ в Германской Демократической Республике
Территория Восточной Германии (зеленый) в 1957 году.
Статус	Гомосексуализм декриминализирован с 1968 года; уравненный брачный возраст с 1987 г.
Гендерная идентичность	Спонсируемая государством операция по смене пола для лиц старше 18 лет; Нет законодательства, регулирующего признание нового пола трансгендера.
Военный	ЛГБТ-лицам разрешили служить открыто
Семейные права
Принятие	ЛГБТ-лицам разрешено усыновлять

В Германской Демократической Республике (ГДР, также известной как Восточная Германия ), государстве в Центральной Европе , существовавшем с 1949 по 1990 годы до слияния с Федеративной Республикой Германия , доминировали гетеросексуальные нормы. Однако в 1960-х годах гомосексуальные восточные немцы пережили декриминализацию, за которой последовал рост общественного признания и заметности.

Правовая ситуация

гомосексуальность

Когда ГДР была основана в 1949 году, она унаследовала параграф 175а нацистского юридического кодекса, а также многие другие ранее существовавшие законы. Параграф 175 также стал частью закона Западной Германии . Параграф 175a запрещает «неестественное желание» между мужчинами, а пункт защищает от «соблазнения» мужчин и мальчиков в возрасте до 21 года. После попыток правовой реформы в 1952 и 1958 годах гомосексуальность был официально декриминализирован в ГДР в 1968 году, хотя с 1957 года параграф 175 перестал применяться. Правящая Партия Социалистического Единства (СЕПГ) рассматривала это не как болезнь или законную сексуальную идентичность, а как долгосрочную биологическую проблему. В 1968 году параграф 151 установил уголовную ответственность за гомосексуальные отношения между взрослыми мужчинами и лицами моложе 18 лет, установив неравный возраст согласия по сравнению с возрастом согласия для гетеросексуалов, который составлял 14 лет для обоих полов. Это положение было отменено Верховным судом в 1987 году, утверждая, что неравный возраст согласия исключает гомосексуалистов из социалистического общества и гарантирует им гражданские права. В июле 1989 года возраст согласия для всех сексуальных отношений был установлен на уровне 14 лет.

В международном контексте декриминализация способствовала прогрессивному имиджу ГДР, приведя страну в один ряд с «более прогрессивными (в этом вопросе) социалистическими государствами, такими как Чехословакия и Польша, и опередив на один год декриминализацию Западной Германии». Однако жизнь гомосексуалистов в ГДР мало изменилась; по большей части они оставались невидимыми для более широкого общества.

Права транссексуалов

В ГДР как мужчинам, так и женщинам старше 18 лет разрешалось делать спонсируемую государством операцию по смене пола, поскольку ее система здравоохранения была бесплатной и полностью национализированной. Трансгендерам также разрешалось вступать в брак с другими людьми и усыновлять детей. Однако в ГДР отсутствовало какое-либо законодательство, регулирующее признание нового пола трансгендера. Следовательно, это означало, что после воссоединения Германии в 1990 году последующие конституционные интерпретации Закона о транссексуалах в Основном законе Германии не должны были ссылаться на положения Восточной Германии о правах транссексуалов.

Социально-политическая ситуация

В течение пяти лет после восстания 1953 года в Восточной Германии правительство ГДР разработало программу «моральной реформы», призванную заложить прочный фундамент новой социалистической республики, в которой отстаивались мужественность и традиционная семья, а аборты и гомосексуализм были замечены. в нарушении «здоровых нравов трудящихся», продолжали преследоваться. Однополые отношения «по-другому рассматривались как пережиток буржуазного упадка, признак моральной слабости и угроза социальному и политическому здоровью нации». Геи и лесбиянки в ГДР испытывали сильное чувство изоляции в этом социальном пространстве, причем жители сельской местности переживали это даже хуже, чем жители городов. Одна из основательниц лесбийского издания Frau Anders вспоминала:

«Я сама родом из провинциального городка, из Зуля . На лесбийских тусовках я встречала других лесбиянок, которые где-то засели на корточки и были очень одиноки. Потом они ездили за сотни километров только для того, чтобы встретить подругу по переписке, только чтобы обнаружить, что оно того не стоило. Они прятались, они всю свою жизнь прятались».

Для многих квир-людей эта сильная изоляция усугублялась невидимостью, когда в обществе отсутствовали не только репрезентации, но и словарный запас. В ответ на вопрос в интервью о своем восприятии социальной приемлемости каминг-аута Барбара, женщина из Восточного Берлина, объяснила:

«Я уверен, что в ГДР я бы никогда не встретился с женщиной, это было бы невозможно. Для этого неприятие и нетерпимость были слишком велики. В этом я уверен... Нет, в ГДР я не мог совершить каминг-аут. Я бы не знал, где можно найти женщин, где лесбиянки. Я не знала, что лесбиянок называют «лесбиянками».

Странная видимость

В первые годы существования ГДР квир-пространства обычно отодвигались под формальные государственные структуры. FDJ ( Свободная немецкая молодежь ) не принимала членов-гомосексуалистов, а городские советы затрудняли организацию помещений для встреч и мероприятий. В 1970-х годах заметность начала немного улучшаться, когда в Берлине и его окрестностях обосновались различные квир-институции. HIB (Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin) была основана в 1973 году с убеждением, что «гомосексуальная эмансипация является частью успеха социализма», с целью просвещать общество в этом ключе. В более неформальном контексте встречи в большом унаследованном Шарлоттой фон Мальсдорф доме под Берлином превратились в двухнедельную группу поддержки, обсуждающую каминг-аут, венерические заболевания и другие гомосексуальные проблемы в сочетании с выпивкой и танцами. Фон Мальсдорф, самая известная трансгендерная личность в Восточной Германии, стала связана со Штази как объект слежки, так и сама подозреваемая в информаторстве. Собрание в ее заведении, которое стало первым организованным национальным мероприятием для лесбиянок, было запланировано Урсулой Силге , но заблокировано полицией в апреле 1978 года. После этого группе поддержки запретили встречаться у фон Мальсдорфа. ХИБ постигла та же участь одновременно из-за слежки и последующего вмешательства Штази, а также из-за значительных организационных трудностей группы.

В том же году Соглашение между церковью и государством позволило группам по защите прав гомосексуалистов собираться в протестантских церквях, что позволило им более эффективно организовываться и мобилизоваться. Хотя между религиозными учреждениями и этими квир-рабочими группами существовала напряженность, эта возможность была бесценной, поскольку позволяла им проводить «откровенные» дискуссии, родительские вечера, а также общественные мероприятия для геев и лесбиянок. Кроме того, эти рабочие группы сыграли важную роль в памяти жертв Холокоста геев и лесбиянок, возложив венок к мемориалу Бухенвальда в 1983 году, после чего последовали аналогичные демонстрации у других мемориалов Холокоста. СЕПГ отреагировал отрицательно, заявив, что гомосексуальность нельзя считать «отдельной проблемой» в истории Холокоста, добавив, что «многие узники гомосексуальных концентрационных лагерей были преступниками, а количество гомосексуалистов, убитых в концентрационных лагерях, составляло очень небольшую часть убитые фашистами».

Изменение политики ГДР в 1985 году привело к тому, что многие группы стали более формализованными. 11-й съезд СЕПГ переоценил подход партии к гомосексуалистам, сосредоточив внимание на интеграции, что символизирует радикальную попытку приспособиться к меняющимся социальным нормам в обществе. Хотя сама партия оставалась довольно амбициозной по отношению к квир-людям, выведение институтов групп меньшинств за пределы государственных структур могло быть истолковано как делегитимация государства, поэтому многие партийные чиновники стремились разработать более интегрирующую политику по отношению к гомосексуалистам. В это время партия также пересмотрела свою позицию в отношении гомосексуальных жертв Холокоста в рамках наследия антифашизма. В рецензии на фильм «Выход» 1989 года , единственный художественный фильм, снятый в ГДР на тему ЛГБТ, Министр культуры объяснил политическое значение фильма признанием гомосексуалистов и коммунистов жертвами, которые вместе боролись против своих фашистских мучителей.

Изменение официальной позиции привело к созданию клубов геев и лесбиянок в рамках государственных учреждений, и активисты пытались сделать этот шаг с 1970-х годов. Например, круг активистов, не связанных с церковью, вокруг Силге, которые собирались после упадка HIB, успешно подал прошение о разрешении занять постоянное место в клубе Mittzwanziger-Klub на Ветераненштрассе в 1986 году. Потому что это место было только бесплатным. по воскресеньям это стало обычным днем ​​встреч, и с 1987 года группа называлась Sunday Club . Хотя в 1987 году клуб потерял помещение, в следующем году он смог переехать в Kreiskulturhaus (Районный культурный центр) в районе Митте в Берлине. Воскресный клуб получил официальный статус юридического объединения только в 1990 году, после падения Берлинской стены . хотя он имел сильную поддержку со стороны сообщества. Подобные группы и клубы позже были созданы в Дрездене, Лейпциге, Веймаре, Гере, Магдебурге, Потсдаме, Галле и втором клубе в Берлине.

Более того, Культурбунд позволил Magnus Hirschfeld Arbeitskreis (Исследовательская группа Магнуса Хиршфельда) организоваться под видом продвижения научных исследований в области сексуальности. Государственные организации, такие как службы планирования семьи, также начали обучение персонала по вопросам сексуальной идентичности. После 1985 года FDJ начал обсуждать гомосексуальность и бисексуальность и организовывать мероприятия для сообщества. На Молодежном фестивале FDJ 1989 года центральный совет FDJ дал указание положительно воспринять создание новых пространств и клубов.

Однако сам СЕПГ оставался довольно амбициозным в отношении квир-проблем, идентичностей и признания, отчасти из-за убеждения, что отказ от взаимодействия с субъектом «решит» эту проблему. Таким образом, политическая реформа 1985 года в основном была оставлена ​​на усмотрение местных партийных чиновников, и гомофобия была относительно обычным явлением. Однако подход государства к гомосексуализму по-прежнему оставался одним из самых прогрессивных для своего времени. Например, бывший первый секретарь центрального совета FDJ Эберхард Аурих доказывал важность интеграции сообщества в общественное достояние.

«В соответствии с нашими целями в Общественной программе FDJ 40 лет ГДР. . .мы придаем большое значение интеграции гомосексуальной молодежи как равноправных граждан. . . . Я могу заверить вас, что FDJ продолжит уделять большое внимание полному равенству гомосексуальной молодежи и других граждан в своих разнообразных формах политической и идеологической работы».

В 1988 году Немецкий музей гигиены , работая в сотрудничестве с восточногерманскими активистами геев и лесбиянок, поручил государственной киностудии DEFA снять документальный фильм Die andere Liebe ( «Другая любовь »), который был призван передать официальное государственное признание гомосексуализма. . Это был первый восточногерманский фильм, посвященный этой теме.

СПИД

Кризис СПИДа, который испытали квир-сообщества на Западе, не проник в ГДР в такой степени. К 1989 году СПИД был диагностирован всего у 84 человек по сравнению с 37 052 ​​в ФРГ. Хотя эта статистика была собрана немецкой организацией по борьбе со СПИДом 10 лет спустя, всегда существует вероятность того, что диагнозы не обязательно отражают фактическое количество случаев. Тем не менее, отсутствие контактов с Западом и общая изоляция населения означали, что эпидемия СПИДа не была столь распространена среди населения. Таким образом, СЕПГ рассматривал кризис как проблему капиталистического Запада. Однако в последние годы существования ГДР СПИД был второстепенной проблемой для геев в Восточном Берлине, поскольку они знали, что жители Западного Берлина, путешествующие в восточный сектор города, имели контакт с вирусом, но эта озабоченность никогда не существовала в такой степени, как в Запад.

Единственным документальным фильмом о профилактике ВИЧ/СПИДа, снятым в ГДР, был Liebe ohne Angst ( Любовь без страха» музей гигиены заказал DEFA в 1989 году « , который Немецкий ) . они обсуждают профилактику СПИДа и берут интервью у эксперта по СПИДу, который поясняет, что это не «болезнь геев».

Культура

Государство по-прежнему имело централизованный контроль над СМИ, часто подвергая цензуре квир-контент и тем самым предотвращая любое его представление. Наиболее частыми упоминаниями на темы, связанные с квиром, было уничижительное использование слов schwul (гей) и lesbisch (лесбиянка) в шутках.

В первые годы существования режима авторы рекомендаций в государственных СМИ часто считали гомосексуальность извращением, патологией или отклонением. Это задушило большую часть квир-культуры, и СЕПГ вообще избегал разговоров о гомосексуализме. Лишь в 1965 году Центральный комитет заявил о своей поддержке изображения пола в литературе и культуре, однако он, должно быть, придерживался идеального социалистического повествования о романтике, которое, несомненно, исключало любую форму негетеросексуальной любви. В результате многие активисты обратились к церковной типографии для создания произведений, которые не пострадали от этой цензуры, хотя некоторые и отказались сотрудничать с Церковью по идеологическим причинам.

Несмотря на физическое разделение Берлина после 1961 года, Запад оставался культурно влиятельным в плане квир-материалов. Фильм Розы фон Праунхайм «Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt» ( «Извращен не гомосексуалист, а общество, в котором он живет ») был показан по западному телевидению в 1973 году и представлял собой Ключевой момент в западногерманском освободительном движении геев. На Востоке такого движения не существовало, но фильм оказался влиятельным для многих гомосексуальных восточных немцев, которые помнят его как первое представление негетеронормативных отношений в средствах массовой информации.

После принятия в 1985 году позиции партии по интеграции гомосексуалистов в общество, эффект удара почувствовался в искусстве и культуре ГДР. Новая открытость ощущалась в средствах массовой информации, литературе, печатных и радиовещательных средствах массовой информации. В 1987 году телепрограмма « Визит» нарушила многие табу, открыто обсуждая гомосексуализм как естественную часть человеческой сексуальности. В 1988 году государственная киностудия DEFA по заказу Немецкого музея гигиены сняла фильм Die andere Liebe («Другая любовь»), первый документальный фильм ГДР о гомосексуализме, а в 1989 году выпустила единственный в ГДР художественный фильм на эту тему. « Выход » режиссера-гея Хайнера Кэроу .

Известные цифры

Рудольф Климмер был заметной фигурой гея в сообществе ГДР, практикующим психологом и сексологом, а также гей-активистом. После войны он присоединился к СЕПГ и был заметной фигурой в борьбе за отмену параграфа 175.

Эдуард Стапель – еще одна выдающаяся личность, богослов и лидер движения «Церковь лесбиянок и геев». В 1982 году он вместе с Кристианом Пульцем и Маттиасом Киттлицем основал Рабочую группу по гомосексуализму в Евангелическом студенческом центре в Лейпциге. Он продолжал защищать квир-сообщество внутри церковной сферы и за ее пределами. Штази видела в нем главного организатора движения за права геев в ГДР и его многочисленных групп и организаций, которые были отстранены от официальных государственных институтов.

Шарлотта фон Мальсдорф была самой известной транс-женщиной Восточной Германии. Она жила за пределами Берлина в поместье, которое превратила в местный музей Gründerzeit. Там она устраивала неформальные гомосексуальные собрания, которые в конечном итоге были закрыты Штази.