Индохристианское искусство

Чтобы узнать о христианском искусстве в Индии, см. «Христианство в Индии § Искусство и архитектура» .

Мадонна Потоси изображает Серро-Рико в Потоси с ликом Девы Марии , напоминающим Андскую мать-землю Пачамаму. Святая Троица, христианские ангелы и святые, а также Солнце и Луна (которые инки считали богами) изображены в верхней части картины, а испанские власти смотрят на нее снизу, а на холме виден инка в королевском облачении. сам.

Индохристианское искусство ( испанский : arte indocristiano ) — это тип латиноамериканского искусства, сочетающий в себе европейские колониальные влияния с художественными стилями и традициями коренных народов.

Во время испанской колонизации Америки монахи -францисканцы , доминиканцы и августинцы активно обращали коренные народы в христианство, знакомя их с европейским искусством и эстетикой. Искусство этого периода отражает слияние европейских и местных религиозных верований, эстетики и художественных традиций.

Термин «индохристианское искусство» был придуман Константино Рейесом-Валерио , исследователем доколумбовой мезоамериканской культуры и искусства, в его книге « Индохристианское искусство, скульптура и живопись Мексики 16 века» . Работа Рейеса-Валерио была сосредоточена на живописи и скульптуре церквей и монастырей Новой Испании , но имела более широкое значение для анализа искусства по всей Латинской Америке.

Происхождение термина

Чеканка термина индохристианское искусство

Термин «индохристианское искусство» был придуман Константино Рейесом-Валерио в его работе 1978 года « Индохристианское искусство: скульптура шестнадцатого века в Мексике». . За этой работой последовал анализ индохристианской настенной живописи. и обе книги были переизданы в объединенной форме в 2000 году. В этой работе Рейес-Валерио определяет индохристианское искусство как искусство, которое является местным по своему производству, но христианским по своим темам. используя этот термин для обозначения произведений искусства, в которых сочетаются символические элементы христианской и доиспанской культур. Эксперт по доколумбовой мезоамериканской скульптуре, Рейес-Валерио сосредотачивает свои исследования на искусстве, созданном в монастырях Новой Испании, в первую очередь исследуя скульптуры и картины, украшающие монастыри и монастыри, и выявляя иконографические связи с более ранними произведениями коренных народов.

Термин «индохристианское искусство» был введен Рейесом-Валерио на основе его 45-летнего опыта изучения доколумбовых и колониальных памятников по всей Мексике. Прослеживая влияние коренных народов на колониальное искусство, Рейес-Валерио полагается прежде всего на тщательный анализ художественных деталей и мотивов, процесс, который он называет «разговором с искусством», но подкрепляет этот анализ документальными источниками, такими как журналы августинцев, францисканцев, и монахи-доминиканцы.

Рейес-Валерио не только обсуждает местное художественное творчество, но и связывает это искусство с образовательными системами, созданными европейскими монахами. Он утверждает, что использование индийскими художниками традиционных местных религиозных образов — это форма бунта, призванная сохранить свои традиции.

Критика термина

Хотя значение вклада Рейеса-Валерио в выявление местной иконографии в колониальном монашеском искусстве широко признано, ряд историков искусства раскритиковали значение слова «индохристианин», а также анализ Рейесом-Валерио культурного контекста, в котором искусство было создано.

В книге « Местизы и глобализация: трансформации идентичности и власти» Стефани Викстром выступает против использования термина «индохристианин». Викстром утверждает, что этот термин чрезмерно упрощает колониальное монашеское искусство и намерения художников, классифицируя каждый элемент как индийский или христианский в символике, не учитывая эволюцию формы искусства метисов по мере того, как христианский символизм вступал в контакт с новыми культурами и развивался.

Другие возражали против обсуждения Рейесом-Валерио колонизации; Обсуждая колонизацию Новой Испании, Рейес-Валерио делает спорное утверждение, что духовное завоевание европейцев над коренными народами было более разрушительным, чем вооруженное завоевание. Далее, в своих описаниях взаимодействия между монахами и коренными народами Рейес-Валерио сосредотачивается прежде всего на психологическом вреде, нанесенном коренным народам, когда они утратили свои исконные религиозные верования.

Связанное обсуждение художественного влияния коренных народов

На протяжении двадцатого века возник ряд движений, направленных на переоценку роли коренных народов в создании национальной идентичности Латинской Америки. В Мексике после революции движение Indigenismo придавало повышенное значение культуре и историческому значению коренных народов. Этот сдвиг отразился на изменении отношения историков искусства к искусству и эстетике коренных народов. До этого момента это влияние на колониальное искусство в значительной степени игнорировалось.

Признание коренных художественных влияний широко варьировалось: историки искусства лишь постепенно признавали существование местного влияния на мексиканское колониальное искусство. В 1939 году Агустин Веласкес Чавес описал искусство Новой Испании как продукт смешения конфликтующих индийской и испанской культур, придавая особое значение «мексиканскому» характеру этого переплетения культур. Описывая искусство Мексики чурригереско, Мигель Туссен использовал термин «метис», признавая участие коренных народов в искусстве колониальной Мексики.

Термин «Текики» был придуман Хосе Морено Вилья для классификации художественных произведений, сочетающих в себе элементы испанского и коренных народов. С помощью этого термина, который на языке науатль означает «данник», Морено Вилья провел сравнение между искусством колониальной Мексики и искусством мудехар мусульман в Испании во время Реконкисты. Текики был первым термином, использованным специально для обозначения искусства, сочетающего в себе колониальное и местное влияние, однако Вилла Морено ограничила его применение произведениями, в которых художник из числа коренных народов представляет атавистические религиозные символы. В более поздних работах Морено Вилья развивает свою интерпретацию мексиканского колониального искусства, заявляя, что вклад коренных народов в этот жанр ограничивался представленными нехристианскими божествами, при этом утверждая, что художественный стиль колониальных произведений искусства не был привязан к местным художественным традициям.

Примеры индохристианского искусства

В фресках миссионерской церкви Сан-Сальвадора, Малиналько, Мексика, используются местная флора и фауна, а также местные представления о загробной жизни, чтобы изобразить христианский райский сад.

Хотя термин «индохристианское искусство» изначально использовался только для описания мексиканской монашеской скульптуры и фресок, по определению он применим к любому искусству, созданному местными художниками и содержащему христианские темы. Его можно применить к самым разным художественным традициям колониальной Латинской Америки. Однако этот термин становится все труднее применять к искусству позднего колониального и постколониального периодов, поскольку он опирается на четко определенную оппозицию между местными художниками и еврохристианскими темами. То, как определяется индохристианское искусство, не учитывает переплетение местной и европейской идентичности и смешение культур, которые постепенно развивались по всей Латинской Америке.

Религиозные произведения искусства из колониальной Латинской Америки часто демонстрируют индохристианское влияние различными способами. Индохристианское искусство часто включает изображения атавистических божеств и религиозных символов, иероглифов, фигур с местными чертами и традиционной местной одеждой, а также местной флоры и фауны. Кроме того, он может использовать традиционные художественные стили изображения.

Монашеское Искусство

В первые годы колонизации искусство создавалось в основном по заказу церкви. Когда миссионеры-августинцы, доминиканцы и францисканцы пытались обратить коренное население Америки, их методы сильно различались, но часто сопровождались угрозами насилия. Миссионеры обычно пытались уничтожить культуру коренных народов, обращая коренных жителей не только в христианство, но и в европейские социальные практики.

Значительную часть латиноамериканского монашеского искусства колониального периода можно было бы назвать индохристианским. Фрески, картины, архитектурные проекты, скульптуры и декоративные предметы часто создавались местными мастерами и включали местную иконографию.

Школа Куско

Школа Куско была художественной традицией, связанной с Куско, Перу. После испанского завоевания империи инков группа испанских религиозных художников была отправлена ​​в Куско, чтобы помочь в обращении инков в католицизм. Эта группа художников основала школу, обучающую кечуа и метисов рисовать и использовать масляные краски в соответствии с европейскими стилями.

Пример коронованной монахини, сочетающей традиционное мезоамериканское цветочное искусство с христианской иконографией.

Основываясь на доколумбовых художественных традициях, художники Кускеньо анонимно создавали произведения искусства и включали в свои работы местную флору и фауну. Они также создали традицию изображения монархов инков – отход от христианских религиозных тем и выражение культурной гордости.

Анхель Аркабусеро (Ангел-аркебузир)

Анхель аркабусеро — жанр живописи, связанный со школой Куско. На этих картинах изображены ангелы, держащие аркебузу или раннее огнестрельное оружие и одетые в одежду, напоминающую ту, которую носила андская знать. Считается, что эти ангелы связаны с доиспанскими крылатыми воинами.

Коронованная монахиня

Монха Коронада (Коронованная монахиня) — жанр портретной живописи, распространенный среди мексиканских монастырей. Эти памятные портреты монахинь в свадебных одеждах и цветочных коронах были обычным явлением в XVIII веке. С еврохристианской точки зрения свадебные наряды монахинь отсылают к коронованной Деве Марии, символизируя мистический брак с Богом и победу над грехом. Однако эта христианская символика сочетается с мезоамериканскими образами; в картинах традиционная европейская пальмовая ветвь часто заменяется мезоамериканским цветочным посохом, а крона украшается цветами в соответствии с традиционными практиками цветочного искусства. Кроме того, изображения птиц и бабочек, которые часто включаются в портреты коронованных монахинь, могут символизировать верования коренных народов относительно души и загробной жизни.