Корейские традиционные похороны
Традиционные корейские похороны отражают корейское конфуцианство , а также многовековой местный шаманизм. Многочисленные учёные-антропологи пытались определить, какие практики имеют шаманские корни, а какие более чисто конфуцианские. [ 1 ]
Похоронные ритуалы
[ редактировать ]Традиционно тело остается в доме три дня, однако в последнее время оно может (в редких случаях) продлеваться до пяти или семи дней, в зависимости от сезона года. [ 2 ] Время смерти имеет большое значение для традиционных корейцев, настолько, что белый кусок ваты часто кладут под нос тому, кто, как полагают, находится на грани смерти, чтобы наиболее точно определить время. Сразу после того, как человек ушел, на крышу спешат белый халат или плащ, который последний раз носил недавно ушедший, и делается заявление во всех четырех основных направлениях, поскольку конфуцианские идеалы приписывают каждому значение. Семья погибшего приготовит по три миски с рисом , овощами , супами и выставит три единицы денег и три пары обуви . у входа в дом посланцам с того света [ 3 ] Старший сын пойдет искать место захоронения, часто с помощью профессионального геомана, поскольку это место очень важно с конфуцианской точки зрения. Существует целая школа мысли, посвященная жизненной энергии, связанной с идеальным физическим местоположением, известной как пунгсу-дзири. [ 4 ] Считается, что если все не уладить правильно, дух умершего не сможет перейти в загробную жизнь, а «потерянная» душа приносит в деревню несчастья. [ 5 ] Идеальное расположение – это наличие четырех природных объектов вокруг него. Во-первых, перед местом захоронения (предпочтительно на юге) находится водоем, например река, ручей или море. Во-вторых, гора слева, обозначающая тигра-защитника, всегда считается хорошей, как и гора справа, обозначающая дракона-защитника. Наконец, холм или гора позади символизирует удачливую черепаху. [ 6 ]
Жена старшего сына будет отвечать за питание и подготовку к основной панихиде и может заручиться помощью родственников семьи, которые приедут, чтобы помочь с приготовлениями и приготовить еду для многочисленных гостей, которые придут. чтобы выразить свое уважение и получить или сохранить определенный авторитет в семье, как показано в отмеченном наградами фильме 1996 года «Чукдже» (перевод «Фестиваль»).
Также труп омывают благовонной водой и одевают в погребальные одежды. Затем, заткнув уши и нос умершего ватой и положив монеты на глаза, рот наполняют тремя ложками риса. [ 7 ] Каждая ложка дается с заявлением о том, что она символизирует нечто большее, и желает умершему изобилия в загробной жизни. Тело с головы до ног свяжут саванами в семь слоев и поместят в гроб, обвязанный в трех местах длинными полосами ткани, с матрацем под телом, одеялом, покрывающим тело, и наполненной одеждой покойного. в других пространствах. [ 8 ]
В имперский период для королевских похорон слугам нужно было изготовить декоративные инструменты, такие как плотная бумага, дерево, соломенные циновки и хлопчатобумажные ткани для похоронной церемонии. [ 9 ]
Также считается , что, поскольку умершего человека везут в гробу из дома к месту захоронения, порог двери, через которую он выходит из дома, представляет собой границу между этим миром и загробной жизнью. [ 10 ]
Корея стала колонией Японии в августе 1910 года, а в июне 1912 года японский генерал-губернатор издал «Указ о контроле над могилами, крематориями, захоронениями и кремацией» (jp. Bochi kasō maisō oyobi kasō torishimari kisoku), который учредил общественные кладбища и кремация. Как отмечает Бионтино, «эта политика была направлена на улучшение здоровья и гигиены, но она также считалась необходимой из-за беспокойства о пространстве: большая часть пахотных земель была занята могилами», хотя, делая это, «японские власти бросили вызов не только светским проблемам, но также атаковал духовность корейцев». [ 11 ] Как также отмечает Хан, «общественные кладбища были несовместимы с практикой захоронения, которая была распространена в корейском обществе в то время», и фактически «этот диссонанс между положениями Постановления и устойчивыми местными верованиями вызвал у масс желание иметь специально выбранные кладбища, которые способствовал общему расширению профессий, связанных с фэншуй». [ 12 ]
Погребальные ритуалы
[ редактировать ]Первым этапом подготовки к погребению является омовение трупа ароматной водой и одевание его в традиционное посмертное платье из шелка или ткани самбэ . Затем труп заворачивают в конопляное одеяло и семь раз связывают веревками. После того как труп будет полностью одет, крышку гроба плотно запечатывают и помещают в сухое и безопасное место внутри дома.
Второй этап – транспортировка гроба к могиле. Те, кто выносит носилки из дома, должны остановиться перед воротами и трижды опустить гроб в знак ритуального поклона. Процессию возглавляет тот, кто поет заунывную песню, а сзади следуют остальные члены семьи, родственники и друзья. [ 13 ]
После этого приступают к захоронению. проводит После прибытия на могилу шаман специальный ритуал по изгнанию злых духов из могилы. Затем гроб опускают, и старший скорбящий мужчина глубоко кланяется и встает на вершину гроба, топчая землю, когда его бросают в могилу, в сопровождении других членов семьи.
Наконец, могилу завершают насыпью земли и покрытием ее травой. [ 14 ]
Конфуцианские обряды смерти
[ редактировать ]Многие корейские традиционные церемонии находятся под влиянием конфуцианской культуры. Следующие методы и требования траура являются одним из таких примеров.
Во-первых, люди должны носить траур в течение трех лет, в течение которых должны проводиться церемонии Джеса , потому что смерть их родителей отражает их сыновнюю почтительность. Это самое важное чувство в конфуцианской культуре. [ 15 ]
Во-вторых, во время похорон женщины-члены семьи, должно быть, продолжают плакать и демонстрировать свое горе. Люди верят, что это представление доказывает важность и ценность усопшего. Однако мужчинам не разрешается плакать на похоронах, и они обязаны контролировать свои эмоции. В традиционной корейской культуре образ мужчины должен быть рациональным и спокойным, а женский – эмоциональным и чувствительным. Поэтому самец должен сдерживать свою печаль. [ 16 ]
В-третьих, родственники и друзья напишут надгробную речь, чтобы оплакать умершего и выразить свое горе. Это не только подробно описывает жизнь покойного, но и восхваляет его заслуги и достижения. Он отражает культуру и историю всей семьи умершего. Следовательно, речь носит очень формальный характер. Оно может быть написано в виде биографии, эпитафии или письма умершему. [ 17 ]
Шаманские посмертные обряды
[ редактировать ]Хотя их общность становится все меньше, все еще существуют два варианта шаманских погребальных обрядов, которые пережили периоды Чосон и японский период корейской истории. Коса — обряд подношения духам перед открытием новой компании. Подношения и молитвы должны принести милость духов. Кут /гут — это шаманский танец в различных вариантах, который муданг или паксу исполняют в трансе. Он позволяет связаться с духами, предсказать будущее или узнать прошлое. Они различаются главным образом в зависимости от региона, из которого они происходят, но имеют во многом одну и ту же основную предпосылку: души тех, кто не смог полностью или должным образом перейти в загробную жизнь, могут задерживаться и создавать плохую судьбу деревням, из которых они родом. Во многом эта идея исходит из почитания своих предков, которое пришло из неоконфуцианских учений, которые стали распространены незадолго до династии Чосон, поскольку они были слиты с органическими религиями древних корейских народов.
В более южных и юго-восточных частях Кореи, ныне известных как провинция Чолла, шаманские жрицы, известные как Сесуп-му, были наследственной жреческой линией. [ 18 ] Один из обычно совершаемых ими посмертных обрядов, известный как Ссигум Кут (или ритуал), во многом представляет собой очищение души с целью подготовки ее к загробной жизни. Он заключается в том, чтобы свернуть предмет одежды или пергамент, обозначающий человека, на коврике, поставить его вертикально, закрыть ковер металлической крышкой и облить его ароматной водой. Эта форма шаманизма находится в упадке, поскольку наследственные сесуп-му становятся все более редкими.
В других частях Кореи, особенно в тех, что расположены к северу от реки Хан, но распространены более широко по всему полуострову, проживает другой вид шаманов, известный как Муданг. Они также преимущественно женщины и известны индивидуально как «Каншин-му». Вместо жриц они действуют скорее как духовные медиумы, которые приглашают духов в свою личность для выполнения различных функций от имени мертвых. Существует больше разновидностей их кута, но один из наиболее распространенных известен как Чингогви Кут и может состоять из от девяти до 16 или более отдельных обрядов в ходе процесса. Число и тип часто зависят от того, как человек жил или умер, причем те, кто ушел из жизни более трагично, требуют большего взаимодействия с различными божествами и, следовательно, к этому процессу нужно добавить больше индивидуальных «обрядов». Одна из самых распространенных среди всех церемоний включает в себя Муданг, приглашающий дух божества, известного как «Принцесса Пари», которое помогает недавно ушедшему перейти из этой жизни в следующую, пересекая хлопчатобумажную ткань, расстеленную по комнате (символизируя путь к вечному блаженству) и избегание параллельного пути по конопляной ткани, символизирующего менее желательный результат. [ 19 ]
Современные похороны
[ редактировать ]Сегодня эти похоронные традиции поддерживаются в современной интерпретации. Два заметных изменения касаются места похорон и метода захоронения тела. Традиционно смерть наступает дома. Когда люди попадают в больницу с серьезным заболеванием, прилагаются все усилия, чтобы вернуть их домой умирать и таким образом не дать их духу блуждать и дезориентироваться. В настоящее время большинство больниц оборудованы для проведения похорон, превращая морг в похоронный зал, позволяющий провести последующую кремацию. Похоронные бюро при больницах часто предлагают универсальные похоронные услуги, способные удовлетворить все потребности клиента. [ 20 ]
Поскольку классовые различия уменьшились, корейцы сегодня редко определяют дату похорон в зависимости от социального статуса умершего и, скорее, склонны проводить похороны на третий день после смерти. [ 21 ] На современных корейских похоронах панегирики не проводятся. [ нужна ссылка ] Посетители дважды кланяются покойному и один раз скорбящему со словами соболезнования, чтобы выразить уважение. Посетителям подают различные деликатесы и вино. Вместо захоронения в настоящее время чаще практикуется кремация, имеющая более короткий период телесного разложения. [ 22 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Петтид, Майкл Дж. (2014). Смерть, траур и загробная жизнь в Корее от древности до современности . Издательство Гавайского университета. п. 137.
- ^ Шварц, Энид. «Практика смерти с корейской точки зрения» . Индиана . Горе в семейном контексте.
- ^ Ли, Кван Гю (2003). Обряды посвящения . Джимунданг. стр. 195–199.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Юн, Хонг-ки (1975). «Анализ корейских сказок о геомантии». Азиатское фольклористика . 34 (1): 21–34. дои : 10.2307/1177738 . JSTOR 1177738 .
- ^ Петтид, Майкл Дж. (2014). Смерть, траур и загробная жизнь — от древности до современности . Издательство Гавайского университета. п. 137.
- ^ Калланд, А (1996). «Геомантия и градостроительство в японском сообществе». Этнология . 35 (1): 17–32. дои : 10.2307/3774022 . JSTOR 3774022 .
- ^ Дредж, Пол. «Что такое похороны? Сравнение корейских, американо-мормонских и еврейских обрядов» . Центр религиоведения Университета Бригама Янга.
- ^ Ли, Кван Гю (2003). Обряды посвящения . Джимунданг. стр. 195–199.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Пак, Ми Хэ (июнь 2014 г.). «Развивающийся конфуцианский патриархат: анализ свадебных и погребальных обрядов в Корее шестнадцатого века». Акта Кореана . 17 (1): 299.
- ^ « Хотите верьте, хотите нет: 15 суеверий в повседневной жизни» . ВИКИТРИ . 16 июня 2016 г. Проверено 6 июля 2015 г.
- ^ Бионтино, Жюльян (2020). «Изменения в погребальных обрядах и практике захоронения в современной Корее (1876–1945)». Современная Япония . 32 (1): 12, 21. дои : 10.1080/18692729.2020.1717131 . S2CID 212940383 .
- ^ Хан, Ри-Хе (2020). «Кладбищенская геомантия в Корее под властью Японии – в центре внимания 1930-е годы». Современная Япония . 32 (1): 25–42. дои : 10.1080/18692729.2020.1716143 . S2CID 212789409 .
- ^ «Похоронные обряды» . Праздники корейского общества . Азиатино.
- ^ Дредж, Пол. «Что такое похороны? Сравнение корейских, американо-мормонских и еврейских обрядов» . Центр религиоведения Университета Бригама Янга.
- ^ Ли, Кван Гю (2003). Обряды посвящения . Джимунданг. стр. 195–199.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Обувь, Кейсук (2013). «Плачущий человек и траурный ритуал: литературное письмо и риторика похоронных речей в Чосон восемнадцатого века» . Корейский журнал . 53 (1): 143–171.
- ^ Обувь, Кейсук (2013). «Плачущий человек и траурный ритуал: литературное письмо и риторика похоронных речей в Чосон восемнадцатого века» . Корейский журнал . 53 (1): 143–171.
- ^ Хогарт, Хён Ке Ким (1994). «Корейский шаманизм и культурный национализм». СДЕЛКИ Королевского азиатского общества, Корейское отделение . 69:22 .
- ^ Хогарт, Хён Ке Ким (1994). «Корейский шаманизм и культурный национализм». СДЕЛКИ Королевского азиатского общества, Корейское отделение . 69 :1.
- ^ Ладнер, Мимси. «О смерти, умирании и похоронах в Корее» . Сеул в поисках .
- ^ Дредж, Пол. «Что такое похороны? Сравнение корейских, американо-мормонских и еврейских обрядов» . Центр религиоведения Университета Бригама Янга.
- ^ Пак, Чанг-Вон (5 марта 2010 г.). «Погребальные трансформации в современной Южной Корее» . Смертность . 15 (1): 18–37.