Адноартин

Адноартина известна как религиозное божество в культуре австралийских аборигенов . ^{[ 1 ]} Это божество описывается как принимающее форму ящерицы -геккона и считается священным предковым существом. ^{[ 1 ]} Адноартина предлагает коренное понимание создания Улуру , исторической достопримечательности Австралии. ^{[ 2 ]} Эта достопримечательность считается одним из самых священных образований в Австралии и «знаковой» туристической достопримечательностью. ^{[ 3 ]} Поскольку Адноартина является ключевой фигурой в создании Улуру, это божество является символической фигурой в религии аборигенов. ^{[ 4 ]}

Адноартина занимает центральное место в одной из старейших религиозных верований в мире, поскольку мифология аборигенов существовала на протяжении веков. ^{[ 5 ]} Тем не менее, значение Адноартины продолжает оказывать культурное влияние, поскольку истории передаются из поколения в поколение. ^{[ 5 ]} Такие истории известны как истории во сне , которые являются фундаментальными для религии аборигенов. ^{[ 6 ]} Хотя Адноартина происходит из мифологии аборигенов, это божество также присутствует в опубликованных научных кругах. Опубликованные исследования Адноартины показали значение этого божества в культуре аборигенов. Адноартина считается духовной фигурой во сне и продолжает оставаться мотивом в искусстве, музыке и церемониальных практиках культуры аборигенов. ^{[ 4 ]}

Источник

Адноартина происходит от коренного народа дияри , что альтернативно транскрибируется как «Диери». Сообщество Дияри расположено в Южной Австралии, к востоку от озера Эйр . Эта культурная группа признает Адноартину одним из величайших духов в историях о снах. ^{[ 7 ]}

История Адноартины

Бог всегда помогает и защищает улуру. ^{[ 1 ]} Пол Адноартины варьируется от пышных до прямолинейных историй, поскольку это божество обычно называют богиней-женщиной, однако в других историях Адноартина описывается как бог-мужчина или бесполое существо. ^{[ 8 ]} История Адноартины представляет собой учение о творении и, по сути, описывает, как Улуру обрел красную охру . Повествование повествует о соперничестве между Адноартиной и собакой Маранди, когда они охотились на одну и ту же добычу. ^{[ 9 ]} Согласно легенде, Адноартина бросил вызов Маранди, и пока они сражались, Адноартина укусил Маранди в шею, пролив свою кровь на Улуру и окрасив ее в красный цвет. ^{[ 9 ]} В истории подробно рассказывается, как гекконы были созданы для защиты от хищников, поскольку хвост Адноартины использовался в качестве защиты во время боя. ^{[ 4 ]} Следующий отрывок взят из опубликованной книги Эйстона и Хорна 1924 года.

«Собака Маринди вскочила и попыталась схватить Адноартину за шею и вытрясти из него жизнь. Но ящерица пробежала низко под ужасными боевыми зубами. Он схватил собаку за горло и повис. Напрасно Маринди тряс его и царапал когтями. Острые зубы вонзались все глубже и глубже, пока, наконец, не хлынула красная кровь». ^{[ 9 ]}

Были альтернативные понимания Адноартины, поскольку не все истории связаны с охрой Улуру. В некоторых повествованиях пятно от крови Маранди является источником охры с холма Пукарду. ^{[ 10 ]} Это место имеет двойное название правительства Южной Австралии : «Шахта Парачилна Очер» и «Вукарту Итапи» и расположено в 19 километрах (12 милях) к юго-востоку от хребтов Флиндерс . ^{[ 11 ]} В других историях кровь Маранди является источником охры из скал на берегу ручья Мекка, расположенного в регионе Клонкарри-Шир в Квинсленде . ^{[ 4 ]} Однако преобладает мнение, что история Адноартины связана с охрой Улуру. ^{[ 2 ]}

Подобные божества

Поскольку охра из Улуру духовно ценится среди различных племенных групп, были сообщения о божествах, подобных Адноартине. ^{[ 4 ]} Поскольку Адноартина происходит от народа Дияри, разные племена признают таких божеств, как «Курингии», «Киловилина», «Перилингунина», «Итикару» и «Тьяпара», ключевыми фигурами в создании красной охры. ^{[ 4 ]} Таким образом, истории во сне разнообразны с точки зрения, поскольку эти божества часто описываются как принимающие форму эму. ^{[ 4 ]} Однако все истории объединяет вера в то, что красная охра Улуру была создана из крови священного существа.

Антропологические разработки

Хотя Адноартина существовала в культуре аборигенов на протяжении веков, это божество было представлено мировой аудитории посредством наблюдательных исследований. ^{[ 4 ]} Например, опубликованная работа этнографа Джорджа Эйстона и антрополога Джорджа Хорна предлагает прямые знания об Адноартине 1920-х годов. ^{[ 9 ]} Эйстон, в частности, много лет жил с народом Дияри и переводил историю Адноартины для англоговорящих людей. ^{[ 4 ]} Это способствовало познанию Адноартины благодаря наблюдениям и документации культуры аборигенов. ^{[ 9 ]} Однако это западное средство публикации может стать культурным стереотипом. ^{[ 12 ]} В отличие от других мифологий, истории аборигенов не рассказываются в прошедшем времени, скорее, фундаментально считается, что это учение о прошлом, настоящем и будущем. ^{[ 12 ]}

Значение Улуру и красной охры.

Улуру считается священным местом для аборигенов, поскольку известно, что он защищает древних духов региона. ^{[ 13 ]} В этом смысле Улуру чрезвычайно важен для культурной самобытности аборигенов. ^{[ 13 ]} Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество считается важной фигурой в культуре аборигенов. ^{[ 4 ]} Кровь Маринди, которая, как описано, окрасила Улуру красной охрой, считается духовной ценностью для коренных австралийцев. ^{[ 4 ]} В культуре аборигенов считается, что эта охра обладает духовной силой, особенно благодаря связи с мифологией аборигенов. ^{[ 14 ]} Поскольку создание Улуру имеет основополагающее значение для истории Адноартины, красная охра с этого места считается особенно ценной. ^{[ 14 ]} Эта охра используется в церемониальных практиках и искусстве, чтобы передать историю Адноартины и связанных с ней существ. ^{[ 4 ]} Например, красная охра необходима для церемонии «Миндари» народа дияри, также известной как «церемония мира». ^{[ 14 ]} Красная охра используется в этой церемонии в целях символического и декоративного ритуала: людей раскрашивают и дают связки красной охры, чтобы сформировать духовную связь с Адноартиной. ^{[ 14 ]} Другими формами церемониальной практики были экспедиции красной охры, которые жители Дияри считали духовным путешествием. ^{[ 14 ]} Эта экспедиция социально связала коренные народы, поскольку разные племена отправлялись к источнику красной охры Улуру. ^{[ 4 ]} Считалось, что экспедиции красной охры могли связать коренные народы с Адноартиной и другими родственными существами. ^{[ 4 ]} Красная охра имела еще большее значение для сообщества аборигенов, поскольку исторически использовалась в качестве валюты в торговле. ^{[ 4 ]} Охра из рассказа Адноартины ценилась в этом контексте благодаря связи с мифологией. ^{[ 14 ]}

Роль в традиционной культуре

Истории во сне тесно связаны с традициями аборигенов, поскольку они представляют собой духовное понимание творения и того, как возникла Вселенная. ^{[ 5 ]} Считалось, что, читая истории из снов, люди могли ощутить духовность таких существ, как Адноартина. ^{[ 2 ]} В традиции аборигенов истории из сновидений имели важное значение для объединения и влияния на язык, религию и законы общин аборигенов. ^{[ 5 ]} Традиционно мифология аборигенов объединяла местные племена, а также членов разных племен. ^{[ 4 ]} Поэтому такие истории, как «Адноартина», считались важным аспектом культуры аборигенов. ^{[ 4 ]} Истории во сне имеют мало общего с западным пониманием, поскольку они формируются посредством символических и духовных концепций творения. ^{[ 6 ]} В отличие от западных знаний, истории из сновидений часто передаются посредством речи, а не записываются. ^{[ 15 ]} Как описал старейшина коренных народов Грэм Полсон, « космогония аборигенов начинается во «Время снов». Это время, когда мир еще не сформировался таким, каким мы его знаем сейчас». ^{[ 16 ]} Адноартина считается важной фигурой в этом виде познания, позволяющей понять, как Улуру образовался из красной охры. Далее Полсон описывает, как место появления и взаимодействия духовных существ «ценится в соответствии с важностью этой части творения для местной племенной группы». ^{[ 16 ]} Поскольку творение в истории Адноартины происходило в Улуру, это божество питает чувства к одному из самых священных мест в культуре аборигенов. ^{[ 2 ]} Улуру считается важной культурной достопримечательностью для различных племенных групп, и поэтому Адноартина и родственные ему существа ценятся как ключевые фигуры во время снов. ^{[ 2 ]} Традиция символики животных в историях о снах считалась призванной объединить все формы жизни. ^{[ 6 ]} Адноартина отражает эту традицию хранителя ящериц и имела особое значение для народа Дияри, поскольку ящерицы считались самыми священными из всех животных. ^{[ 7 ]}

Роль в современной культуре

Адноартина по-прежнему играет важную роль в культуре аборигенов, поскольку истории о снах передаются из поколения в поколение. ^{[ 5 ]} Традиция рассказывания историй позволяет духовным существам, таким как Адноартина, жить благодаря легендам историй о снах. ^{[ 5 ]} Это считается важным, поскольку мифология аборигенов ценится коренными народами как вечное учение. ^{[ 12 ]} Считается, что такие существа, как Адноартина, предлагают духовные знания, которые важны для коренных народов прошлого, настоящего и будущего. ^{[ 12 ]} Таким образом, передача знаний имеет основополагающее значение для религии аборигенов. ^{[ 12 ]} Адноартина теперь выступает источником вдохновения для историй, искусства, церемоний и музыки современной культуры. ^{[ 5 ]} В современном искусстве красная охра является основным материалом для многих художников-аборигенов благодаря своему характерному красному цвету и качеству блеска. ^{[ 4 ]} Охра из истории Адноартины особенно ценится благодаря духовной связи с мифологией аборигенов. ^{[ 4 ]} Эта красная охра на языке аборигенов называется «ямпарну». ^{[ 4 ]} Поскольку истории во сне часто представляли собой устное обучение , искусство стало особенно важным в современной культуре для передачи знаний о снах. ^{[ 17 ]} Эта физическая форма творческого выражения и обмена знаниями таких существ, как Адноартина, считается важной для долговечности культуры аборигенов. ^{[ 17 ]}

Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество связано с исторической достопримечательностью, которая по-прежнему считается универсальным символом Австралии. ^{[ 13 ]} Статус Улуру всемирного наследия еще больше связывает Адноартину с современной культурой через категорию «памятных мест», уважающих традиции верований аборигенов. ^{[ 4 ]} В этом смысле Улуру был признан духовным местом коренных австралийцев благодаря священной связи с такими существами, как Адноартина. ^{[ 18 ]} Улуру известен в сфере туризма тем, что люди путешествуют и становятся свидетелями того, что многие считают одним из природных чудес Австралии. ^{[ 19 ]} В этом смысле туризм может иметь положительный эффект, сохраняя интеграцию культуры коренных народов в современность. ^{[ 19 ]} Поскольку Улуру повлиял на современную культуру посредством туризма, история Адноартины продолжает доноситься до современной аудитории. ^{[ 19 ]} Однако туризм может иметь обратный эффект, поскольку поступали сообщения о неуважении к землям коренных народов. ^{[ 19 ]} Общая озабоченность связана с культурными проблемами рекламного туризма, связанными с уважением аутентичности мест, считающихся священными для коренных австралийцев. ^{[ 19 ]} Поскольку Адноартина имеет культурное значение для аборигенов, австралийское правительство ввело ограничения на туризм, например, запрет людям подниматься на Улуру. ^{[ 20 ]} Это было заявлено для признания важности Улуру для коренных народов и духовной связи с мифологическими существами, такими как Адноартина. ^{[ 20 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Мудруру (1994). Мифология аборигенов: AZ, охватывающий историю мифологии аборигенов от самых ранних легенд до наших дней . Лондон: Торсонс. ISBN 1855383063 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бартлетт, Сара (2009). Библия мифологии: полный путеводитель по легендарным сказкам . Нью-Йорк, США: Стерлинг. ISBN 1402770022 .
^ Брукс, Дэвид (2014). «Улуру перевернутый». Журнал сравнительных исследований в области антропологии и социологии . 5 (2): 53–59.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в Макбрайд, Изабель (2000). «Путешественники в легендарных ландшафтах: пример обмена и наследия». История аборигенов . 24 : 152–174.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Аллен, Луи (1980). «Гордость прошлым». Журнал медицинских работников аборигенов и жителей островов . 4 : 57–59.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Антонелла, Натале Рим (2012). «Плеяды и время снов: история женщин-аборигенов и другие традиции древнего мира». Кулаба . 9 : 113–127.
^ Jump up to: ^а ^б Гасон, Сэмюэл (1874). Племя дийери австралийских аборигенов . Аделаида: правительственная типография. стр. 253–307.
^ Энтони С. и Джеймс Р., Mercatante & Dow (2009). Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд (3-е изд.). Нью-Йорк, США: Facts On File Inc., стр. 817–818. ISBN 0816073112 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хорн и Эйстон, Джордж и Джордж (1924). Дикая жизнь в Центральной Австралии . Лондон: Макмиллан.
^ «Результат поиска по запросу «Шахта Пукарду Очер» со следующими выбранными наборами данных — «Пригороды и населенные пункты» и «Справочник » . Просмотрщик карт местоположения SA . Правительство Южной Австралии . Проверено 19 июля 2019 г. Расстояние, использованное в статье, определено с помощью измерительного инструмента на исходном веб-сайте.
^ Кентиш, премьер-министр (5 августа 2004 г.). «ЗАКОН О ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЯХ 1991 г. Уведомление о объявлении названий мест» (PDF) . Правительство Южной Австралии. п. 2749 . Проверено 19 июля 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стэннер, В. (1968). «После сна» . Серия лекций ABC Boyer . Проверено 26 мая 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хюнеке и Бейкер, Ханна и Ричард (2009). «Туристическое поведение, местные ценности и интерпретации в Улуру: «Священное дело в могучем сердце Австралии» ». Геожурнал . 74 (5): 477–490.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ховитт, Альфред Уильям (1904). Мессенджеры и палочки для сообщений — Бартерные и торговые центры — Язык жестов, коренные племена Юго-Восточной Австралии . Креативные Медиа Партнеры, ООО. стр. 678–735.
^ Нгуен, Оливер и Рошкуст, Бич, Ронда и Джудит (2015). «Принятие множественности через устную речь». Язык и образование . 29 (2): 97–111. {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Полсон, Грэм (2006). «К аборигенной теологии». Пасифика . 19 (3): 310–320.
^ Jump up to: ^а ^б Флуд, Жозефина (2006). «Копирование времени снов: антропные следы у ранних аборигенов Австралии». Исследование наскального искусства: Журнал Австралийской ассоциации исследования наскального искусства . 23 (2): 239–246.
^ Ношение, Стивен (2008). «Национальные парки, туризм и маркетинг». Австралазийские парки и отдых . 11 (4): 29–33.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Райан и Хайтон, Крис и Джереми (2002). «Туристы и коренные жители». Анналы туристических исследований . 29 (3): 631–647.
^ Jump up to: ^а ^б Чан, Юджин (2019). «Осознанность способствует устойчивому туризму: случай Улуру». Актуальные проблемы туризма . 22 (13): 1526–1530.

Внешние ссылки

http://collectionsearch.nma.gov.au/ce/Aboriginal%20lizard?solrsort=score%20desc&&page=2 По состоянию на 27 мая 2020 г.

[Mudrooroo-1] Jump up to: ^а ^б ^с Мудруру (1994). Мифология аборигенов: AZ, охватывающий историю мифологии аборигенов от самых ранних легенд до наших дней . Лондон: Торсонс. ISBN 1855383063 .

[Bartlett-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бартлетт, Сара (2009). Библия мифологии: полный путеводитель по легендарным сказкам . Нью-Йорк, США: Стерлинг. ISBN 1402770022 .

[Brooks-3] Брукс, Дэвид (2014). «Улуру перевернутый». Журнал сравнительных исследований в области антропологии и социологии . 5 (2): 53–59.

[Mcbryde-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в Макбрайд, Изабель (2000). «Путешественники в легендарных ландшафтах: пример обмена и наследия». История аборигенов . 24 : 152–174.

[Allen-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Аллен, Луи (1980). «Гордость прошлым». Журнал медицинских работников аборигенов и жителей островов . 4 : 57–59.

[Antonella-6] Jump up to: ^а ^б ^с Антонелла, Натале Рим (2012). «Плеяды и время снов: история женщин-аборигенов и другие традиции древнего мира». Кулаба . 9 : 113–127.

[Gason-7] Jump up to: ^а ^б Гасон, Сэмюэл (1874). Племя дийери австралийских аборигенов . Аделаида: правительственная типография. стр. 253–307.

[Mercatante-8] Энтони С. и Джеймс Р., Mercatante & Dow (2009). Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд (3-е изд.). Нью-Йорк, США: Facts On File Inc., стр. 817–818. ISBN 0816073112 .

[Horne_&_Aiston-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хорн и Эйстон, Джордж и Джордж (1924). Дикая жизнь в Центральной Австралии . Лондон: Макмиллан.

[LMV-10] «Результат поиска по запросу «Шахта Пукарду Очер» со следующими выбранными наборами данных — «Пригороды и населенные пункты» и «Справочник » . Просмотрщик карт местоположения SA . Правительство Южной Австралии . Проверено 19 июля 2019 г. Расстояние, использованное в статье, определено с помощью измерительного инструмента на исходном веб-сайте.

[SAGG-2004-11] Кентиш, премьер-министр (5 августа 2004 г.). «ЗАКОН О ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЯХ 1991 г. Уведомление о объявлении названий мест» (PDF) . Правительство Южной Австралии. п. 2749 . Проверено 19 июля 2019 г.

[Stanner-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стэннер, В. (1968). «После сна» . Серия лекций ABC Boyer . Проверено 26 мая 2020 г.

[Hueneke_&_Baker-13] Jump up to: ^а ^б ^с Хюнеке и Бейкер, Ханна и Ричард (2009). «Туристическое поведение, местные ценности и интерпретации в Улуру: «Священное дело в могучем сердце Австралии» ». Геожурнал . 74 (5): 477–490.

[Howitt-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ховитт, Альфред Уильям (1904). Мессенджеры и палочки для сообщений — Бартерные и торговые центры — Язык жестов, коренные племена Юго-Восточной Австралии . Креативные Медиа Партнеры, ООО. стр. 678–735.

[15] Нгуен, Оливер и Рошкуст, Бич, Ронда и Джудит (2015). «Принятие множественности через устную речь». Язык и образование . 29 (2): 97–111. {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Paulson-16] Jump up to: ^а ^б Полсон, Грэм (2006). «К аборигенной теологии». Пасифика . 19 (3): 310–320.

[Flood-17] Jump up to: ^а ^б Флуд, Жозефина (2006). «Копирование времени снов: антропные следы у ранних аборигенов Австралии». Исследование наскального искусства: Журнал Австралийской ассоциации исследования наскального искусства . 23 (2): 239–246.

[Wearing-18] Ношение, Стивен (2008). «Национальные парки, туризм и маркетинг». Австралазийские парки и отдых . 11 (4): 29–33.

[Ryan_&_Huyton-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Райан и Хайтон, Крис и Джереми (2002). «Туристы и коренные жители». Анналы туристических исследований . 29 (3): 631–647.

[:0-20] Jump up to: ^а ^б Чан, Юджин (2019). «Осознанность способствует устойчивому туризму: случай Улуру». Актуальные проблемы туризма . 22 (13): 1526–1530.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]