Фантазиасты
Фантазиасты (от греческого φαντασία , фантазия , внешний вид, фантазм) — ярлык, который применяли к нескольким различным христианским ересям их оппоненты в поздней античности . Этот термин появляется в греческих и сирийских писаниях главным образом для обозначения крайних форм миафизитизма . [1] второго века Этот термин напоминает ересь докетизма . Оба движения были обвинены в отрицании полной реальности человечности Иисуса . [2]
Первыми целями ярлыка были евтихиане , последователи Евтихия . В письме, зачитанном перед Халкидонским собором (451 г.), Папа Лев Великий подвергает критике phantasmatici Christiani (христианскую фантазматику) в явной ссылке на евтихиан. Умеренные миафизиты, такие как Тимофей Элур , Филоксен Маббугский и Север Антиохийский, также называли евтихианцев фантазиастами. Одна миафизитская клятва, которую давали вернувшимся в миафизитство из ереси, призывала к отречению фантазийистов. [1] Использование ярлыка «фантазиасты» как диофизитами , так и умеренными миафизитами указывает на крайний характер позиции по отношению к ортодоксальному богословию. [3]
В середине шестого века термин «фантазиасты» был применен к афтардодоцетам , последователям Юлиана Галикарнасского , богословского противника Севера Антиохийского. Именно в этом смысле патриарх Антиохийский Сергий I использовал этот термин в конце 550-х годов, когда писал миафизитским епископам Персии о возвращении тех, кто впал в «ересь Юлиана Фантазиаста». Поэт Георгий Писидийский также описывает Фанатазиастов в своем стихотворении, посвященном походу императора Ираклия 622 года против персов. [1]
Этот термин также применялся к гаианитам (современным Aphthartodocetae) и в этом смысле использовался до девятого века. [4]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Сергей Минов, «Дата и происхождение сирийской пещеры сокровищ: переоценка» [ мертвая ссылка ] , Хьюго: Журнал сирийских исследований 20,1 (2017): 129–229, особенно. на 141–145.
- ^ Джон Чепмен, «Евтихианство» , в Католической энциклопедии , Vol. 5 (Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.).
- ^ Алоис Гриллмайер и Терезия Хайнталер, Христос в христианской традиции, Том 2: От Халцедонского собора (451 г.) до Григория Великого (590–604 гг.), Часть 4: Церковь в Александрии, с Нубией и Эфиопией после 451 г. (Вестминстерский Иоанн Нокс Пресс, 1996), с. 23.
- ^ Гриллмайер и Хайнталер (1996), стр. 48.