Феноменальная концепция стратегии
Феноменальная концептуальная стратегия ( PCS ) — это подход в философии сознания, позволяющий дать физикалистский ответ на антифизикалистские аргументы, такие как объяснительный пробел и философские зомби . Название было придумано Даниэлем Столяром . [1] Как Дэвид Чалмерс выразился , PCS «обнаруживает разрыв во взаимоотношениях между нашими представлениями о физических процессах и нашими представлениями о сознании, а не во взаимоотношениях между физическими процессами и сознанием как таковыми». [2] Идея состоит в том, что если мы сможем объяснить, почему мы считаем, что существует объяснительный пробел, это ослабит мотивацию подвергать сомнению физикализм. [2]
Обзор
[ редактировать ]Сторонники PCS обычно подписываются на [2] то, что Чалмерс назвал «материализмом типа Б», [3] который утверждает, что существует эпистемический , а не онтологический разрыв между физикой и субъективным опытом. PCS утверждает, что наши концепции двойственны , но реальность монистична , подобно тому, как «тепло» и «молекулярное движение» — это две разные концепции, относящиеся к одному и тому же свойству. [2] Однако феноменальные концепции отличаются от других концепций тем, что они склоняют нас видеть эпистемический разрыв. [2] PCS предполагает, что физикалистские объяснения «не могут показаться удовлетворительными [...], поскольку концепции, используемые в физическом объяснении, не влекут за собой каких-либо применений феноменальных концепций, в терминах которых характеризуется объяснимое». [4]
PCS поможет физикалистам ответить на аргумент знания, потому что, увидев красный цвет, у Мэри возникнут новые мысли о феноменальных концепциях, даже если эти мысли будут лишь заново выражать физические факты, которые она уже знала. Точно так же мы можем представить себе зомби, даже если это невозможно, потому что, когда мы думаем об их функциональных/физических характеристиках, мы не вызываем в воображении мысли о феноменальных концепциях. [4]
Дэвид Папино ввел термин «антипатическая ошибка» , чтобы обозначить то, как мы не можем увидеть феноменальный опыт обработки мозгом. Это противоположность жалкому заблуждению видеть сознание в не-сознании. [5]
Виды концепций
[ редактировать ]Чалмерс выделяет несколько способов отличить феноменальные концепции: [2]
Признательные концепции
[ редактировать ]Это так называемые «типы-демонстративы», в которых мы указываем на «один из тех ». Например: [6]
- Предположим, вы отправляетесь в калифорнийскую пустыню и видите суккулент, которого раньше не видели. Вы становитесь искусными в распознавании примеров и обретаете распознавательную команду такого рода, не имея для этого названия; вы склонны распознавать положительные и отрицательные случаи и тем самым выбирать вид. Эти предрасположенности обычно связаны со способностью формировать образы, концептуальная роль которых, по-видимому, заключается в сосредоточении мыслей на идентифицируемом виде в отсутствие воспринимаемых в данный момент примеров.
Питер Каррутерс предлагает [7] что феноменальные понятия являются чисто узнавательными, что означает [4]
- они применяются непосредственно к экземплярам
- они концептуально изолированы , т. е. не имеют априорной связи с другими понятиями (в том числе с физическими или функциональными понятиями).
Различные концептуальные роли
[ редактировать ]Мы думаем о физических и феноменальных понятиях по-разному. [8]
Индексальные концепции
[ редактировать ]Некоторые философы предположили, что феноменальные концепции индексно обозначают состояния мозга, подобно тому, как высказывание «сейчас» определяет конкретное время. Даже при полном знании физики требуется дополнительная индексальная информация, чтобы сказать, где и когда человек находится. [9]
Цитационные/конституционные концепции
[ редактировать ]Некоторые утверждают, что феноменальные состояния являются частью концепций, которые к ним относятся. Например, Папино предполагает, что феноменальные концепции цитируются , например, высказывание «Это состояние: ___». [5]
Каталин Балог защищает конституционное объяснение феноменальных концепций, в котором «символический опыт служит способами представления феноменальных свойств, которые они реализуют». [10] : 6–7 Например, понятие боли частично конституируется символическим переживанием боли. [10] : 7 Она утверждает, что эта позиция помогает устранить объяснительный пробел, поскольку одного априорного описания недостаточно для выражения концепции; кроме того, требуется прямое экспериментальное конституирование. [10] : 8 Хотя кажется, что физическая/функциональная информация о H
2 О говорит нам все, что есть о нем, мы чувствуем что-то большее в отношении феноменальности, потому что у нас «существенное» понимание ее природы. [10] : 9
Папино занимает аналогичную позицию. [11] Он утверждает, что обычные утверждения о физической идентичности (например, о том, что тепло — это молекулярная кинетическая энергия) включают в себя два описания, которые мы можем связать в своем уме. Напротив, мы думаем о феноменальной концепции либо «действительно переживая опыт», либо, по крайней мере, воображая его, и это создает ощущение «что это такое». Затем: [11]
- Эта субъективная общность может легко сбить нас с толку, когда мы рассматриваем такие идентичности, как боль = ноцицептивно-специфическая активность нейронов . Мы фокусируемся на левой стороне, развертываем нашу феноменальную концепцию боли (этого чувства) и тем самым чувствуем нечто похожее на боль. Затем мы фокусируемся на правой стороне, применяем нашу концепцию ноцицептивных нейронов и ничего не чувствуем (или, по крайней мере, ничего не чувствуем в измерении боли — мы можем визуально представить себе аксоны, дендриты и так далее). Итак, мы приходим к выводу, что правая часть не учитывает само чувство боли, неприятное подобие «что-то» и относится только к отчетливым физическим коррелятам боли.
Папино сравнивает ситуацию с различием использования и упоминания : феноменальные концепции напрямую используют опыт, к которому они относятся, в то время как физические описания просто упоминают их. [11]
Контраргумент Чалмерса
[ редактировать ]Дэвид Чалмерс представляет то, что он называет «главным аргументом» против PCS. [2] Он утверждает, что феноменальные концепции в конечном итоге характеризуются либо слишком слабыми, чтобы преодолеть объяснительный разрыв , либо слишком сильными, чтобы сами по себе поддаваться физическому объяснению. Он утверждает, что в любом случае PCS не может опровергнуть аргументы против физикализма. [2]
На более техническом уровне Чалмерс определяет C как тезис PCS, согласно которому
- у людей есть психологические особенности
- которые объясняют, почему у нас есть очевидные эпистемические разрывы с сознанием,
- и это объяснение чисто физическое.
Для успеха PCS должны соблюдаться все три условия. Затем он определяет P как все физические факты. Затем он ставит дилемму:
- «Если P&~C мыслимы, то C физически не объяснимо». Это потому, что P&~C логически означает, что физика сама по себе не объясняет C. Если это правда, этот рог сделает недействительным № 3 C.
- «Если P&~C немыслимы, то C не может объяснить нашу эпистемологическую ситуацию». Это потому, что если P&~C немыслимы, C должно непосредственно следовать из P. Следовательно, даже зомби будут удовлетворять C (поскольку не требуется ничего, кроме P). Но зомби не будут полностью разделять нашу эпистемическую ситуацию — например, потому, что их утверждения о том, что «я феноменально сознателен», были бы ложными, тогда как наши были бы истинными. Поскольку зомби также могут иметь общий C, C не объясняет, почему наша эпистемическая ситуация отличается от их. Если это правда, этот гудок сделает недействительным № 2 C.
Независимо от того, какой рог верен, C признается недействительным. [2]
Отвечать
[ редактировать ]Каррутерс и Вейе утверждают, что аргумент Чалмерса допускает ошибку двусмысленности между феноменальными концепциями первого и третьего лица, но авторы переформулируют его, чтобы избежать этой проблемы. Они продолжают атаковать пересмотренный аргумент, отрицая предпосылку о том, что если зомби должны иметь феноменальные концепции от третьего лица, то феноменальные концепции не могут объяснить объяснительный пробел. В частности, они предполагают, что, как и Чалмерс, люди и зомби будут иметь одну и ту же эпистемическую ситуацию, даже если содержание их ситуаций будет различным. Например, феноменальная концепция человека будет содержать содержание феноменального состояния, тогда как «шменоменальная» концепция зомби будет содержать содержание «шменоменального» состояния. Зомби «прав, когда говорит, что он находится в сознании, потому что он не говорит, что у него есть феноменальные состояния, как мы их понимаем. Он прав, потому что он имеет в виду, что у него есть шменоменальные состояния, и они у него есть». Таким образом, и люди, и зомби могут иметь истинные убеждения, обоснованные одинаковым образом (одна и та же эпистемическая ситуация), даже если эти убеждения неверны. о разных вещах. [4]
«Главный аргумент» Чалмерса основан на предположении, что его аргумент «зомби» (также известный как аргумент представимости) верен. Критики этого аргумента по-разному оспаривали либо первую, либо вторую предпосылку. Многие философы выдвинули возражения против аргумента мыслимости. [12] [13] [14]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Даниэль Столяр (ноябрь 2005 г.). «Физикализм и феноменальные концепции». Разум и язык . 20 (5): 469–494. дои : 10.1111/j.0268-1064.2005.00296.x .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Чалмерс, Дэвид Дж. «Феноменальные концепции и объяснительный пробел» . Феноменальные концепции и феноменальное знание: новые очерки сознания и физикализма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Чалмерс, Дэвид Дж. (2003). «Сознание и его место в природе». Руководство Блэквелла по философии разума . ISBN 978-0631217756 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Питер Каррутерс; Бенедикт Вейе (1 января 2007 г.). «Феноменальная концепция стратегии» . Журнал исследований сознания . 14 (9–10): 212–236.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвид Папино (2002). Мысли о Сознании . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199243822 .
- ^ Брайан Лоар (1997). «Феноменальные состояния II». Природа сознания: философские дебаты . МТИ Пресс.
- ^ Питер Каррутерс (2000). Феноменальное сознание: натуралистическая теория . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521781732 .
- ^ Кристофер С. Хилл (июль 1997 г.). «Вообразимость, представимость, возможность и проблема разума и тела». Философские исследования . 87 (1): 61–85. дои : 10.1023/A:1017911200883 . ISSN 1573-0883 .
- ^ Джон Перри (март 1979 г.). «Проблема существенного индекса» (PDF) . Нус . 13 (1): 3–21. CiteSeerX 10.1.1.465.6574 . дои : 10.2307/2214792 . JSTOR 2214792 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Каталин Балог (январь 2012 г.). «В защиту феноменальной концептуальной стратегии» (PDF) . Философия и феноменологические исследования . 84 (1): 1–23. CiteSeerX 10.1.1.365.5898 . дои : 10.1111/j.1933-1592.2011.00541.x .
- ^ Перейти обратно: а б с Дэвид Папино (осень 2003 г.). «Замешательства по поводу сознания» (PDF) . Ричмондский философский журнал . 5 .
- ^ Перри Дж. 2001. Знание, возможность и сознание, Кембридж, Массачусетс: MIT Press. Р. 72 – 73.
- ^ Франкиш К. Иллюзионизм: как теория сознания. – Эндрюс Великобритания Лимитед, 2017 г.
- ^ Кирк Р. Зомби / Стэнфордская энциклопедия философии
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Балог, Каталин. «Феноменальные концепции». В Оксфордском справочнике по философии разума . Под редакцией Маклафлина, Брайана П., Ансгара Бекерманна и Свена Уолтера, 292–312. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 2009.
- Эльпидору, Андреас, «Феноменальные концепции». В Оксфордской библиографии по философии. Под редакцией Дункана Притчарда. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Сундстрем, Пар. «Феноменальные концепции». Философский компас 6.4 (2011): 267-281.