Манекджи Нусерванджи Дхалла
Манекджи Нусерванджи Дхалла | |
---|---|
![]() Ослеп в 1914 году в Колумбийском университете. | |
Рожденный | 22 сентября 1875 г. Сурат , Индия |
Умер | 25 мая 1956 г. Карачи , Пакистан |
Род занятий | Священник и богослов |

Манекджи Нусерванджи Дхалла (22 сентября 1875 — 25 мая 1956), также сокращенно М. Н. Дхалла , был пакистанским зороастрийским священником и религиоведом.
Дхалла наиболее известен своей критикой ортодоксальных группировок внутри общины парсов . В частности, он был категорически против чрезмерной ритуализации религиозной практики, в том числе использования Башен молчания . В своей автобиографии он также критиковал ортодоксальный отказ принимать новообращенных. [1] отмечая, что «постоянная блокада притока извне, выход из общества все большего числа как мужчин, так и женщин, а также постоянно падающий уровень рождаемости в обществе [...] можно сказать, что [ вопрос обращения] стал нитью, на которой висит само существование этого микроскопического сообщества». [2]
Статья в энциклопедии Ираника о Дхалле, написанная сыном современника Дхаллы, с которым главный священник был в ссоре на протяжении многих лет, резюмирует позицию Дхаллы как «втянутого в проблему обращения в свою веру [...], которая преследовала общину; даже хотя он придерживался либеральных взглядов в этом вопросе, он всегда был на стороне ортодоксального большинства». [3] Сам Дхалла лишь признал, что «отвечая на вопросы, касающиеся церемоний и условностей, я не высказываю своего личного мнения как мыслящий человек, или как скромный ученый, или как реформист, потому что у меня нет на это полномочий. Я являюсь Главным Священником [сообщество], которое на 75% консервативно, и исполняющий класс священников, который на 99% ортодоксален. Эти господа считают более поздние [традиционные трактаты] подлинными сводами законов об обычаях и конвенциях, поэтому мои ответы волей-неволей основаны главным образом на конформизме. со своим учением». [4]
Биография
[ редактировать ]Манекджи Дхалла родился 22 сентября 1875 года в Сурате, Индия, в семье священников Годавары . В возрасте 3 лет его вместе с отцом Нусерванджи Дхаллой отправили в Карачи (тогда город в Синд провинции Британской Индии , а сегодня находится в Пакистане), где впоследствии работал его отец. [ нужна ссылка ]
В 1890 году, в возрасте 15 лет, Дхалла начал свое обучение священству. Вскоре после этого он прервал учебу, чтобы работать и таким образом увеличить скудный доход семьи. В 1894 году Дхалла стал редактором ежемесячного журнала «Гулшан-э-Данеш». Два года спустя Дхалла приобрел право собственности на журнал, но был вынужден закрыть его, когда через несколько месяцев закончились средства. Возникший долг останется с ним на долгие годы. [ нужна ссылка ]
Дхалла завершил свое канцелярское образование 21 марта 1895 года в возрасте 20 лет, и его первая лекция в качестве полноценного священника была посвящена аташу , огню. В последующие три года он опубликовал шесть буклетов (на языке гуджарати ) по различным аспектам зороастрийской религии. 21 сентября 1900 года, незадолго до своего 25-летия, Дхалла прочитал свою первую публичную лекцию в Бомбее (ныне Мумбаи ), первую из того, что впоследствии стало лекционным туром по Индийскому субконтиненту. [ нужна ссылка ]
Серия лекций сделала его известным среди парсов , и в августе 1901 года Дхалла был принят в аспирантуру по авестийскому языку и изучению пехлеви в медресе сэра Джамсетджи Джеджибхой (сегодня Институт Джей-Джея) в Бомбее. Он окончил учебу в 1904 году, пройдя пятилетний курс чуть более чем за три. [ нужна ссылка ]
В мае 1905 года при финансовой поддержке общины парсов (в частности, семьи Тата ) Дхалла продолжил обучение в Колумбийском университете в Нью-Йорке, где учился под личным руководством А. В. Уильямса Джексона , авторитетного специалиста по авестийскому языку. язык . Даже при подготовительной помощи Шапурджи Саклатвалы и Дживанджи Джамшеджи Моди , Нью-Йорк поначалу стал настоящим культурным шоком для Дхаллы, который до своего прибытия в Соединенные Штаты никогда даже не носил «иностранную одежду». [5] «Как и когда носить эти [костюмы] мне было совершенно неизвестно». [6]
Тем не менее, с большой финансовой дисциплиной, в течение следующих трех лет Дхалла изучал иранские языки и санскрит по специальностям, а также по филологии и философии. Он получил степень магистра в 1906 году. После публикации диссертации на тему «Ньяиши или зороастрийские литании » Дхалла был удостоен степени доктора философии. в мае 1908 года. [ нужна ссылка ]
Опыт Колумбийского университета дал Дхалле «новый взгляд на жизнь». [7] и он начал «наблюдать за религиозной литературой под новым углом». [8] Он «отказался от традиционной религии». [9] и его «увлечение ритуальной религией» угасло. [10] Теперь он «считал этику высшей формой религии». [11] и «стал на путь преданности» [12] Его «антагонизм к западной культуре превратился в дружбу». [13] Хотя позже скажут, что время, проведенное в Колумбийском университете, заставило его «почувствовать влечение к мистицизму». [14] Дхалла в своей автобиографии однозначно утверждает обратное. [15]
22 апреля 1914 года Дхалла и его жена снова отплыли в Соединенные Штаты, где Дхалла должен был опубликовать свою книгу «Зороастрийское богословие» . Там Дхалла прочитал серию лекций на тему «Культура Востока» под председательством Уильямса Джексона. [ нужна ссылка ]
В сентябре 1921 года Дхалла в сопровождении жены и сына (Наримана, который впоследствии также учился в Колумбийском университете) снова отправился в Нью-Йорк, на этот раз для публикации своей книги « Зороастрийская цивилизация» . По пути семья также провела четыре месяца в Иране и Ираке , где Дхалла снова прочитал серию лекций. Хотя Дхалла был потрясен условиями жизни (не только зороастрийцев), он обнаружил, что все еще средневековая инфраструктура давала ему возможности для более тесных контактов с людьми, которые он имел бы при использовании более современных видов транспорта. [16] В Нью-Йорке Дхалла читал лекции всякий раз, когда представлялась такая возможность. После публикации его книги Дхалла и его семья вернулись в Карачи через Лондон, Париж, Берлин, Вену, Милан, Рим и Неаполь и ощутили на себе последствия войны, закончившейся всего три года назад. После пятинедельной остановки в Бомбее они вернулись в Карачи в июле 1922 года. [ нужна ссылка ]
В 1929 году Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, чтобы присутствовать на праздновании 175-летия Колумбийского университета, на котором он получил звание почетного доктора литературы (Litt.D.). его книга «Наш совершенствующийся мир: образ жизни Заратуштры» Впоследствии там была опубликована , и он снова читал лекции. На обратном пути – на этот раз на восток – он с удивлением обнаружил, что его знают в Японии. Оказалось, что недавно была опубликована о нем газетная статья. Дхалле был переведен в каюту первого класса для дальнейшего путешествия в Карачи. [ нужна ссылка ]
присвоило Дхалле титул Шамс-уль-Улема В июне 1935 года британское колониальное правительство . В январе 1938 года Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, где его выдающийся труд «История зороастризма» . затем был опубликован [ нужна ссылка ]
24 июня 1942 года его жена Кувербай умерла от болезни желудка. Ей было 65 лет. Дхалла продолжал писать и читать лекции до 1954 года. Он умер в 1956 году в возрасте 79 лет. Он был единственным рукоположенным Дастуром или первосвященником Карачи. [ нужна ссылка ]
Библиография
[ редактировать ]Работы Манекджи Нусерванджи Дхаллы включают:
- «Украшение священников» , Карачи, 1899 год.
- Оплоты чистоты , Карачи, 1900 год.
- Ньяиши или зороастрийские литании (докторская диссертация), Нью-Йорк, 1908 г.
- Зороастрийское богословие , Нью-Йорк, 1914, репр. Бомбей, 1999 год.
- Зороастрийская цивилизация , Нью-Йорк, 1921, респ. Бомбей, 2000 г.
- Наш совершенствующийся мир: образ жизни Заратуштры , Нью-Йорк, 1930 г.
- История зороастризма , Нью-Йорк, 1938, репр. 1963, 1977, 1985 гг.
- Посвящение Ахура Мазде , Нью-Йорк, 1941 год; переработанный и расширенный Карачи, 1947 г.
- Древняя иранская литература , Карачи, 1949.
- Человечество куда направляется? , Карачи, 1950 год.
- Религии мира в эволюции , Карачи, 1953.
Атма Катха , его автобиография (написанная на гуджарати), была опубликована в Карачи в 1942 году. Впоследствии она была переиздана в исправленном и расширенном издании в 1946 году. После смерти Дхаллы автобиография была переведена на английский язык и опубликована как « Сага о душе в Карачи». в 1975 году.
Дхалла также является автором нескольких статей в Энциклопедии религии и этики. [ нужна ссылка ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Далла 1975 , гл. ЛХV, ЛХVI.
- ^ Дхалла 1975 , стр. 713–714.
- ^ JamaspAsa 1996 , параграф. 2.
- ^ Слепой 1975 , с. 547.
- ^ Дхалла 1975 , стр. 109–110.
- ^ Слепой 1975 , с. 110.
- ^ Слепой 1975 , с. 156.
- ^ Слепой 1975 , с. 159.
- ^ Слепой 1975 , с. 184.
- ^ Слепой 1975 , с. 199.
- ^ Слепой 1975 , с. 215.
- ^ Слепой 1975 , с. 224.
- ^ Слепой 1975 , с. 229.
- ^ JamaspAsa 1996 , параграф. 1.
- ^ Дхалла 1975 , стр. 224–228.
- ^ Дхалла 1975 , стр. 401–403.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Дхалла, Манекджи Нусерванджи (1975), Сага о душе: автобиография , Карачи: Мемориальный институт Дастура Дхаллы
- ДжамаспАса, Кайхусру М. (1996), «Дхалла, Манекджи Нусерванджи» , Encyclopædia Iranica , vol. 7, Коста Меса: Mazda , получено 29 мая 2018 г.