Движение за социальную чистоту
Движение за социальную чистоту — социальное движение конца XIX века, стремившееся искоренить проституцию и другие сексуальные действия, считавшиеся аморальными согласно христианской морали . Движение действовало в англоязычных странах с конца 1860-х годов примерно до 1910 года, оказывая важное влияние на современные феминистские , евгенические движения и движения по контролю над рождаемостью . [ 1 ]
Корни движения за социальную чистоту лежат в движениях за моральные реформы начала XIX века, таких как радикальный утопизм , аболиционизм и движение за воздержание . В конце 19 века слово «социальный» было эвфемизмом слова «сексуальный»; Движение сначала сформировалось против легализации и регулирования проституции и быстро распространилось на другие вопросы, связанные с сексом, такие как повышение возраста согласия , разделение тюрем по половому признаку, противодействие контрацепции, предотвращение белого рабства и цензура порнографии. Активисты движения использовали в качестве своего символа белый крест . [ 2 ]
Влияния
[ редактировать ]Быстрые изменения в американском обществе были очевидны в движениях за воздержание, права женщин, евангелистов возрождения и движений за права рабочих. Из нескольких спорных движений родилось «Движение за социальную чистоту», которое оставило неизгладимое наследие в области сексуальной этики и женской телесной автономии в Соединенных Штатах. Хотя это движение было в основном сосредоточено на конкретной задаче искоренения проституции, у его сторонников были разные программы, и результаты этого движения отличались от первоначальной задачи. Евангелизация и общая моральная паника вокруг венерических заболеваний способствовали тому, что движение получило широкую поддержку среди американской общественности, включая поддержку как некоторых феминисток, так и консерваторов. В преддверии движения за социальную чистоту распространенность проституции росла, и велись разговоры о легализации проституции и регулировании ее торговли. [ 3 ] Поскольку основное внимание уделялось белым женщинам, особенно недавно иммигрировавшим белым женщинам из Восточной Европы, было крайне важно снизить популярность проституции, чтобы сохранить чистоту белых женщин (следовательно, социальную чистоту ). Проституция так и не была легализована, однако движение за социальную чистоту уже началось и прокладывало новые пути для подавления проституции и других продуктов похоти.
Социальная чистота как движение укоренилось в середине 1800-х годов в Англии и возглавлялась евангелисткой Джейн Эллис Хопкинс . [ 4 ] Свое раннее детство и раннюю взрослую жизнь она провела на восточном побережье Америки, а ее преобразующая социальная работа началась в Соединенном Королевстве. Она отвечала за множество организованных групп поддержки движения и добилась успеха в своей апелляции к участию мужчин, чего не добились другие социальные пуристы. [ 4 ] Ее глубокая преданность церкви не только дала ей полезные связи в распространении этого движения в Европе, но также придала ей характерное стремление и страсть к этой работе. Она смогла внести изменения очень практическими способами, такими как повышение установленного законом возраста согласия для женщин до 16 лет, а также в индивидуальном моральном плане, например, попросив «хороших» христианских мужчин пообещать уважать женщин и разрушив лицемерие в сексуальных стандартах. . [ 4 ] Ее работа установила приоритет для того, что должно было быть сделано в Соединенных Штатах. В этом движении существовала серая зона, в которой могли прийти к единому мнению феминистки, евгеники и социальные пуристы. Феминистки были обеспокоены сексуальной эксплуатацией женщин как актом насилия над ними, а евгеники были обеспокоены сохранением «наиболее приспособленных» граждан, нуждающихся в целомудрии белых женщин для достижения этих стремлений. В этом смысле имелось некоторое пересечение целей с социал-пуристами, и они неизбежно влияли друг на друга. Религия, феминизм и евгеника нашли общий язык в контроле и/или защите женских тел как чего-то священного и необходимого, но в эту защиту были включены только тела белых женщин.
Закон Манна
[ редактировать ]Движение за социальную чистоту возникло в соответствии с законом США федеральным Манна, принятым в 1910 году, также известным как Закон о торговле белым рабством, названным в честь политика Джеймса Манна. Первоначально этот закон был направлен на ограничение перевозки женщин мужчинами через границы штатов с целью «проституции или разврата», но позже в него были внесены поправки, включившие «любые другие аморальные цели», которые интерпретировались совершенно по-разному. [ 5 ] Закон Манна стал возможен благодаря использованию регулирования внешней торговли. [ как? ] который мог бы иметь свою собственную философскую дискуссию [ нужны разъяснения ] относительно агентства женщин в начале 1900-х годов. В соответствии с пересмотренным Законом в разделе 3 было указано, что любой мужчина, перевозящий женщину через государственные границы «с намерением и целью такого лица, чтобы такая женщина или девушка занимались проституцией или развратом, или любой другой аморальной практикой, независимо от того, с ее согласия или без него... будет считаться виновным в совершении тяжкого преступления». [ 5 ]
Призыв общественности к действию прозвучал в форме газетных статей, в которых содержались «рассказы о белых рабах», раскрывающие трагическую и «обычную» ситуацию, в которой оказались женщины, покинувшие дом. [ 6 ] Историки называют это частью «моральной паники», которая охватила Соединенные Штаты в эпоху прогресса , поскольку активисты и организации появлялись во всех различных сферах американской жизни, требуя вмешательства правительства в распространение коррупции. Эти рассказы о белых рабах укрепили предположения о том, что мужская сексуальность практически неконтролируема, вплоть до принуждения и похищения женщин к проституции. Уровень, до которого некоторые женщины выбирали проституцию по сравнению с теми, кого к ней принуждали, неясно, но полученные цифры достаточно завышены, чтобы заставить ученых поверить, что большая часть этой паники была вызвана плохой информированностью. [ 6 ]
См. также
[ редактировать ]
- Сексуальная политика
- Движение за социальную гигиену
- Движение за контроль рождаемости в США
- Закон Комстока
Примечания
[ редактировать ]Цитаты
- ^ Оласки (1992) , с. 127.
- ^ Гордон (2002) , стр. 72–73.
- ^ Гордон, Линда (12 марта 2007 г.). Моральная собственность женщин: история политики контроля над рождаемостью в Америке . ISBN 978-0252074592 . OCLC 83767781 .
- ^ Jump up to: а б с Джеффрис, Шейла. (2010). Старая дева и ее враги: феминизм и сексуальность, 1880-1930 . Спинифекс Пресс. ISBN 9781742194691 . OCLC 615591000 .
- ^ Jump up to: а б Соединенные Штаты. Федеральное бюро расследований. (1912). Закон о торговле белыми рабами: утвержден 25 июня 1910 года . OCLC 966855134 .
- ^ Jump up to: а б Донован, Брайан (2006). Крестовые походы белых рабов: раса, пол и активность против порока, 1887-1917 гг . Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0252030253 . OCLC 60373446 .
Библиография
- Гордон, Л. (2002). Моральная собственность женщин: история политики контроля над рождаемостью в Америке . Издательство Университета Иллинойса.
- Оласки, Марвин Н. (1992). Обряды абортов: социальная история абортов в Америке . Издательство «Хорошие новости». ISBN 978-0-89107-687-2 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Иган, доктор медицинских наук; Хоукс, Г. (2007). «Произведение похотливого с помощью педагогики чистоты: детская сексуальность и движение за социальную чистоту». Журнал исторической социологии . 20 (4): 443–461. дои : 10.1111/j.1467-6443.2007.00319.x .
- Холл, Л. (2004). «Отказ от двойных стандартов: феминизм, социальная чистота и сексуальная наука в Британии конца девятнадцатого века». Пол и история . 16 (1): 36–56. дои : 10.1111/j.0953-5233.2004.325_1.x . S2CID 145452929 .
- Кевлес, диджей (1985). Во имя евгеники: генетика и использование человеческой наследственности . Кнопф.
- Морган, С. (2007). « Овес или желуди?» Социальная чистота, сексуальная политика и реакция поздневикторианской церкви». Журнал истории религии . 31 (2): 151–168. дои : 10.1111/j.1467-9809.2007.00551.x .