Он поклонился
Вагоба (маратхи: वाघोबा) — древнее божество тигра/леопарда , которому на протяжении веков поклонялись многие племена Индии. В зависимости от региона Индии божество описывается либо исключительно как тигр , либо как леопард как божество, которое может принимать обе формы. По всей Индии есть несколько храмов этого божества.




Этимология
[ редактировать ]Имя «Вагоба» представляет собой комбинацию двух слов на языке маратхи : «ваг» и «ба». «Ваг» означает «тигр», а «ба» — распространенный суффикс, обозначающий уважение. В разных регионах Индии божество называют разными именами. Другие имена включают «Вагья Дев», «Ваг Дев» или «Багдев», где «Дев» означает божество; «Вагро», который используется в некоторых частях Махараштры и Гоа; и Багешвар, который представляет собой комбинацию слов на хинди «Баг» (тигр) и «Ишвар» (бог).
Иконография
[ редактировать ]Вагобы Идол имеет форму большого кота. Обычно идол вырезается из камня или дерева или из него, иногда его украшают ярко-красной краской и могут сопровождать соответствующие религиозные символы, такие как кобра , солнце и луна.
Идол часто встречается в небольших храмах, посвященных Вагобе, но его также можно найти в более крупных храмах, посвященных другим божествам. В более крупных храмах идол Вагоба часто находится рядом с идолом главного божества и поэтому считается «Ваханой» (транспортным средством) главного божества. Многим идолам Вагобы уже сотни лет, но индийские общины до сих пор регулярно поклоняются им. Эти общины твердо верят, что Вагоба защищает их и джунгли.
Ритуалы
[ редактировать ]Ритуал поклонения проводится по-разному, в зависимости от каждого региона Индии. Махараштры В районе Тане некоторые деревни проводят ритуалы один раз в год в Картик Барши, который наступает через двенадцать дней после Дивали , согласно индуистскому календарю . Церемонию проводит Бхагат, человек, который, как предполагается, одержим богом. На ритуалах присутствуют только мужчины из деревень. Бхагат ставит тилак (знак на лбу) на статую Вагобы и предлагает прасад (подношение божеству, которое позже раздается среди преданных). Вечером жители деревни танцуют в честь Вагья Дева. Вокруг всей деревни повязан торан (гирлянда), чтобы не допустить проникновения леопардов из другой деревни... [ 1 ]
В Гоа божество зовут Вагро. В штате есть несколько святынь божества с многовековыми идолами. В гоанской деревне Ваграгал община Велип поклоняется божеству дважды в год: через два дня после Ашади Пурнимы, который обычно происходит в июле, и через два дня после Холи Пурнимы, который обычно происходит в марте. Часовая церемония назначена на 8 часов вечера, поскольку жители деревни считают, что деятельность Вагро начинается в это время. Вся деревня собирается в месте Вагро, чтобы стать свидетелем ритуалов. Он начинается с смазывания идола маслом и возложения на него цветка Ананта, поскольку считается, что божество любит этот цветок. Когда цветка нет в наличии, также используются листья и веточки Ананта. Небольшие подношения из риса и мяса (вероятно, дикой свиньи) кладут на банановые листья в определенном порядке вокруг статуи. Кокосы разбиваются перед идолом. Некоторые кладут рядом с ним в качестве подношения, а некоторые позже раздают преданным как прасад . Впоследствии, согласно их навас (обет оказывать услуги богу в обмен на благо), некоторые семьи обезглавливают петухов, чтобы предложить их головы божеству. Ритуал заканчивается молитвой священника за благополучие и безопасность жителей деревни. [ 2 ]
Племена
[ редактировать ]Племена, в том числе Бхайна, Бхария, Бхатра, Дангис, Гонд, Госайн, Кол, Корку, Кошти, Велип и Варли, являются ярыми поклонниками Вагобы или Багешвара. Все они испытывают глубокое почтение к божеству и твердо верят в него на протяжении поколений.
«Бхарии почитают Багешвара, бога-тигра, и верят, что ни один тигр не съест Бхарию. В день Дивали они приглашают тигра выпить кашу, которую они ставят для него за своими домами, одновременно предупреждая других, чтобы они не шевелились. Утром они выставляют пустой сосуд как доказательство того, что их посетил тигр».
Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Том. II, стр. 248
Катотия, септ, названный в честь Катоты (чаши), почитает бога-тигра, чей идол находится на небольшой платформе на веранде септы. Его члены не могут присоединиться к отряду тигров и не будут поддерживать тигра во время убийства. В последнем случае они считают, что в этом случае тигр не придет и будет лишен еды, а все члены их семьи заболеют. Если тигр забирает у них кого-то из скота, они думают, что в их поклонении ему было какое-то пренебрежение. Говорят, если кто-то встретит в лесу тигра, ему следует сложить руки, поклониться и сказать: «Махарадж, позволь мне пройти», и тигр уйдет. Если тигр будет убит в пределах деревни, катотия кол в трауре выкинет все свои глиняные горшки, побреет голову и накормит нескольких человек из своего септа.
Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Том. II, стр. 510
Гонд. Человек, убитый тигром или коброй, может получить всеобщее почитание с целью успокоить его дух и превратить его в деревенского бога.
Если тигр причиняет неприятности, в его честь устанавливают камень и получают небольшое подношение.
Если гонд, отправляясь утром в путь, встретит тигра, ему следует вернуться и отложить свое путешествие. Но если во время путешествия он встретит тигра, это считается удачей. Гонды думают, что они могут обрести силу, неся на плечах плечевые кости тигров или выпивая пыль из костей тигров, толченных в воде.
Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Том. II, стр.91, 95, 98, 105.
Представления и мифы о больших кошках
[ редактировать ]Люди, живущие в пространстве с большими кошками, имеют свои собственные представления о животных, некоторые из которых верны с научной точки зрения, а некоторые являются мифами. Тем не менее, чрезвычайно важно, как люди размещают больших кошек в своем культурном и физическом пространстве. Исследование [ 3 ] В районах Махараштры и Гоа, где расположены святыни Вагоба, выяснилось, что люди прекрасно понимают биологию и поведение леопардов в своей местности, например, детеныши леопардов рождаются раз в два года, они остаются со своей матерью, у каждого леопарда есть своя территория и запах отмечает его границы, они ведут ночной образ жизни и могут легко залезть на дерево. С другой стороны, они также верили, что леопард рассеивает плохие предзнаменования. Как только он попробует человеческую кровь, он станет людоедом, а людоеды — гигантскими существами (даже крупнее тигров). Это мифы, но, возможно, это способы, которыми люди договариваются о своем пространстве с этими большими кошками.
Убеждения
[ редактировать ]Люди верят в два типа леопардов; один из них живет и всегда принадлежит лесу, а другой выпущен в лес (лесным управлением). Первый тип боится людей и убегает везде, где его увидит, в то время как другой является полной противоположностью предыдущему. Он совершенно не боится человека и иногда даже приближается к жителям деревни.
Люди, делящие пространство с леопардами, также отметили, что они очень боятся людей; однако они обладают индивидуальными характеристиками, такими как смелость и застенчивость. Каждый леопард, имеющий территорию вблизи населенных пунктов, обязательно приближается к домам в поисках легкой домашней добычи.
Обсуждение
[ редактировать ]В литературе штата Гуджарат упоминается Дангис, коренной народ из региона Данг штата, почитающий Вагобу и имеющий деревянную статую большого кота в каждой из своих деревень. [ 4 ] Это иллюстрирует, как одно и то же животное по-разному рассматривается разными группами людей. Их взгляды формируются их культурным наследием, которое в конечном итоге определяет их поведение в общем ландшафте. Исследования показали, что некоторые сообщества, живущие на одном пространстве с этими животными, часто считают их «защитниками», «владельцами», «семьей» или «транспортным средством богов». Тигры Сундарбана считаются владельцами леса, и им поклоняются как «Банобиби / Дакхинрай» как индуисты, так и мусульмане. [ 5 ] в то время как санталы и кисаны штата считают тигров Ориссы «Багешваром» и «Банджарой». [ 6 ]
Гарос из Мегхалаи , Гонды из Мадхья-Прадеша и Тулунадус из округа Южная Канара штата Карнатака смотрят на тигра как на защитника. Гаро носят ожерелье из когтей тигра, инкрустированных золотом или серебром для защиты, а гонды носят плечевую кость тигра, полагая, что это принесет им силу. Племя Ирула в Тамил Наду также поклоняется тигру как защите от злых духов. [ 7 ] Дхангары, скотоводческая община в Махараштре, также почитают тигра как «Вагдев/Вагджай», веря, что божество защитит их овец от тигров и леопардов. [ 8 ] [ 9 ] Недавнее исследование показало, что племя Мишми на северо-востоке Индии считает тигра своим братом. [ 10 ] За исключением нескольких исключений, таких как случай с Дхангарами, в этих исследованиях Вагоба не упоминается.
Эти верования и практики не ограничиваются Индией. Эти животные упоминаются в традиционном фольклоре многих культур по всему миру. Где-то их называли доброжелательными богами и злонамеренными агентами в других культурах. Большие кошки были интегрированы в культуру посредством ритуалов, табу и практик. [ 11 ] [ 12 ] Например, в Китайском сборнике тигров XVI века утверждается, что тигров одновременно боялись и почитали. [ 13 ]
Большинство этих верований и практик основаны на суевериях. [ 14 ] но интервью с людьми, которые делят пространство с большими кошками и имеют храмы в своем районе, показывают, что они также хорошо знают биологию животных и меры предосторожности, которые необходимо принять, чтобы защитить себя от леопарда. Таким образом, божество Вагоба начинает важную дискуссию в области охраны природы. Это проливает свет на другой уровень взаимоотношений человека и животных. Такая связь редко исследовалась в области охраны дикой природы.
В целом, большое внимание уделяется экономическому аспекту «конфликта», а средства массовой информации также сенсационно освещают подобные события. Такая отчетность может иметь серьезные последствия для того, как разрабатывается политика для решения этих сложных взаимодействий. [ 15 ] Недавние исследования, изучающие социальные и культурные аспекты взаимодействий. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] научит нас выйти за рамки экономических аспектов и исследовать другие виды отношений, существующие между человеком и другими хищниками, включая крупных кошек. Сегодня по разным причинам крупные хищники вынуждены расширять свои ареалы в ландшафтах, где доминирует человек, но защитники природы и менеджеры не могут справиться с человеческим измерением проблемы из-за негативного повествования в экологических науках о взаимодействии человека и крупных кошек. [ 19 ]
Исследования показывают, что позитивные взаимодействия преобладали задолго до того, как охрана дикой природы возникла как дисциплина, но этим взаимодействиям мало внимания уделялось в основных исследованиях. Поскольку целью сохранения является содействие сосуществованию, нам необходимо выйти за рамки негативного аспекта взаимодействия человека и животных и попытаться понять стратегии совместной адаптации, которые люди разрабатывали на протяжении веков, чтобы выжить и процветать вместе с большими кошками. Институт Вагоба также является одной из таких религиозных и культурных адаптаций к сосуществованию с этими видами.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Алисса Барнс; Никит Сюрв. «В поисках Вагобы».
- ^ Атул Арун; Синай Боркар. «Отчет о поклонении большим кошкам (вагам) в Гоа».
{{cite journal}}
: Для цитирования журнала требуется|journal=
( помощь ) - ^ Видья Атрея; и др. (зима 2018 г.). «Монстры или боги? Рассказы о поклонении большим кошкам в западной Индии». Кошачьи новости (67).
- ^ Шулл Э.М. (1968). «Поклонение Богу-Тигру и религиозные ритуалы, связанные с племенами Данги-Хилл округа Дангс, штат Гуджарат, Западная Индия». Восточный антрополог . 21 : 201–206.
- ^ Жале А. (2008). «Разоблачение космополитического тигра». Природа и культура . 3 : 25–40. дои : 10.3167/nc.2008.030103 .
- ^ Канунго Дж. и Канунго Л. 1998. «Исчезающий Махал и изменение направлений поклонения в Сандербанах». Ежеквартальный журнал Индийского международного центра . 25 : 47–57.
{{cite journal}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ Звелебиль КВ (2000). «Пусть боги защитят нас: вклад в религиозную инфраструктуру Нилгири». Журнал Американского восточного общества . 120 : 178–189. дои : 10.2307/605021 . JSTOR 605021 .
- ^ Зонтхаймер Г.Д. (1947). «Некоторые заметки о Биробе, боге Дхангара Махараштры». В науке и человеческом прогрессе (под ред. Памятного тома Косамби Д.Д.). Бомбей: Популярный Пракашан. стр. 167–175.
- ^ Гаджил М. и Малхотра К.К. (1979). «Роль божеств в символизации конфликтов рассредоточенных человеческих групп». Индийские антропологи . 9 : 83–92.
- ^ Айядурай А. (2016). « Тигры — наши братья»: понимание взаимоотношений человека и природы на холмах Мишми, Северо-Восточная Индия» . Сохранение и общество . 14 (4): 305–316. дои : 10.4103/0972-4923.197614 .
- ^ Ньюман П. (1961). Выслеживание тигра-оборотня: суперестественные людоеды Индии, Китая и Юго-Восточной Азии . Лондон, Великобритания: McFarland & Co. 216.
- ^ Сондерс, Нью-Джерси (1998). Иконы власти: кошачья символика в Америке . Лондон: Рутледж. п. 298.
- ^ Коггинс К. (2003). Тигр и ящер: Природа, культура и охрана природы в Китае . п. 339.
- ^ Сондерс, Нью-Джерси (1998). Иконы власти: кошачья символика в Америке . Лондон: Рутледж. п. 298.
- ^ Хэтэуэй РС; Брайант AM; Драхайм ММ; Винод П.; Лимае С.; Атрея В. (2017). «От страха к пониманию: изменения в представлениях СМИ о случаях заражения леопардом после семинаров по повышению осведомленности средств массовой информации в Мумбаи, Индия» . Журнал городской экологии . 3 : 1–7. дои : 10.1093/jue/jux009 .
- ^ Госал С. и Кьосавик DJ (2015). Жизнь с леопардами: переговоры о морали и современности в Западной Индии . стр. 1–16.
- ^ Говиндраджан, Радхика (2015). «Людоед, посланный Богом: неуправляемая межвидовая близость в центральных Гималаях Индии». В Сиддхартхе Кришнане; Кристофер Л. Пасторе; Сэмюэл Темпл (ред.). Неуправляемая среда . Перспективы РЦК. Том. 3. С. 33–38. дои : 10.5282/rcc/7318 .
- ^ Лэнди Ф.; Радемахер А.; Шиварамакришнан К. (2017). Городские леопарды — хорошие картографы: «Человеко-нечеловеческие и пространственные конфликты в Национальном парке Санджая Ганди, Мумбаи», «В местах природы в экологии урбанизма» . Гонконг: Издательство Гонконгского университета. стр. 67–85.
- ^ Картер Н.Х.; Линнелл Джойнт (2016). «Совместная адаптация — ключ к сосуществованию с крупными хищниками» . Тенденции в экологии и эволюции . 31 (8): 575–578. дои : 10.1016/j.tree.2016.05.006 . hdl : 11250/2561814 . ПМИД 27377600 .