Бурра сказал
Эта статья может потребовать редактирования текста с точки зрения грамматики, стиля, связности, тона или орфографии . ( сентябрь 2023 г. ) |
Бурра Катха или Бурракатха — это техника устного рассказывания историй в традиции Джангам Катха , исполняемая в деревнях Андхра-Прадеша и Теланганы . Труппа состоит из одного главного исполнителя и двух соисполнителей. Это повествовательное развлечение, состоящее из молитв, сольной драмы, танца, песен, стихов и шуток. Темой будет либо индуистская мифологическая история ( Джангам Катха ), либо современная социальная проблема. [ 1 ] Это стало популярным видом искусства во время восстания Телангана в начале 1930-1950-х годов. [ 2 ]
Источник
[ редактировать ]Современная форма Бурра Катха была разработана в районе Гунтур примерно в 1942 году с целью пропаганды политических идей среди неграмотных масс в деревнях. [ 3 ]
Этимология
[ редактировать ]«Бурра» относится к тамбуре , музыкальному струнному инструменту с полым корпусом. «Катха» означает историю. [ 4 ]
означает мозг Бурра на телугу . Раковина напоминает человеческий череп . Его изготавливают из обожженной глины или сушеной тыквы, а также из латуни и меди. Инструмент похож на вину , и исполнитель может тянуть и нажимать на струны, чтобы воспроизводить голоса и получать музыку.
История
[ редактировать ]Бурраката началась с религиозных песен кочевых народов и стала популярной формой искусства. Его регулярно транслируют по радио и телевидению в Андхра-Прадеше . Это название театрального представления 20-го века, известного как Джангам Катха. Джангамы -лингаяты и воспевали его были странствующими менестрелями, которые поклонялись Господу Шиве . В этих спектаклях участвовали два исполнителя: сказочник и его жена. С социальными и культурными изменениями в эту форму был включен светский аспект. Современная форма имеет трех исполнителей любого пола. [ 5 ]
Популярными индуистскими художниками были Пендьяла Венкатешваррао, Сункара Шри Кришна Мадхава Рао, Паручури Рамакотайя, Сиривисетти Суббарао, Косури Пуннайя, Говардхана, Какуману Суббарао, Давулуру, Чинталал Сурьянараяна, Будагаджангала моте папайя, Будагаджангала моте куллайаппа, Будагжангала моте рамалингам и т. д. Женщины также образовывали группы, например, Мотури Удаям, Чинтала Котешварамма, Маханкали Лакшми, сестры Шридеви и т. д. [ 5 ] Неиндуистские художники — Авраам Бхагаватар, Манохара Кави, Хадер Хан Сахиб, Шайк Назар и др.
Шайк Назар предал гласности это, выступая на различные современные темы того времени, и получил признание людей. Он известен как «Отец Бурракаты».
Современная форма
[ редактировать ]Главный рассказчик (катхакуду) рассказывает историю. Он играет на тамбуре и танцует под музыку. Он также носит металлическое кольцо, называемое анделу, на большом пальце правой руки, держит еще одно кольцо в другой руке и добавляет больше музыки, часто сталкивая их. Соисполнители играют на гуммете (также называемой дакки или будике), глиняных барабанах с двумя головками. Все трое или только катхакаду носят браслеты (также называемые гаджелу), которые добавляют еще больше музыки во время танца. [ 5 ]
Правый исполнитель (хасьака, что означает «джокер») действует как шутник и отпускает сатиру и шутки. Исполнитель левой стороны (раджакия, что означает политик) действует как человек, который знает мирские пути и говорит о политике и социальных проблемах. Главный исполнитель и соисполнители постоянно обращались друг к другу. Соисполнители прерывают катхакуду сомнениями, а иногда подчеркивают основные события рассказа короткими словами типа «Ух ты!» "Ага!" и «Вот и все».
Всякий раз, когда главный исполнитель поет песню, он или она начинает с «винара вира кумара вира гадха винара», после чего другие исполнители поют «тандхана тане тандхана на». Его также называют «тандана катха».
Значение
[ редактировать ]Бурра катха была развлечением в деревнях. его можно увидеть Дуссехра или Санкранти Даже сейчас во время фестивалей для описания событий в таких эпосах, как Рамаян и Махабхарата , а также в некоторых моральных историях о царях, таких как камбоджараджу катха, чиннамма катха, муггуруморатила катха и т. д. [ нужна ссылка ]
Подарок
[ редактировать ]Счетчиков бурракатхи называют будагаджангалу. Интернет и кино играют важную роль в современной жизни. Таким образом, бурракат сейчас не видно и некому это развивать и совершенствовать искусство. В прошлом счетчики бурракаты играли важную роль в деревнях; сейчас нет отклика на их искусство. Таким образом, кассиры бурракаты оставили свое традиционное искусство и стали нищими или поденщиками. [ 6 ] Даже в наше время в этом племени нет образованных людей. У них нет кастовых сертификатов для развития своего племени. Дароджи Эрамма был исполнителем Бурра катхи из Карнатаки .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Бурраката теряет блеск без покровительства» . Таймс оф Индия . 14 января 2013 года. Архивировано из оригинала 14 ноября 2013 года . Проверено 2 сентября 2013 г.
- ^ Нидхи Дугар Кундалия (2015). Потерянное поколение: хроника умирающих профессий Индии . Случайный Дом Индия. стр. 63–65. ISBN 9788184007763 . Проверено 17 октября 2021 г.
- ^ Лекции, факультет публикаций и распространения знаний Бангалорского университета (1 января 1977 г.). Видья Бхарати .
- ^ в путиI (12 мая 2023 г.). «Бурраката: угасающее искусство сельского повествования в Андхра-Прадеше» . На пути к истории Индии . Проверено 10 ноября 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с «Бурраката» . www.vepachedu.org . Проверено 10 ноября 2023 г.
- ^ «Бурраката теряет блеск без покровительства» . Таймс оф Индия . 14 января 2013 г. ISSN 0971-8257 . Проверено 10 ноября 2023 г.
Библиография
[ редактировать ]- Каджал Кумар Дас (1980). Бурраката в Андхра-Прадеше . Индийский институт массовых коммуникаций.
- Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. п. 146 . ISBN 978-0-521-43437-9 .
- Манохар Лаксман Варадпанде (1992). История индийского театра . Публикации Абхинава. стр. 92–93. ISBN 978-81-7017-278-9 .
- Молли Каушал (2001). Распеваемые повествования: живая традиция «катха-вачана» . Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 123–128. ISBN 978-81-246-0182-2 .