Объект маленький а
В психоаналитической теории Жака Лакана objet petit a обозначает недостижимый объект желания , где «а» — это маленький другой («autre»), проекция или отражение эго, призванное символизировать инаковость, как зеркальный образ . в отличие от большого Другого (всегда пишется с заглавной буквы «А»), который представляет собой инаковость. Иногда ее называют объектной причиной желания, поскольку это сила, вызывающая желание к какому-либо конкретному объекту. Лакан всегда настаивал на том, чтобы этот термин оставался непереведенным, «приобретая таким образом статус алгебраического знака» ( Écrits ).
Происхождение
[ редактировать ]Жак-Ален Миллер , протеже Лакана, прослеживает эту идею до « » Зигмунда Фрейда , Трех очерков по теории сексуальности из которых Карл Абрахам развивает понятие «частичного объекта», концепцию, которую в дальнейшем развила его ученица Мелани . Кляйна , что, в свою очередь, вдохновило Дональда Винникотта на идею «переходного объекта». [1]
Лакановское развитие
[ редактировать ]Objet petit a — это то, что выпадает из тела субъекта в тревоге. [2]
— Лакан
«На семинарах Лакана конца 1950-х и начала 1960-х годов развивающаяся концепция объекта (petit) a рассматривается в математике фантазии как объект желания, искомый в другом… преднамеренный отход от британского психоанализа объектных отношений» . [3]
В 1957 году в своем семинаре «Семинар «Формации бессознательного» » Лакан вводит концепцию objet petit a как (кляйнианский) воображаемый частичный объект, элемент, который воображается как отдельный от остального тела. В семинаре Le Transfert (1960–1961) он артикулирует объект а с помощью термина агальма (греч. «орнамент»). Подобно тому, как agalma — это драгоценный предмет, спрятанный в бесполезной шкатулке, так и objet petit a — это объект желания, который мы ищем в Другом . «Коробка» может принимать множество форм, и все они неважны, важность заключается в том, что находится «внутри» коробки, в причине желания.
В семинарах «L'angoisse» (1962–1963) и «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» (1964) objet petit a определяется как остаток, остаток, оставшийся после введения Символического в Реальное . Это получает дальнейшее развитие на семинаре «Другая сторона психоанализа» (1969–1970), где Лакан разрабатывает свои «Четыре дискурса» . В дискурсе Мастера одно означающее пытается репрезентировать субъект для всех других означающих, но всегда создается избыток: этот излишек есть objet petit a , избыточное значение, избыток наслаждения .
Иерархия объекта (а)
[ редактировать ]Объект а — это форма, которую недостаток принимает, когда его представляют . В действительности объектом желания является просто недостаток, пустота, которой должно не хватать как в воображаемом, так и в символическом: то есть в реальном: « а имеет порядок реального» (SXII: 5/1/). 66). [4]
- Майкл Льюис цитирует Лакана
Говоря о «падении» а , Лакан отмечал, что «разнообразие форм, принимаемых этим объектом падения, должно быть связано со способом, которым желание Другого воспринимается субъектом». [5] Самая ранняя форма — это «нечто, называемое грудью… эта грудь выполняет функцию объекта, объекта как причины желания». [6]
Затем возникает «вторая форма: анальный объект». Мы знаем это через феноменологию дара, настоящего, предлагаемого в тревоге». [7] Третья форма появляется «на уровне полового акта... [где] учение Фрейда и традиция, которая его поддерживала, открывают нам зияющую пропасть кастрации». [8]
Лакан также определил «функцию petit a на уровне скопофильного влечения». Его сущность реализуется постольку, поскольку субъект в большей степени, чем где бы то ни было, находится в плену функции желания». [9] Последний термин относится к « маленькому источнику Суперэго , посредством … пятому члену функции мелкого а которого будет раскрыта гамма объекта в его – прегенитальном – отношении к требованию – пост- гениталии – Другое». [10]
Аналитик и
[ редактировать ]Чтобы перенос имел место, аналитик должен включить в обозначение анализанда «а» : «аналитики, которые являются таковыми только постольку, поскольку они являются объектом – объектом анализируемого». [11] По мнению Лакана, «недостаточно того, чтобы аналитик поддерживал функцию Тиресия» . У него также должна быть, как говорит нам Аполлинер , грудь. [12] – должен представлять или включать (отсутствующий) объект желания.
Последующая работа над переносом влечет за собой выход «за пределы функции а» : «аналитик должен... быть опорой для разделения а ». [13] чтобы в конечном итоге можно было завершить анализ. «Если аналитик во время анализа станет этим объектом, то и в конце анализа он не будет им. Он подчинится судьбе любого объекта, который заменяет , и который должен быть отброшен». [14]
Прием
[ редактировать ]Славой Жижек объясняет этот objet petit a по отношению к Альфреда Хичкока » «Макгаффину : «[]Макгаффин — это objet petit a чистый и простой: недостаток, остаток Реального , который приводит в движение символическое движение интерпретации, дыру в центр символического порядка , простая видимость какой-то тайны, которую нужно объяснить, истолковать и т. д.». ( Люби свой симптом как самого себя ). [ нужна ссылка ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Миллер, Жак-Аллен. «Микроскопия». Перевод Брюса Финка. В Жаке Лакане Телевидение . Нью-Йорк и Лондон: WW Norton, 1990. с. xxxi.
- ^ Жак, Лакан; Джеффри, Мельман (1987). «Введение в семинар по именам отца» . Телевидение . 40 : 81–95. дои : 10.2307/778344 . Проверено 18 ноября 2022 г.
- ^ Мэри Якобус, Поэтика психоанализа (Оксфорд, 2005), с. 26н
- ^ Льюис, Майкл (2008). «3 Реальное и развитие воображаемого». Деррида и Лакан: другое письмо . Издательство Эдинбургского университета. стр. 148–201. JSTOR 10.3366/j.ctt1r2cj3.9 .
- ^ Жак Лакан, Телевидение (Лондон, 1990), с. 85
- ^ Жак Лакан, Четыре фундаментальные концепции психоанализа (Лондон, 1994), с. 168
- ^ Жак Лакан, «Введение в семинар по именам отца», на телевидении, с. 85
- ^ Лакан, «Введение», с. 85-6
- ^ Лакан, «Введение», с. 86
- ^ Лакан, «Введение», с. 87
- ^ Лакан, Телевидение , с. 4
- ^ Жак Лакан, Четыре фундаментальные концепции психоанализа (Лондон, 1994), с. 270
- ^ Лакана Концепции с. 273
- ^ Стюарт Шнайдерман, Возвращение к Фрейду (Нью-Йорк, 1980), с. 8