Каутука
Каутука — это ритуальная защитная нить красно-желтого цвета, иногда с узлами, найденная на Индийском субконтиненте . Иногда ее называют калава , маули , муи , ракшасутра . [ 1 ] пратисара (в Северной Индии), каапу , кайиру , чаранду или ракшадхара (в Южной Индии). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Каутука — это плетеная нить, шнур или лента, утверждает индолог Ян Гонда , которая традиционно считается защитной или апотропной. [ 3 ] Пратисара Атхарваведа и каутука в контексте ритуальной нити появляются в разделе 2.11 ведического текста Самхита . [ 3 ] Еще более раннее упоминание о ритуальной «красно-черной» цветной нити, имеющей двойную функцию: отгонять «зверей» и другую «связывать узы» между женихом и невестой родственниками, появляется в гимне 10.85.28 Ригведа , утверждает Гонда. [ 3 ] [ 5 ]
Пратисара калаша или каутука выполняет ритуальную роль в индуизме и повязывается священником или старейшим членом семьи на запястье преданного, покровителя, любимого человека или вокруг таких предметов, как или лота ( сосуд) для обряда посвящения. или ритуал яджны . [ 2 ] [ 6 ] Это нить, сотканная в пудже тхали . Обычно он окрашен в оттенок красного, иногда оранжевого, шафранового, желтого или представляет собой смесь этих цветов. [ 3 ] [ 7 ] [ 1 ] Тем не менее, это также может быть белый цвет, венок или просто стебли травы, встречающиеся в других культурах и имеющие аналогичную апотропную ценность. [ 3 ] Обычно его привязывают к запястью или носят как ожерелье, но иногда его можно носить вместе с повязкой на голову или снаряжением, похожим на тюрбан. [ 3 ] Подобные нити привязывают к различным предметам и горлышку сосудов во время индуистской церемонии пуджи. [ 8 ]
Ритуальную нить мужчины традиционно носят на правом запястье или руке, а женщины - на левой. Эта нить также играет роль в некоторых семейных и брачных церемониях. Например, нить красного, золотого или аналогичного цвета сестра предлагает своему брату в Ракшабандхане . Эта нить, как утверждает индолог Джек Гуди, является одновременно «защитой брата от несчастья, символом взаимной зависимости между сестрой и братом и знаком взаимного уважения». [ 9 ] называется каутука . В индуистской свадебной церемонии эта нить в древних санскритских текстах [ 3 ] Его привязывают как к жениху, так и к невесте, а также к предметам домашнего обихода, таким как точильный камень, глиняные горшки и символы плодородия. [ 2 ] (каутука) на запястье жениха повязывает священник В Южной Индии каапу , а жених завязывает цветную нить на запястье невесты в рамках свадебного ритуала. [ 4 ]
В региональной вайшнавской традиции индуизма, например, в Махараштре , красная нить символизирует Вишну для мужчин и Лакшми для женщин, утверждает индолог Гудрун Бюнеманн . Нить обычно не имеет узлов или имеет четырнадцать узлов, и ее привязывают к запястью молящегося или украшают гирляндой в виде ожерелья. Если его носит жена, он не имеет узлов и отождествляется с Лакшми-доракой или Ананти. Для мужа нить имеет узлы и символизирует Ананту (Вишну). [ 10 ]
Традиция шиваизма в индуизме аналогичным образом использует благоприятные нити каутука ( пратисара ) в пудже и ритуалах освящения. Например, во время строительства храмов и ритуалов поклонения санскритские тексты шилпа рекомендуют ритуально связывать первые кирпичи и лингам Шивы нитями красного, золотого, шафранового или аналогичного цвета. [ 11 ] В текстах по архитектуре храмов Шайвы для обозначения этой благоприятной нити обычно используется термин каутука , тогда как в текстах вайшнавов она называется пратисара . [ 11 ]
Ракшасутра . ( каутука , пратисара ) также является частью праздничных церемоний и шествий, где защитная нить привязывается к запястью фестивальных икон и людей-участников Об этом говорится в стихах 27.206-207 «Аджитагамы » , утверждает индолог Ричард Дэвис. [ 1 ] В некоторых индуистских текстах эти нити упоминаются как часть обряда ракшабандхана для храмовой процессии и праздничных торжеств, рекомендуется плести золотые, серебряные или хлопковые нити, а в некоторых текстах указывается количество нитей в каутуке . [ 1 ]
В джайнизме защитные нити с амулетами называются раксапотли . обычно они красного цвета и носятся на запястье, но иногда могут иметь свернутую красную ткань, которую джайнский нищий благословил с помощью мантр . По словам индолога М. Уитни Келтинг, [ 12 ] Если его носить на шее, утверждает Келтинг, джайнская традиция называет защитный амулет в честь джайнского божества, благословение которого, как полагают, завязывается в узел. Ритуальное значение защитной нити между сестрами и братьями, а также во время джайнских свадеб сходно с таковым в индуизме. [ 12 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Ричард Х. Дэвис (2010). Путеводитель священника по великому празднику: Агхорашивачарья Махотсававидхи . Издательство Оксфордского университета. стр. 61–62, 67–68, 99–100 со сносками 131 и 132. ISBN. 978-0-19-537852-8 .
- ^ Jump up to: а б с Коллин М. Йим (2008). Скрытые гуру: практическое участие индуистской матери в передаче религиозных знаний . Университетское издательство Америки. стр. 100-1 стр. 53–57, 64. ISBN. 978-0-7618-3775-6 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ян Гонда (1980). Справочник востоковедения: Ведические ритуалы . БРИЛЛ Академик. стр. 145–146. ISBN 978-90-04-06210-8 .
- ^ Jump up to: а б Юко Нисимура (1996). «Южноиндийские свадебные ритуалы. Сравнение гендерной иерархии». Антропос . 91 (д. 91, д. 4/6): 411–423. JSTOR 40464498 .
- ^ Ян Гонда (1975). Исследования санскритского слова (на немецком языке). Брилл Академик. п. 313. ИСБН 978-90-04-04231-5 . , Цитата: «Родственники невесты обвязывают ее красным и черным, шерстяным или льняным шнуром с RV 10,85,28: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti»
- ^ Ашис Нэнди (1998). Изгнанный дома: На грани психологии, Интимный враг, Создание национальности . Издательство Оксфордского университета. п. 126. ИСБН 978-0-19-564177-6 .
- ^ Аджай Митра Шастри (1969). Индия в «Брихатсамхите» Варахамихиры Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 178–179. ISBN 9780896842212 .
- ^ Шована Нараян (2007). Извилистые пастбища воспоминаний . Макмиллан. п. 33. ISBN 978-1-4039-3102-3 .
- ^ Джек Гуди (1990). Восточные, древние и примитивные: системы брака и семьи в доиндустриальных обществах Евразии . Издательство Кембриджского университета. стр. 222–223 . ISBN 978-0-521-36761-5 .
- ^ Гудрун Бюнеманн (1988). Пуджа: изучение ритуала смарта . Брилл. стр. 223–234. ISBN 978-3-900271-18-3 .
- ^ Jump up to: а б Анна Александра Сленчка (2007). Ритуалы освящения храма в Древней Индии: текст и археология . БРИЛЛ Академик. стр. 69–70. ISBN 978-90-04-15843-6 .
- ^ Jump up to: а б М. Уитни Келтинг (2009). Ритуалы, истории и достоинства героических жен джайнского брака . Издательство Оксфордского университета. стр. 45–47, 190 с примечаниями 20, 21. ISBN. 978-0-19-973679-9 .