Симора

Чимора — перуанский термин, используемый для описания напитка с галлюциногенными свойствами, приготовленного из кактусов Сан-Педро ( Trichocereus pachanoi ) и других растений, таких как чамико ( Datura stramonium ) в Южной Америке. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} традиционно используется в шаманских целях и целительстве в Перу и Боливии. Это название также используется для описания ряда галлюциногенных и негаллюциногенных растений региона, некоторые из которых используются в традиционной медицине. Какие растения носят название цимора, это этноботаническая проблема, которая долго обсуждалась этноботаниками во многих различных журналах. термин cimora Говорят, что относится к algo malo , что означает что-то плохое. ^{[ 3 ]} Сан-Педро носит множество названий, включая пачанои, агуаколла, эльремедио, гигантон и кактус четырех ветров. ^{[ 4 ]} Ритуальное использование отвара похоже на аяуаску , южноамериканское средство, используемое в качестве традиционного спиртного лекарства в Бразилии, хотя активным ингредиентом аяуаски является ДМТ , ^{[ 5 ]} Активным ингредиентом циморы является мескалин. Использование киморы и связанных с ней ритуалов развивалось на протяжении всей истории под влиянием тех, кто контролировал Перу на разных этапах, хотя почти всегда оно включало использование кактуса Сан-Педро и содержащегося в нем мескалина.

Симора (напиток)

Растения и добавки в настойке циморы

Основным ингредиентом напитка является кактус Trichocereus pachanoi , также известный как Сан-Педро, который содержит мескалин , ответственный за галлюциногенные эффекты циморы. В смесь обычно включают и другие растения, такие как Neoraimondia arequipensis (син. N. macrostibas ), Brugmansia arborea , Pedilanthus tithymaloides , Datura stramonium и Isotoma longiflora . ^{[ 2 ]}^{[ 6 ]} Другие ингредиенты, такие как измельченные кости, археологическая пыль из священных мест или кладбищенская пыль, добавляются, если считается, что болезнь вызвана черной магией. ^{[ 7 ]}

Эффекты от напитка

Trichocereus pachanoi является основным ингредиентом циморы, которая содержит концентрацию мескалина. Этот ингредиент вызывает ряд эффектов, которые могут включать эйфорию, галлюцинации, деперсонализацию и психозы. ^{[ 8 ]} Мескалин связывается с рецепторами серотонина и дофамина, вызывая повышение уровня серотонина и дофамина . ^{[ 9 ]} что могло бы объяснить реакцию эйфории на напиток. Дополнительные добавки могут усилить и/или изменить эффект в зависимости от того, какие растения добавлены. ^{[ нужна ссылка ]}

Симора (вид растения)

Термин цимора, а также его варианты, такие как циморилла, использовались для описания множества различных типов растений в перуанском регионе. ^{[ нужна ссылка ]}Это привело к этноботанической проблеме, связанной с правильной идентификацией растений, как обсуждается ниже.

Виды растений

Термин цимора и его вариации используются для описания множества различных видов растений. Причина этого Буссманн и Шарон заключаются в том, что многие названия видов произошли от названий коренных народов и были изменены из-за разных диалектов и разных регионов. ^{[ 10 ]} Ниже приводится ряд различных растений, носящих название или похожие названия, как цимора в перуанском регионе, а также их использование в традиционных лечебных практиках, если они есть.

Cimora señorita, также известная как Iresine Herstii . Это растение традиционно используется для лечения кожных заболеваний, таких как экзема. ^{[ 11 ]}
Симорилла или тиморилла, также известная как Coleus blumei (ныне Coleus scutellarioides ). Это растение применяют наружно при воспалениях.
Чимора маканче, также известная как Санчеция .
Чимора Ланца, также известная как Ирезина .
Симора Леон также известна как Acalypha macrostachya .
Cimora oso, также известный как Coleus .

Есть также два неопознанных вида, называемые «cimorilla dominadora» и «cimora colambu».

Использовать

История

Симора широко использовалась на протяжении всей истории: исторические упоминания о кактусе Сан-Педро в ранней культуре Чавин датируются еще 200 годом до нашей эры. ^{[ 12 ]} Фактически, Добкин Де Риос утверждает, что использование психоделиков, таких как кимора, сформировало этих людей и их религию, что, в свою очередь, сформировало важность киморы в современном ритуальном исцелении. ^{[ 13 ]} Испанская колонизация Южной Америки включала повсеместное подавление конкистадорами местной культуры, медицины и религии. ^{[ 14 ]} Несмотря на это, традиции Сан-Педро сохранились в форме киморы, хотя ритуал впитал в себя элементы католицизма, а также традиционной религии мочикан. ^{[ 3 ]} Первую попытку задокументировать использование галлюциногенов в традиционных шаманских ритуалах в Перу предприняли Чьяппе и Миллонес. ^{[ 10 ]}

Подготовка

Традиционно приготовление напитка из киморы включает в себя сбор четырех кактусов Сан-Педро и нарезку их на поперечные сечения, похожие на буханку хлеба. ^{[ 7 ]} Затем эти ломтики варят в течение нескольких часов, получая настой, который затем можно употреблять либо отдельно, либо с другими вареными растениями, которые можно добавить в смесь. Хотя большинство используемых кактусов Сан-Педро относятся к семиребристым видам, более редкие кактусы с четырьмя ребрами часто используются в особенно сложных случаях лечения, поскольку четыре ребра символизируют то, что известно как «четыре ветра» и «четыре дороги». , которые символичны, поскольку говорят, что они обладают сверхъестественными способностями. ^{[ 7 ]} Готовясь к церемонии исцеления, пациенты должны принести подношения, такие как бутылка алкоголя, мешок сахара, ароматизированная вода и красные духи. ^{[ 3 ]}

Традиционный

Традиционно цимору используют перуанские знахари или травники, известные как курандеро, для лечения болезней. ^{[ 11 ]} Эта культовая религия содержит элементы древней религии Мочикан в сочетании с элементами более современного католицизма. ^{[ 3 ]} Это видно, например, по использованию ими христианских элементов, таких как кресты на холмах Курандеро. ^{[ 15 ]} Меса представляет собой стол, похожий на алтарь, украшенный многочисленными «предметами силы», такими как кресты, изображения святых, камни, мечи и другие подобные предметы. ^{[ 4 ]} Говорят, что они имеют положительную или отрицательную природу и представляют добро и зло. ^{[ 15 ]} Использование морских свинок целителями в качестве инструмента для диагностики недугов отмечено и в перуанских церемониях. ^{[ 10 ]} Есть также ряд традиционных элементов, связанных с использованием киморы южноамериканскими шаманами. ^{[ 3 ]} Эти элементы включают в себя:

Вера в «духов-хранителей».
Географическое значение, придаваемое сверхъестественной силе особенностями животных, таких как змея.
Болезнь или недуг, вызываемый физическим боем.
Использование волшебных растений, обладающих духовной силой.
Вера в то, что причина болезни обусловлена духовными или сверхъестественными причинами.

Современное использование

В настоящее время наиболее распространенным применением киморы и Сан-Педро является лечение недугов, которые, как полагают, были вызваны колдовством. ^{[ 13 ]} Однако есть и рекреационные потребители этого напитка из-за психоделического эффекта мескалина, содержащегося в кактусе Trichocereus pachanoi. ^{[ 16 ]} Хотя выращивание Сан-Педро является законным, использование Сан-Педро для получения мескалина незаконно в некоторых странах и декриминализировано в других. ^{[ 4 ]}

Чимора и ее целебные свойства послужили источником вдохновения для альбома Томаса Тельо Cimora . ^{[ 17 ]} показывая, насколько влиятельным этот напиток остается и по сей день.

Этноботанические проблемы

Многие этноботаники пытались определить, какие виды растений называются циморами. Различные мнения были предметом дискуссий и журналов, и Шультес описал точное определение того, что известно под названием цимора, как «одну из самых сложных проблем в этноботанике галлюциногенных растений». ^{[ 18 ]} Основной источник проблемы — различное использование слова «цимора» для описания множества вещей, как самогона, так и ряда других растений. Например, Крус-Санчес использовал термин «цимора», чтобы описать способ смешивания растений для приготовления опьяняющего бульона, приготовленного, среди прочего, из кактуса Сан-Педро. ^{[ 3 ]} а также обращение к ряду неопознанных растений в регионе по их перуанскому названию, похожему на цимору. Вместо этого Фридберг предположил, что это не напиток, приготовленный из кактуса, а назвал его растением Amaranthaceae рода Iresine. ^{[ 13 ]} Позже Шультес поставил под сомнение более ранние работы Фридберга, в частности использование слова «тимора» для описания «волшебной и опасной травы», и предположил, что вместо этого «цимора» и «тимора» могут быть двумя версиями одного и того же слова. ^{[ 18 ]}

Ссылки

^ «Entheology.org — Сохранение древних знаний» . www.entheology.org . Проверено 27 мая 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Крус Санчес, Гильермо (1945). «Фармакология Isotoma Longiflorum» . Перуанский журнал экспериментальной медицины и общественного здравоохранения . 4 (4): 284–318. ISSN 1726-4634 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвис, Э. Уэйд (1983). «Священные растения культа Сан-Педро» . Листовки Ботанического музея . 29 (4): 367–381. дои : 10.5962/стр.168667 . JSTOR 41762855 . S2CID 193428323 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Полный путеводитель по Сан-Педро» . Третья волна . 08.09.2019 . Проверено 27 мая 2020 г.
^ Риба; и др. (июль 2003 г.). «Человеческая фармакология аяуаски: субъективные и сердечно-сосудистые эффекты, выведение метаболитов моноаминов и фармакокинетика». Журнал фармакологии и экспериментальной терапии . 306 (1): 73–85. дои : 10.1124/jpet.103.049882 . ПМИД 12660312 . S2CID 6147566 .
^ Шультес, Ричард Эванс (1981). «Иконография растительных галлюциногенов Нового Света». Арнольдия . 41 : 80–125.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ла Барр, Уэстон (1979). «Пейотль и Мескалин». Журнал психоделических наркотиков . 11 (1–2): 33–34. дои : 10.1080/02791072.1979.10472090 . ПМИД 392117 .
^ Динис-Оливейра*, Рикардо Хорхе; Сильва, Каролина Песа Перейра и Диана Диас да (31 июля 2019 г.). «Фармацевтические и фармакодинамические аспекты пейота и мескалина: клинические и судебно-медицинские последствия» . Современная молекулярная фармакология . 12 (3): 184–194. дои : 10.2174/1874467211666181010154139 . ПМК 6864602 . ПМИД 30318013 . Проверено 27 мая 2020 г.
^ С, Ферри; Ра, Рейна; П. Брага (19 декабря 1977 г.). «6-Гидроксидофамин подавляет некоторые эффекты мескалина, вводимого кроликам централизованно» . Психофармакология . 55 (2): 147–9. дои : 10.1007/BF01457850 . ПМИД 414273 . S2CID 6326787 . Проверено 28 мая 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Буссманн, Райнер В ; Шэрон, Дуглас (7 ноября 2006 г.). «Традиционное использование лекарственных растений в Северном Перу: отслеживание двух тысяч лет культуры исцеления» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 2:47 . дои : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . ПМК 1637095 . ПМИД 17090303 .
^ Jump up to: ^а ^б Де Фео, Винченцо (2002). «Этномедицинское полевое исследование в северных перуанских Андах с особым упором на практику гадания» . Журнал этнофармакологии . 85 (2–3): 243–256. дои : 10.1016/S0378-8741(03)00017-5 . ПМИД 12639748 .
^ «Сосуд-стремя-носик с кошкой и кактусом» . Институт искусств Чикаго . Проверено 27 мая 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Добкин Де Риос, Марлен (1977). «Растительные галлюциногены и религия древнего перуанского народа мочикаман» (PDF) . Экономическая ботаника . 31 (2): 189–203. дои : 10.1007/BF02866590 . S2CID 46422331 .
^ Хеннесси, Алистер (1993). «Природа завоеваний и конкистадоры» (PDF) . Центр карибских исследований Уорикского университета .
^ Jump up to: ^а ^б Ферст, Питер Т. (1972). «Кактус Сан-Педро в перуанском народном врачевании» (PDF) . Плоть Богов. Ритуальное использование галлюциногенов : 114–135.
^ Эспин, Оскар. «Священные растения и психическое здоровье в Латинской Америке» . Институт Ноумад .
^ «Томас Тельо-Чимора» . Звуки и цвета . 06.05.2020 . Проверено 27 мая 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Шультес, Р.Э. (1967). «Место этноботаники в этнофармакологическом поиске психотомиметических препаратов». Служба общественного здравоохранения . 1645 : 291–306.

[1] «Entheology.org — Сохранение древних знаний» . www.entheology.org . Проверено 27 мая 2020 г.

[:8-2] Jump up to: ^а ^б Крус Санчес, Гильермо (1945). «Фармакология Isotoma Longiflorum» . Перуанский журнал экспериментальной медицины и общественного здравоохранения . 4 (4): 284–318. ISSN 1726-4634 .

[:2-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвис, Э. Уэйд (1983). «Священные растения культа Сан-Педро» . Листовки Ботанического музея . 29 (4): 367–381. дои : 10.5962/стр.168667 . JSTOR 41762855 . S2CID 193428323 .

[:1-4] Jump up to: ^а ^б ^с «Полный путеводитель по Сан-Педро» . Третья волна . 08.09.2019 . Проверено 27 мая 2020 г.

[5] Риба; и др. (июль 2003 г.). «Человеческая фармакология аяуаски: субъективные и сердечно-сосудистые эффекты, выведение метаболитов моноаминов и фармакокинетика». Журнал фармакологии и экспериментальной терапии . 306 (1): 73–85. дои : 10.1124/jpet.103.049882 . ПМИД 12660312 . S2CID 6147566 .

[6] Шультес, Ричард Эванс (1981). «Иконография растительных галлюциногенов Нового Света». Арнольдия . 41 : 80–125.

[:3-7] Jump up to: ^а ^б ^с Ла Барр, Уэстон (1979). «Пейотль и Мескалин». Журнал психоделических наркотиков . 11 (1–2): 33–34. дои : 10.1080/02791072.1979.10472090 . ПМИД 392117 .

[8] Динис-Оливейра*, Рикардо Хорхе; Сильва, Каролина Песа Перейра и Диана Диас да (31 июля 2019 г.). «Фармацевтические и фармакодинамические аспекты пейота и мескалина: клинические и судебно-медицинские последствия» . Современная молекулярная фармакология . 12 (3): 184–194. дои : 10.2174/1874467211666181010154139 . ПМК 6864602 . ПМИД 30318013 . Проверено 27 мая 2020 г.

[9] С, Ферри; Ра, Рейна; П. Брага (19 декабря 1977 г.). «6-Гидроксидофамин подавляет некоторые эффекты мескалина, вводимого кроликам централизованно» . Психофармакология . 55 (2): 147–9. дои : 10.1007/BF01457850 . ПМИД 414273 . S2CID 6326787 . Проверено 28 мая 2020 г.

[:7-10] Jump up to: ^а ^б ^с Буссманн, Райнер В ; Шэрон, Дуглас (7 ноября 2006 г.). «Традиционное использование лекарственных растений в Северном Перу: отслеживание двух тысяч лет культуры исцеления» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 2:47 . дои : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . ПМК 1637095 . ПМИД 17090303 .

[:5-11] Jump up to: ^а ^б Де Фео, Винченцо (2002). «Этномедицинское полевое исследование в северных перуанских Андах с особым упором на практику гадания» . Журнал этнофармакологии . 85 (2–3): 243–256. дои : 10.1016/S0378-8741(03)00017-5 . ПМИД 12639748 .

[12] «Сосуд-стремя-носик с кошкой и кактусом» . Институт искусств Чикаго . Проверено 27 мая 2020 г.

[:4-13] Jump up to: ^а ^б ^с Добкин Де Риос, Марлен (1977). «Растительные галлюциногены и религия древнего перуанского народа мочикаман» (PDF) . Экономическая ботаника . 31 (2): 189–203. дои : 10.1007/BF02866590 . S2CID 46422331 .

[14] Хеннесси, Алистер (1993). «Природа завоеваний и конкистадоры» (PDF) . Центр карибских исследований Уорикского университета .

[:0-15] Jump up to: ^а ^б Ферст, Питер Т. (1972). «Кактус Сан-Педро в перуанском народном врачевании» (PDF) . Плоть Богов. Ритуальное использование галлюциногенов : 114–135.

[16] Эспин, Оскар. «Священные растения и психическое здоровье в Латинской Америке» . Институт Ноумад .

[17] «Томас Тельо-Чимора» . Звуки и цвета . 06.05.2020 . Проверено 27 мая 2020 г.

[:6-18] Jump up to: ^а ^б Шультес, Р.Э. (1967). «Место этноботаники в этнофармакологическом поиске психотомиметических препаратов». Служба общественного здравоохранения . 1645 : 291–306.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]