Иезуитские миссии среди гуронов
Между 1634 и 1655 годами иезуиты основали дом и поселение в Новой Франции вдоль реки Святого Лаврентия . Вскоре они двинулись глубже на территорию колонии, чтобы жить с местным населением гуронов и обратить его в свою веру . Однако в это время их миссионерские усилия были полны разочарований и разочарований. В других колониях, например, в Латинской Америке , миссии иезуитов нашли более активную и восприимчивую к христианству аудиторию, что стало результатом хаотической атмосферы насилия и завоеваний. Но в Новой Франции , где французская власть и принудительные полномочия не распространялись далеко и где французские поселения были редкими, иезуиты сочли обращение гораздо более трудным. [1] Тем не менее, французские миссионерские поселения были неотъемлемой частью поддержания политических, экономических и военных связей с гуронами и другими коренными народами региона. Контакт между ними имел важные последствия для образа жизни, социальных и культурных отношений, а также для духовной практики. Французские иезуиты и гуроны обнаружили, что им приходится преодолевать религиозные, социальные и культурные различия, чтобы приспособиться друг к другу.
Гуроны жили скромно, но, тем не менее, до встречи «с французами гуроны не знали ни одной культуры, которая, по их мнению, была бы материально более успешной, чем их собственная». [2] Гуроны торговали с французами и другими племенами едой, европейскими инструментами и другими припасами, которые оказались решающими для их выживания. Но гуроны в основном практиковали оседлое сельское хозяйство, которое нравилось французам, которые считали, что обработка земли и повышение ее продуктивности являются признаком цивилизации. Женщины-гуроны работали в основном с сельскохозяйственными культурами, такими как кукуруза , которые они сажали, ухаживали и собирали. Целые деревни переезжали, как только плодородная почва в определенном районе истощалась после нескольких сезонов использования. [3] Женщины также собирали растения и ягоды, готовили еду, шили одежду и корзины. Однако женщины в осенних охотах не участвовали. [4] Мужчины расчищали поля, охотились на оленей, ловили рыбу и строили свои длинные дома на несколько семей. [5] Мужчины также отвечали за защиту деревни и участвовали в боевых действиях во время войны. Например, ирокезы и гуроны много раз воевали между собой. Месть была основной причиной, по которой Гуроны пошли на войну, но решение прибегнуть к насилию было принято только после длительного обсуждения.
Система правления гуронов сильно отличалась от европейской. Одним из основных различий было то, что люди принадлежали к матрилинейной линии. [6] Более того, народы гуронов вместе обсуждали какой-либо вопрос до тех пор, пока не был достигнут общий консенсус. Их правительство основывалось на клановых сегментах, и каждый сегмент имел двух глав: гражданского лидера и военного вождя. [7] Закон гуронов сосредоточился вокруг четырех основных областей: убийство, воровство, колдовство (в котором могли быть обвинены как мужчины, так и женщины) и государственная измена. У гуронов не было религии, подобной религии европейцев; скорее, «Гуроны жили в мире, в котором все существующее, включая созданные человеком вещи, обладало душой и было бессмертным». [8] Сны и видения были частью религии гуронов, влияя почти на все важные решения. [9]
Методы преобразования
[ редактировать ]Миссионеры-иезуиты, приехавшие в Новую Францию в семнадцатом веке, стремились не только обратить в христианство коренные народы, такие как гуроны, но и привить им европейские ценности. [10] Планировщики-иезуиты считали, что путем создания европейских социальных институтов и моделей обращение станет проще: объединение европейского образа жизни как основы правильных концепций христианской духовности. [11]
По сравнению с другими коренными народами региона, такими как охотники-собиратели инну или микмак , гуроны уже относительно хорошо вписывались в идеи иезуитов о стабильных обществах. Например, гуроны имели полупостоянные поселения и активно занимались сельским хозяйством, используя кукурузу в качестве основной сельскохозяйственной культуры. [12] Тем не менее, иезуитам часто было трудно преодолеть культурный разрыв, и их усилия по религиозному и социальному обращению часто встречали жесткое сопротивление со стороны гуронов.
С другой стороны, войны и жестокие конфликты между племенами помогли создать гораздо более восприимчивую аудиторию к христианству и увеличили потенциал иезуитов для успешного обращения. [13] Тем не менее, туземцы обращались и другими способами. Отец Поль Ле Жен пропагандировал тактику страха для обращения туземцев в христианство, например, показывая им пугающие картины ада или опираясь на собственные страхи туземцев, например, потерять ребенка, чтобы создать ужасающие мысленные образы и побудить туземцев задуматься о своих страхах. собственная смертность и спасение. [14]
Размещение
[ редактировать ]Иезуиты часто использовали существующие местные обычаи и социальные структуры, чтобы проникнуть в деревни и поселиться в них и обратить там людей. Таким образом, миссионерские методы обращения часто сочетали аспекты христианской практики с определенными элементами гуронской культуры. Например, миссионеры тщательно изучали родные языки и говорили с гуронами о христианстве на своих условиях. Они переводили гимны, молитвы, такие как Pater Noster , и другие литургические тексты на гуронский язык, которые затем читали перед большими группами. [15] «De Religione» было полностью написано на языке вендат в семнадцатом веке. Эта книга была задумана как руководство к христианству для гуронов. Длинный религиозный трактат содержал информацию о христианских религиозных практиках, таких как крещение, обсуждение различных типов душ, христианские концепции загробной жизни и даже обоснование самой миссионерской деятельности иезуитов. [16]
Они превратили гурон в христианский тип католицизма, который был радикализирован десятилетиями жестоких конфликтов во Франции, и они могли быть нетерпимы к некатолической духовности. [17] Этот католицизм требовал от новообращенных приверженности «все или ничего», а это означало, что гуронам иногда приходилось выбирать между своей христианской верой и традиционными духовными верованиями, семейными структурами и общественными связями. [18]
Поначалу многие гуроны интересовались рассказами иезуитов о происхождении Вселенной, а также о жизни и учении Иисуса Христа, а некоторые крестились. Других, хотя и интересующихся европейской верой, иезуиты не позволили крестить из-за опасений, что эти гуроны опасно сочетают традиционные обычаи с христианскими концепциями. Наконец, группа традиционалистов, предпочитавших гуронские методы примирения и диалога, была обеспокоена конфронтационным характером иезуитских проповедей и методов обращения. Они опасались последствий того, что новообращенные разорвут все свои ритуальные, семейные и общинные связи, и поэтому начали активно выступать против миссионерской программы. [19]
Христианство и социальное ослабление Гурона
[ редактировать ]Фракционность, разделявшая новообращенных христиан и традиционалистов, серьезно ослабила конфедерацию гуронов в 1640-х годах. Из-за того, что иезуиты настаивали на подчеркивании несовместимости христианства и традиционной духовности, а не на конвергенции, христиане-гуроны имели тенденцию дистанцироваться от традиционных обычаев своего народа и ставить под угрозу связи, которые когда-то связывали общины вместе. [20] Новообращенные отказывались участвовать в общих пирах, женщины-христианки отвергали женихов-традиционалистов, они тщательно соблюдали католический пост, а также отказывались от христианских останков на Празднике мертвых , который был важным ритуалом раскопок и коллективного перезахоронения. Миссионер-иезуит Жан де Бребеф описал это зрелище в книге «Отношения иезуитов» , пояснив, что:
Многие из них думают, что у нас есть две души, обе из которых делимы и материальны, но обе разумны. Один из них отделяется от тела после смерти, но остается на кладбище до Праздника мертвых, после чего либо превращается в голубя, либо, по распространенному поверью, сразу уходит в деревню душ. Другой больше привязан к телу и в каком-то смысле передает трупу информацию. Оно остается в могиле после праздника и никогда не уходит, если только кто-нибудь не принесет его снова в детстве. [21]
Праздник объединил представления о духовности Гуронов, жизни душ и сообществе, занимающемся жизнью, смертью и воспроизводством. Отказ христиан участвовать в ключевых общинных ритуалах, подобных этому, представлял собой прямую угрозу традиционному духовному и физическому единству. [22]
Религия и болезни
[ редактировать ]Физическое насилие, повсеместное расселение оставшихся людей и волны болезней Старого Света, таких как оспа , грипп и корь , к которым коренное население не имело выработанного иммунитета, означали, что население Гуронов сильно пострадало. [23] Однако когда разразились эти эпидемии, многие гуроны обвинили в этом иезуитов.
В религиозном контексте иезуиты конкурировали с местными духовными лидерами и поэтому часто представляли себя шаманами, способными влиять на здоровье человека посредством молитвы. Представления аборигенов о шаманской силе были двойственными, и считалось, что шаманы способны творить как добро, так и зло. В результате гуроны легко приписывали свои блага, а также проблемы болезней, немощей и смерти присутствию иезуитов. [24]
Многие гуроны с особым подозрением относились к обряду крещения. Иезуиты часто тайно крестили больных и умирающих младенцев, полагая, что эти дети будут отправлены на небеса, поскольку у них не было времени грешить. [25] Точно так же крещение на смертном одре стало обычным явлением во времена широкого распространения болезней. Но гуроны интерпретировали крещение как зловещее колдовство, которое предрекало человеку смерть. [26] Сопротивление миссиям иезуитов росло по мере того, как гуроны неоднократно наносили удары по своему населению и своему политическому, социальному, культурному и религиозному наследию.
Представления о мученичестве
[ редактировать ]Иезуиты изначально предполагали относительно легкое и эффективное обращение коренных жителей, которые предположительно не имели религии и поэтому охотно принимали католицизм. Однако они обнаружили, что это гораздо легче сказать, чем сделать. В сочетании с суровой канадской средой и ростом угрозы физического насилия против миссионеров со стороны коренных народов иезуиты начали интерпретировать свои трудности с «несением креста» с метафорического на все более буквальный уровень как подготовку к их возможному мученичеству. Произошёл риторический сдвиг: иезуиты превратились из победоносных евангелистов в живых мучеников, которых презирали те, кого они пришли спасти. [27] К 1640-м годам иезуиты стали предвидеть насилие и считали, что они обречены страдать и умирать, сохраняя при этом надежду на свой окончательный духовный триумф, связывая свою смерть со страданиями Христа. Первый иезуит-настоятель миссии Новой Франции отец Поль Ле Жен заключил:
Принимая во внимание славу, которая исходит от Бога от постоянства мучеников, кровью которых так недавно была залита вся остальная земля, было бы своего рода проклятием, если бы эта четверть мира не участвовала в счастье иметь способствовал великолепию этой славы. [28]
Точно так же незадолго до своей насильственной смерти миссионер Жан де Бребеф писал:
Я даю тебе обет никогда не потерпеть неудачу со своей стороны в благодати мученичества, еслисвою бесконечную милость, которую ты когда-нибудь предложишь мне, мне, твоему недостойному слуге… мой возлюбленный Иисус, я предлагаю тебе с сегодняшнего дня… мою кровь, мое тело и мою жизнь; чтобы я мог умереть только за тебя. [29]
Бребеф был жестоко убит от рук ирокезов во время разрушительного нападения на поселение христианизированной миссии гуронов в Сент-Луисе в 1649 году. В двадцатом веке он был канонизирован как святой. Таким образом, контакт между гуронами и иезуитами привел к серьезным изменениям в духовной, политической, культурной и религиозной жизни как коренных жителей, так и европейцев в Северной Америке.
Упадок Гурона
[ редактировать ]Летом 1639 года эпидемия оспы поразила туземцев в районах Святого Лаврентия и Великих озер . Болезнь достигла племен гуронов через торговцев, вернувшихся из Квебека, и оставалась в регионе всю зиму. Когда эпидемия закончилась, популяция гуронов сократилась примерно до 9000 человек, что составляет половину того, что было до 1634 года. [30]
Народ гуронов столкнулся с многочисленными проблемами в 1630-х и 1640-х годах. Безудержные болезни, экономическая зависимость и нападения ирокезов сократили популяцию гуронов и создали раскол в обществе. [31] Эти причины, способствующие упадку гуронов, также побудили многих местных жителей обратиться в католицизм. В конце 1640-х годов деревни, оставшиеся деморализованными и лишенными лидеров, массово обращались в другую веру. [31] Однако успех иезуитов был недолгим, поскольку ирокезы уничтожили народы гуронов весной 1649 года.
В 1640-х годах гуронам удалось сохранить прежнее количество мехов, которые они продавали французам, даже после того, как их население сократилось вдвое. Требуемые изменения в организации, необходимые для поддержания такой торговой практики, создают нагрузку на общество. Торговцы всегда путешествовали между Гуронией и рекой Святого Лаврентия, и многие из них были схвачены или убиты ирокезами, особенно между 1641 и 1644 годами. [32] Более того, из-за отсутствия такого большого количества мужчин поселения гуронов были более уязвимы для нападений ирокезов. [33]
Война с ирокезами
[ редактировать ]Война туземцев стала более смертоносной в 17 веке из-за использования огнестрельного оружия и растущего давления, вызванного эпидемиями и европейской торговлей. [34] Однако способность убивать более эффективно, возможно, не была главной причиной, по которой ирокезы истребили гуронов. По неясным причинам ирокезы сместили свою военную направленность с захвата пленных на уничтожение всего народа гуронов. Тем не менее, внутри ирокезов существовали некоторые разногласия: одна фракция хотела заключить мир с французами, а другая фракция хотела войны. Когда воинственная фракция победила, боевые действия между ирокезами и их врагами-гуронами усилились. [35]
Такое изменение в общей стратегии повлекло за собой изменения в тактике ирокезов: «Традиционная осада деревни гуронов, направленная на то, чтобы заставить ее защитников выйти и сражаться, уступила место внезапным атакам на рассвете, за которыми следовали грабежи, сожжения и длинные вереницы пленников. уносящий добычу». [36] Более того, в прошлом нападения туземцев были быстрыми: группа набегов отступала после того, как нанесла запланированный ущерб. Однако в конце 1640-х годов тактика ирокезов изменилась: они безжалостно выслеживали тех, кто бежал во время и после сражений. [37]
В 1645 году подвергся нападению миссионерский город гуронов Сент-Джозеф. [38] Но в течение следующих двух лет насилие между гуронами и ирокезами было минимальным, поскольку между ирокезами и французами и их местными союзниками было заключено мирное соглашение. Нестабильному миру пришел конец летом 1647 года, когда дипломатическая миссия во главе с отцом-иезуитом Исааком Жогом и Жаном де Лаландом на территорию могавков (одна из пяти наций ирокезов) была обвинена в предательстве и злой магии. По прибытии Жога и Ла Ланда раздели и избили, а на следующий день убили. [39] Некоторые из гуронов, сопровождавших Жога, смогли вернуться в Труа-Ривьер и сообщить французам о том, что произошло.
Между 1648-1649 годами возникли поселения гуронов с присутствием иезуитов, такие как города Сен-Жозеф под руководством отца Антуана Даниэля , деревни Сен-Игнас и Сент-Луис, а также французский форт Сент. Мари, подвергались неоднократным нападениям со стороны ирокезов. [40] Ирокезы убивали без разбора, нанося последний удар и без того хрупкому населению гуронов. Те, кого не убили, разошлись: например, женщин и детей часто усыновляли в новые общества и культуры. Однако к концу 1649 года гуроны как узнаваемый народ с политической, культурной, религиозной или даже географической идентичностью прекратили свое существование. Иезуиты были среди тех, кто был захвачен, подвергнут пыткам и убит в ходе этих нападений; с миссионерской точки зрения такие люди, как Жан де Бребеф, умерли мученической смертью.
Последствия
[ редактировать ]«Ослабленные, разделенные и деморализованные народы гуронов распались в результате ударов ирокезского молота в 1649 году». [31] Хотя ирокезам не удалось взять французский форт, Сте. Мари, в целом они одержали победу. Раздробленные в политическом, социальном, культурном и религиозном отношении, гуроны нанесли последний удар по своей сплоченности посредством этих жестоких нападений. Напуганные перспективой дальнейших нападений, выжившие начали бежать. К концу марта пятнадцать городов гуронов были заброшены. [41] Многие гуроны были поглощены ирокезами, а другие были включены в состав соседних племен. Одна группа гуронов бежала на остров Сен-Жозеф, но, поскольку их запасы еды были уничтожены, вскоре им грозил голод; те, кто покинул остров в поисках дичи, рисковали столкнуться с налетчиками-ирокезами, которые выслеживали охотников «с свирепостью, ошеломлявшей наблюдателей-иезуитов». [42] Небольшая группа католиков-гуронов последовала за иезуитами обратно в Квебек. [31]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Новые путешествия в Северную Америку», страница 17, 1703 г.
- ^ Триггер, 32.
- ^ Триггер, 36.
- ^ Триггер, 38.
- ^ Триггер, 43.
- ^ Гернет, 164.
- ^ Триггер, 55.
- ^ Триггер, 75.
- ^ Гернет, 167.
- ^ Джеймс П. Ронда, «Европейские индейцы: планирование иезуитской цивилизации в Новой Франции», История Церкви 41, вып. 3 (1972): 385.
- ^ Питер А. Годдард, «Обращение к дикарям: иезуиты и монтанье в Новой Франции семнадцатого века», The Catholic Historical Review 84, вып. 2 (1998): 220.
- ^ Маргарет Дж. Лихи, «'Comment peut un muet prescher l'evangile?» Иезуитские миссионеры и родные языки Новой Франции», Французские исторические исследования, вып. 1 (1995): 112.
- ^ Дэниел К. Рихтер, «Ирокезы против ирокезов: иезуитские миссии и христианство в деревенской политике, 1642-1686», Этноистория 32, вып. 1 (1985): 46.
- ^ Джон Л. Стекли, «Воин и родословная: использование иезуитами ирокезских изображений для передачи христианства», «Этноистория 32, вып. 4 (1998): 482-3.
- ^ Стекли, 106.
- ^ Стекли, 481.
- ^ Эмма Андерсон. «Кровь, огонь и «крещение»: три точки зрения на смерть Жана де Бребефа, иезуита «мученика» семнадцатого века». Коренные американцы, христианство и изменение американского религиозного ландшафта . Эд. Джоэл В. Мартин и Марк А. Николас. (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины, 2010), 128.
- ^ Аллан Грир. «Введение: коренные жители Северной Америки и французские иезуиты». Отношения иезуитов: туземцы и миссионеры в Северной Америке семнадцатого века. Эд. Аллан Грир. (Бостон и Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартинс, 2000), 12.
- ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение», стр. 129.
- ^ Андерсон, 143.
- ^ Жан де Бребеф. «О торжественном празднике мертвых, 1636 г.». Отношения иезуитов: туземцы и миссионеры в Северной Америке семнадцатого века. Эд. Аллан Грир. (Бостон и Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартинс, 2000), 64–65.
- ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение». 143.
- ^ Альфред В. Кросби. «Эпидемии целинных почв как фактор депопуляции аборигенов в Америке». Ежеквартальный журнал Уильяма и Мэри , Vol. 33, № 2 (апрель 1976 г.), 289–290.
- ^ Брюс Триггер. Туземцы и пришельцы: новый взгляд на «героический век» Канады . (Кингстон: Издательство Университета Макгилла-Куина, 1985), 246–247.
- ^ Грир, «Введение», 12–13.
- ^ Триггер, Туземцы и пришельцы , 249-250.
- ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение», 128–129.
- ^ Отношения иезуитов и сопутствующие документы . 73 том. Эд. Рубен Дж. Туэйтс. (Кливленд: братья Берроуз, 1896–1900), 17:13.
- ^ Туэйтс, 34:167-169.
- ^ Триггер, 588-589.
- ^ Перейти обратно: а б с д Грир, 112.
- ^ Триггер, 605
- ^ Триггер, 658
- ^ Грир, 94 года.
- ^ Грир, 111
- ^ Триггер, 661
- ^ Алан Аксельрод. Американские войны. (Нью-Йорк: John Wiley & Sons Inc., 2002), 33.
- ^ Аксельрод, 25.
- ^ Триггер, 655.
- ^ Кейт Ф. Оттербейн. Вражда и война, Том. 1. (Лангхорн, Пенсильвания: Гордон и Брич, 1994), 12.
- ^ Аксельрод, 25 лет.
- ^ Аксельрод, 36 лет.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Экстелл, Джеймс. Вторжение внутрь: соревнование культур в колониальной Северной Америке. Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988.
- Колониальные Святые: открытие святого в Америке. Эд. Аллан Грир и Джоди Билинкофф. Нью-Йорк: Рутледж, 2003.
- Грант, Джон Вебстер. Зимняя луна: встреча миссионеров и индейцев Канады с 1534 года. Торонто: University of Toronto Press, 1984.
- Грир, Аллан. «Колониальные святые: пол, раса и агиография в Новой Франции», William and Mary Quarterly 57, вып. 2 (апрель 2000 г.).
- Солсбери, Нил. «Религиозные встречи в колониальном контексте: Новая Англия и Новая Франция в семнадцатом веке», American Indian Quarterly 16 (1992): 501–509.
- Угощайся, Джеймс. Коренные жители и христиане: голоса коренных народов о религиозной идентичности в США и Канаде. Нью-Йорк: Рутледж, 1996. Позже он умер.