Софрония Чоара
Софрония Чоара «Благочестивая исповедница Софрония из Чоары» | |
|---|---|
 Румынские святые Висарион Сарай , Николае Опря Миклауш, Софроний Чоарский | |
| Восточно-православный монах | |
| Рожденный | Чоара , ныне Салиштя, уезд Альба |
| Умер | Арджешский суд |
| Почитается в | Восточная Православная Церковь |
| канонизирован | 21 октября 1955 г., рассвет Румынской Православной Церкви. |
| Праздник | 21 октября |
Софроние Чоара ( румынский : Sofronie de la Cioara ) — румынская православная святая . Он был восточно-православным монахом , выступавшим за свободу вероисповедания румынского населения Трансильвании .
Ранний период жизни
[ редактировать ]Софрони родился в первой половине 18 века в румынской деревне Чоара, ныне Салиштя , Трансильвания , которая в то время была частью Австрийской империи Габсбургов . Его христианское имя было Стэн, а фамилия — Попа (или Поповичи, согласно другим источникам). Его фамилия предполагает, что один из его предков был священником, поскольку по-румынски popă означает священник. Софроние также стал православным священником и оставался в Чоаре до смерти жены, когда он ушел в монастырь в Валахии (возможно, монастырь Козиа ) и стал монахом.
Став монахом, Софроние вернулся в Чоару и построил в лесу недалеко от деревни небольшой деревянный православный монастырь. Он посвятил свою жизнь монашеству до 1757 года, когда стал руководить жестокими восстание румынского православного населения в Трансильвании против политики Габсбургов по поощрению всех румын к присоединению к греко-католической церкви .
Религия в Габсбургской Трансильвании
[ редактировать ]Империя Габсбургов представляла собой конгломерат различных государств и народов. В этом конгломерате римско-католическая религия служила укреплению других сил сплочения: династических, абсолютистских, бюрократических или военных, а также служила политическим инструментом доминирования и объединения. Помимо различных мер, призванных защитить католицизм, который в то время был очень слаб в Трансильвании (преимущественно румынской православной), Габсбурги пытались укрепить его и другими способами. Тот факт, что к румынам из-за их православной религии терпели только в Трансильвании, представлял прекрасную возможность, и Габсбурги считали, что, победив румын, они укрепят свои позиции в регионе. [ 1 ]
В 1701 году император Леопольд I предложил Православной церкви Трансильвании объединиться с Римско-католической церковью. Таким образом, трансильванцам было предложено стать католиками и присоединиться к недавно созданной Греко-католической церкви , сохранив свой православный ритуал, но приняв четыре доктринальных пункта, установленных Флорентийским собором между 1431 и 1445 годами: Папа как верховный глава церкви. ; существование Чистилища ; Филиокве пункт о ; и употребление опресноков при Святом Причастии . Духовенство сначала нужно было завоевать материальными преимуществами унии, что означало бы равенство с католическим духовенством, включая его доходы и привилегии. [ 2 ] Однако многие православные священники не присоединились к Союзу, и, как писал Сетон-Уотсон в своей книге, «несмотря на все недостатки, преданность простого народа древней вере была поистине трогательной, а скрытая потребность в православном епископе и свобода вероисповедания постепенно стала более громкой и была пробуждена примером униатов». [ 3 ]
Движение Софрония (1759–1761)
[ редактировать ]Софроние, как трансильванский православный монах, проповедовал против унии с католиками и против растущего давления на православные общины с целью присоединения к этому союзу. Весной 1757 года австрийские власти из соседней деревни Винцу-де-Жос разрушили небольшой монастырь Софрони, пытаясь устранить жестокую угрозу православного фанатизма в Трансильвании. Власти также начали арестовывать всех представителей православного духовенства, проповедующих против унии. Чтобы избежать ареста, Софроние бежал из Чоары, оставив без главы местную православную общину региона.
После некоторых свидетельств народного недовольства трансильванских православных императрица Мария Терезия издала в 1759 году свой первый Эдикт о терпимости, который показался заинтересованным людям слишком скромным по своим масштабам и только усилил волнения. [ 4 ]
6 октября 1759 года Софроние обратился к румынской православной общине из Брэда , в округе Хунедоара , сообщив народу, что Указ императрицы о терпимости позволил румынскому населению в Трансильвании свободно выбирать между православной и греко-католической церковью. Власти Вены забеспокоились, и имперские войска начали охоту на проповедника. Он был арестован властями и заключен в тюрьму в Бобыльна деревне в округе Хунедоара. 13 февраля 1760 года Софроние был насильно освобожден после восстания около 600 румынских крестьян под предводительством Иоанна, православного священника из Чоары.
Софроние продолжил свои проповеди против союза с Римом в Кара Зарандулуй и Кара Моцилор . 21 апреля 1760 года он обратился к румынской православной общине из Златны , а 12 мая — к общине из Абруда . Австрийский совет министров в Вене , встревоженный его популярностью, решил 3 июня арестовать, а затем казнить Софрони.
2 августа в церкви Абруд Софроние был вновь арестован властями и переведен в Златну. После восстания около 7000 местных крестьян он был снова освобожден, а затем охранялся и скрывался крестьянами, работавшими на королевских рудниках Абруда. Какое-то время они фактически бунтовали и открыто заявляли, что «власти лордов пришел конец, теперь хозяевами являемся мы». [ 3 ]
14–18 февраля 1761 года в Алба-Юлии Софроние организовал заседание Трансильванского православного синода, который потребовал полной свободы вероисповедания в Трансильвании. [ 4 ] Австрийские власти направили генерала Адольфа фон Буккова для усмирения региона и ареста Софрони, которому незадолго до ареста удалось бежать в Валахию , где у него было много сочувствующих. Софроний оставался в Валахии до своей смерти. Он продолжал посвятить свою жизнь православному монашеству, будучи монахом в монастырях Робая (1764–1766), Виероши (1766–1771), а затем Куртя де Арджеш , все в уезде Арджеш .
Однако волнения продолжались, и, чтобы восстановить порядок, императрица издала в 1769 году новый Указ о терпимости, который предоставил юридический статус «восточно-греческому культу» (т.е. православному), сделав его официальной религией в Трансильвании. На самом деле напряженность сохранялась, и только при императоре Иосифе II атмосфера религиозной терпимости была введена Указом от 13 октября 1781 года .
Результаты движения и его наследие
[ редактировать ]Движение Софрони привело к мирному восстанию румынского православного крестьянского населения с целью изменить статус своей Церкви с «толерантного», несмотря на то, что она составляла большинство населения Трансильвании, на «официально признанную». В конце концов православные добились заметной победы: признания судом Вены законного существования их церкви и назначения епископом в лице Дионисия Новаковича . [ 5 ] Он был первым епископом православного населения Трансильвании с 1701 года, когда власти упразднили православную митрополию из Алба-Юлии.
Историк Кейт Хитчинс предложил объяснение сильной преданности простых людей своей древней вере, хотя союз с Римом принес бы им гораздо больше преимуществ и привилегий.
Движение, вдохновленное Софрони, предлагает ценную информацию о популярных представлениях о сообществе. Климат мнений, преобладающий в деревне, о чем свидетельствует православное сопротивление унии с Римом, кажется антиисторическим, ненациональным и в некоторой степени милленаристским. Те, кто следовал за Софронием, видели свою жизнь в свете библейской драмы падения и искупления человека. Таким образом, христианское прошлое было их настоящим, постоянно воплощавшимся в реальность посредством религиозных церемоний. В каком-то смысле они жили в непрерывном настоящем, в котором древние верования и практики были моделями повседневной жизни. Религия определяла их земную систему взглядов, поскольку всякий раз, когда они думали о принадлежности к более широкому сообществу, выходящему за рамки семьи или деревни, они считали себя частью православного мира. Этническое сознание явно существовало – например, они осознавали различия между собой и сербами и цеплялись за свою «валашскую религию», – но идея нации как естественного контекста, в котором им следует жить, была им чужда. [ 5 ]
Интеллектуалы, связанные с Румынской греко-католической церковью, по-иному подходили к проблеме румынской нации в Трансильвании. Они обладали острым чувством истории и все больше мыслили категориями «нации», создавая таким образом новый путь развития для румын в Трансильвании.
Православное движение, возглавляемое Софронием, ориентированное на религию, и движение греко-католических ученых, ориентированное на идею нации, в конечном итоге имели взаимодополняющие эффекты. Оба они поддерживали связь между румынами в Трансильвании и румынами из Валахии и Молдавии , и поэтому оба можно рассматривать как важные шаги, сделанные румынами на пути к своему национальному единству.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Штефан Паску, История Трансильвании , издательство Wayne State University Press , 1983. ISBN 0-8143-1722-7
- ^ Кейт Хитчинс , Идея нации: румыны Трансильвании, 1691–1849 , Бухарест: Научно-энциклопедическое издательство, 1985.
- ^ Jump up to: а б Роберт Уильям Сетон-Уотсон , История румын , Лондон: Издательство Кембриджского университета , 1934, стр. 181–182.
- ^ Jump up to: а б Жорж Кастеллан, История румын , Боулдер: Восточноевропейские монографии, 1989, стр. 109. ISBN 0-88033-154-2
- ^ Jump up to: а б Кейт Хитчинс (1996). Румыны 1774–1866 гг . Издательство Оксфордского университета . стр. 202–203. ISBN 0-19-820591-0 .