Священная любовь
Капу алоха — это развивающийся философский кодекс поведения, который культурно основан на онтологиях и эпистемологиях канака маоли и выражается политически через ненасильственные прямые действия и церемониально через поведенческое поведение в соответствии с культурными практиками канака маоли и представлениями о священном. [ 1 ] Термин капу алоха происходит от слияния двух основных слов гавайского языка капу (отделять, запрещать, делать священным или святым) и алоха (любить, проявлять милосердие, сострадать). Представители культуры Канака Маоли утверждают, что капу алоха возникла из негласного культурного указа, окружающего церемонию. По мере того, как практика капу алоха начала проникать в политическую сферу, ее этос и практика распространились на союзников-поселенцев маоли, не являющихся канака, и тех, кто незнаком с коренной гавайской культурой.
С 1990-х годов по настоящее время капу алоха начала обретать форму, и был принят термин, который воспроизводил ее эволюцию от строго канака маоли, культурного, социального, духовного и церемониального указа, до политической практики, включающей все эти рамки. [ 2 ] В 2015 году капу алоха был представлен более широкой аудитории, когда киаи мауна (защитники гор) взялись за защиту Мауна-Кеа / Мауна-а-Вакеа от разработки Тридцатиметрового телескопа (ТМТ) . [ 3 ] Философия капу-алоха получила новый импульс, когда официальные лица штата Гавайи объявили, что строительство ТМТ возобновится 15 июля 2019 года. [ 4 ] Киаи удалось задержать развитие ТМТ, основав пуухонуа (место убежища) в Кипука Пуухулухулу .
Капу алоха — это кодекс поведения, принятый сообществом Пуухонуа о Пуухулухулу . [ 5 ] и рассматривается как движущая сила социальных и политических изменений внутри движения в защиту Мауна-Кеа. Капу-алоха получила более широкое распространение в различных общинах Гавайев. Капу Алоха участвует в движениях «Спасти Шервудский лес» и «Ку Киаи Кахуку». [ 6 ] В интервью в Pu'uhonua o Pu'uhuluhulu два канака маоли куму хула , старейшины и педагоги Хокулани Холт и Пуалани Канахеле Канакаоле заявили, что капу алоха объединяет тех, кто практикует это, в место/пространство, друг к другу, к говорить правду и к взаимности. отношения. Капу алоха служит возвышенным способом поведения, который отражает волю коллективов защищать вахи пана (легендарные места) и вахи капу (священные места). [ 5 ]
Капу Алоха: философия, эдикт, онтогенеалогический этос и практика
[ редактировать ]Капу-алоха рассматривается киаи как обязательство поддерживать мирное инакомыслие и культурно обоснованное взаимодействие с оппозицией при преодолении крайне эмоциональных ситуаций в Мауна-Кеа, Кахуку и Шервуд-Форрест. [ 7 ] Многие канака маоли связаны с Мауна-Кеа наследственно через космогонические устные истории. Мауна-Кеа считается вао-акуа (царством божественного) и является домом для множества стихийных и почитаемых предками водных божеств, называемых акуа, например Полиаху, Вайау, Лилиное, Кахоупокане, Калауаколеа и Канейкавайола. [ 8 ] [ 9 ] Именно по этим причинам многие канака-маоли/активисты-поселенцы и члены лахуи Гавайи (сообщества/нации) понимают Мауна-Кеа как священное место и чувствуют глубокую обязанность защищать Мауна-Кеа от развития ТМТ (Тридцатиметрового телескопа). ). Эта родовая и реляционная связь с местом связана с «aha ho'owili mo'o» (наследственным пупком). Ученый из Гавайских островов Иокепа Салазар утверждает, что:
«Это одновременно предок, портал в Акуа, старший брат, основной источник воды для людей и место духовного существования и размышлений для Канака Оиви. Этот образ мыслей и способ отношения к миру природы являются частью глубоко укоренившейся этической позиции, общей для многих оиви, которая описывается как онто-генеалогический этос: то есть забота о земле, воде и других природных существах. » (стр. 6) [ 10 ]
Аха (церемония) проводится три раза в день как в Пуухонуа-о-Пуухулухулу, так и в Гавайском университете на поле Джона Генри Уайза в Маноа , и ее проводят киаи и студенты. В местах, где действует Капу Алоха, алкоголь, наркотики и табак всегда запрещены. По словам ученого из Канака Маоли Тай. Кавика Тенган, капу алоха — это инструмент, используемый в церемониях, который отделяет обычную жизнь, чтобы отметить деятельность как священную. [ 11 ] Манулани Алули Мейер, ученый из Канака Маоли, в ходе панельной дискуссии и комментариев в Гавайском университете заявил: «Капу Алоха - это многомерная концепция и практика, вдохновленная нашей купуной. Она использовалась в гавайском культурном контексте на протяжении многих лет». Эта практика побуждает тех, кто в ней участвует, сохранять сострадание и использовать только алоха по отношению к другим. [ 12 ] Мауна-Кеа Анайна Хоу — организация, занимающаяся защитой Мауна-Кеа. Организация рассматривает Капу Алоха как «философию, а не просто слово. Капу Алоха — это Алоха в действии. Когда Алоха принимается в действие, наши действия контролируются Акуа , Аумакуа и Купуна. Каждый участник может действовать по своему усмотрению. но они несут ответственность за свои действия и намерения». Организация включает в себя 11 качеств и действий, на которые люди должны обратить внимание в заключение; «Решите перенаправить гнев на праведные, ненасильственные и мирные коллективные действия. Гнев — это нормальная человеческая реакция на несправедливость, и Капу Алоха дает нам возможность добиваться справедливости ненасильственными способами». [ 13 ] Пуухонуа о Пуухулухулу — это место, которое киаи мауна основали у подножия Мауна-Кеа. Рядом с кипукой Пуухулухулу и у подножия Мауна-Кеа находится ала хеле купуна (дорога старейшин), где собираются старейшины и где проводятся утренние, полуденные, вечерние протоколы и церемонии. Правила Пу'ухонуа о Пу'ухулухулу соответствуют учениям капу алоха, которые включают:
1. Никогда не люби всегда.
2. НЕТ оружия, НЕ курить и НЕ употреблять алкоголь.
3. МАЛАМА (забота) друг о друге.
4. Спросите согласие на использование любых фотографий или видео.
5. Поднимите Опалу (мусор), который видите.
Эволюция Капу Алохи
[ редактировать ]Пуа Кейс, куму хула, коренной гавайский практик культуры и киаи мауна (защитник Мауна-Кеа), утверждает, что капу алоха - это способ воплощения священного и ощущение, что нужно действовать с почтением и уважением в местах, считающихся священными. Кейс утверждает, что философия капу-алоха всегда была представлена через негласный гавайский культурный указ, определяющий культурные практики и церемонии. По словам Кейса, когда пространства Канака Маоли открылись для союзников-поселенцев и тех, кто незнаком с поведением капу алоха, разработка термина, который воплощал бы его идеал, стала необходимой для его непрерывности в более широком масштабе. Считается, что капу алоха превратилась из церемонии в политическую форму в 1990-х годах благодаря маршам, подобным 125-й годовщине свержения Гавайского королевства в 1993 году , и благодаря движению Малама Макуа в 1996 году. Кейс утверждает, что:
«Нам повезло, что с 1990-х годов у нас было достаточно церемоний, которые принесли нам этот термин, этот термин сейчас в полном расцвете и направляет нас, поэтому, когда мы закрываем глаза ночью и говорим: помните: «Священная гора, священное поведение», капу, алоха». Мы уверены, что сможем сделать гораздо больше, чем если бы у нас не было этого термина. Мы бы спали с открытыми глазами. Но сейчас мы спим... это капу алоха - это волшебство. это магнит, это великолепие, исходящее от мауны прямо к этому ала и говорящее, что это напоминание о том, как мы ведем себя, Священная гора, священное поведение». (11:11-12:14) [ 14 ]
Ученый Тай Кавика Тенган, профессор этнических исследований канака-маоли в Гавайском университете в Маноа, считает, что впервые он познакомился с идеей капу алоха на торжественном мероприятии в 2002 году, проходившем в Пуукохоле . Кахуна Нуи и куму хула Джон Лейк проводят церемонию на месте хейау, которое Тенган называет местом, где:
«Напряженность культуры, истории, гендера и дискурса, таким образом, порождает то, что я называю ритуальным скольжением. С одной стороны, участники осознают свою способность выскальзывать из своей современной идентичности в свою маоли, воплощенную в самом акт облачения в традиционную одежду, мало для мужчин. С другой стороны, сам этот процесс затрудняет, если не делает невозможным, обеспечение такой идентичности, особенно в местах, где физически присутствуют современные люди и туристы». (стр. 101)
В Пуукохоле Кахуна Нуи Джон Лейк провозгласил «... предписание проявлять доброту, сочувствие и любовь друг к другу». Тенган утверждает, что этот запрет был важным связующим звеном, связывавшим события и церемонии в Пуукохоле с повышенным кодексом поведения, который был необходим для пространства, привлекающего культурные, современные и туристические сложности, составляющие повседневную жизнь на Гавайях. [ 11 ]
Кахуна Нуи Джон Лейк председательствовал на ежегодном культурном мероприятии, проводимом в августе каждого года, начиная с 1991 года. Первоначальная цель мероприятия заключалась в устранении давней вражды между семьями Камеамеа и двоюродным братом Кеуа Куахуула посредством культурной церемонии и протокола. Лейк вместе со старейшинами сообщества решили открыть мероприятие для всего сообщества, приняв участие в нем местных некоммерческих организаций, ремесленников и ремесленников. Туристы и местные жители участвовали в многодневных мероприятиях, которые позволяли получать образование и размышлять. Хотя Тенган нашел параллели в Пуукохоле, Капу Алоха не участвовал в событиях и не практиковался Кухуной Джоном Лейком.
По словам Джошуа Ланакила Мангауила, соучредителя Гавайского культурного центра Хамакуа, капу алоха была практикой, принятой гавайскими школами погружения / чартерными школами, когда он посещал Кану о Каайна. Автор и ученый доктор Манулани Мейер утверждает, что, когда старейшин и лидеров канака-маоли спрашивают о подлинности капу алоха, они часто ссылаются на традиционные культурные эпистемы, опираясь на практичность эволюции капу алоха как постоянной культурной практики. [ 15 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Гудиер-Каопуа, Ноэлани (01 января 2017 г.). «Защитники будущего, а не протестующие прошлого: активизм коренных народов Тихого океана и Мауна а Вакеа» . Южноатлантический ежеквартальный журнал . 116 (1): 184–194. дои : 10.1215/00382876-3749603 . ISSN 0038-2876 .
- ^ Капу Алоха: направляющая, преобразующая и освобождающая сила , получено 9 ноября 2019 г.
- ^ Тевес, Стефани Н. (2018). Вызывающее коренное население: политика гавайского выступления . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 9781469640563 . OCLC 1028956434 .
- ^ «Офис губернатора – Совместный пресс-релиз – Начало строительства Тридцатиметрового телескопа» . www.governance.hawaii.gov . Проверено 12 ноября 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Капу Алоха: Помните своих предков , получено 9 ноября 2019 г.
- ^ Дейтон, Кевин (15 октября 2019 г.). «Стратегия протеста «Капу алоха» распространяется, вызывая тревогу» . Гонолулу Стар-Рекламодатель . Проверено 9 ноября 2019 г.
- ^ Обновление Мауна, день 9, с Кахукахи Канухой , получено 10 ноября 2019 г.
- ^ «Факты, выводы закона, решения и порядка» (PDF) . dlnr.hawaii.gov . Проверено 9 ноября 2019 г.
- ^ «Мауна-Кеа — Храм: защита священного ресурса» (PDF) . dlnr.hawaii.gov . Проверено 9 ноября 2019 г.
- ^ Салазар, Иокепа (2017). «Вымышленное родство: создание «современности», «древних гавайцев» и телескопов на Мауна-Кеа». Исследования коренных американцев и коренных народов . 4 (2): 1–30. дои : 10.5749/natiindistudj.4.2.0001 . S2CID 165414887 – через JSTOR.
- ^ Jump up to: а б Тай П. Кавика Тенган (29 сентября 2008 г.). Переделанные коренные мужчины: гендер и нация на современных Гавайях . Издательство Университета Дьюка. стр. 103–4. ISBN 978-0-8223-8937-8 .
- ^ Мейер, Манулани Алули (13 апреля 2015 г.). «Манулани Алули Мейер: Капу Алоха для Маунакеи, дисциплина сострадания » тредов UH Истории Гавайский университет в Хило Получено 3 июля.
- ^ «Тапу Алоха – возвращение к Крестной горе» . Проверено 24 августа 2019 г.
- ^ Капу Алоха: направляющая, преобразующая и освобождающая сила , получено 2 ноября 2019 г.
- ^ Тевес, Стефани Н. (2018). Вызывающее коренное население: политика гавайского выступления . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 9781469640563 . OCLC 1028956434 .