Дэвид Браун (теолог)
Преподобный Дэвид Уильям Браун | |
---|---|
Почетный профессор теологии, эстетики и культуры Уордлоу | |
Заказы | |
Рукоположение | 1976 г., диакон; 1977, священник |
Личные данные | |
Рожденный | Галашилс, Шотландия | 1 июля 1948 г.
Национальность | шотландский |
Номинал | англиканский |
Резиденция | Мэнсфилд, Тейпорт |
Дэвид Уильям Браун FRSE FBA (родился 1 июля 1948 г.) — англиканский священник и британский ученый в области философии, теологии, религии и искусства. Он преподавал в университетах Оксфорда, Дарема и Сент-Эндрюса, прежде чем выйти на пенсию в 2015 году. Он хорошо известен своей «некарательной теорией чистилища», защитой конкретных версий социального тринитаризма и кенотической христологии, своей своеобразной теорией чистилища. божественное откровение, ошибочно опосредованное как через традицию, так и через воображение, и его предложения относительно всепроникающей сакраментальности, наблюдаемой как в природе, так и в человеческой культуре». [1]
и академическая карьера Образование
Браун родился в Галашилсе, Шотландия, и получил образование в Эдинбургском университете (магистр философии, классика, 1970 г.), Оксфордском университете (бакалавр, позже повышен до магистра философии и теологии, 1972 г.) и Кембриджском университете (доктор философии, 1975 г.: диссертация, ' Натурализм в этике»). [2] Он готовился к рукоположенному служению в англиканской церкви в Весткотт-Хаусе, Кембридж (1975–76). В Ориэл-колледже в Оксфорде его главными философскими наставниками были Джонатан Барнс и Бэзил Митчелл, а в Клэр-колледже в Кембридже его докторскими руководителями были Элизабет Анскомб и Бернард Уильямс .
После учебы в Кембридже Браун вернулся в Ориэл-колледж в Оксфорде в 1976 году в качестве научного сотрудника и капеллана до 1990 года. С 1977 года он был репетитором колледжа по философии и теологии, а с 1984 года он также был университетским преподавателем этики и философского богословия. В 1986 году он стал членом доктринальной комиссии англиканской церкви и внес свой вклад в подготовку двух докладов: « Мы верим в Святого Духа» (1989) и «Тайна спасения» (1995). [3] Во второй половине своего пребывания в Комиссии он также был ее заместителем председателя.
В 1990 году Браун был назначен профессором богословия Ван Милдерта в Даремском университете и постоянным каноником Даремского собора, сменив Дэниела У. Харди , а затем, в 2007 году, его сменил Марк Макинтош . В 2002 году, еще находясь в Дареме, он был избран членом Британской академии и был членом Совета с 2008 по 2011 год. В Даремском соборе он служил каноническим библиотекарем и возглавлял несколько художественных проектов, включающих витражи, алтарь. фронталы и покраска. [4] В 2007 году Браун был назначен на заведующую кафедрой богословия, эстетики и культуры Уордлоу в Святой Марии колледже Университета Сент-Эндрюс . Одновременно он был назначен научным сотрудником Института теологии, воображения и искусств (ITIA) и исполнял обязанности директора ITIA в 2014–2015 годах.
В 2012 году Браун был удостоен степени D.Litt. получил не почетную степень, а высшую докторскую степень, полученную на основе представленных опубликованных работ, — и в том же году был избран членом Королевского общества Эдинбурга . Он вышел на пенсию из Сент-Эндрюса в 2015 году и в настоящее время является почетным профессором университета Уордлоу. [5] В 2015–2016 годах он занимал пост президента Общества изучения богословия (SST). [6]
Интеллектуальный профиль [ править ]
Стипендия Брауна сосредоточилась на четырех областях: взаимосвязь между философией и теологией, сакраментальное богословие, теология и искусство и англиканство. [7]
Его период в Оксфорде был в первую очередь посвящен философскому богословию, и во время своего пребывания в должности научного сотрудника и капеллана он тесно сотрудничал со своими коллегами из Ориэла Бэзилом Митчеллом и Ричардом Суинберном , двумя последовательными профессорами философии христианской религии из Ноллота. [8] В этот момент его отождествляли с аналитической философией религии, но также и со строго историко-критическим подходом к Священному Писанию. Находясь в Ориэле, он опубликовал «Божественную Троицу» (1985), критику современного деизма и унитаризма, а также защиту продолжающегося божественного действия, прогрессивного откровения, полной личности Святого Духа и социальной модели Троицы. [9] Браун не защищал явно кенотическую модель Воплощения в этом томе, но его сочувственное отношение к кенозису здесь гораздо позже переросло в полное исследование и защиту в «Божественном Человечестве» (2010/2011). [10] В 1985 году он опубликовал влиятельную статью под названием «Нет рая без чистилища». [11] Также во время своего пребывания в Оксфорде Браун исследовал влияние французской и немецкой философии на христианское учение, выводы которого были опубликованы в журнале Continental Philosophy and Modern Theology (1987).
После переезда в Дарем, отчасти благодаря влиянию его новой коллеги Энн Лоудс , исследования и преподавание Брауна расширились, включив в них сакраментальное богословие и взаимосвязь между богословием и искусством. [12] Эти интересы постепенно объединились в пять основных томов издательства Oxford University Press. Первые два — «Традиция и воображение» (1999) и «Ученичество и воображение» (2000) — защищали позитивное понимание развития традиции в христианстве и других религиях как средства прогрессивного божественного откровения и необходимой творческой реакции человеческого воображения. Следующие три — «Бог и очарование места» (2004 г.), «Бог и благодать тела» (2007 г.) и «Бог и тайна в словах» (2008 г.) — защищают обширное описание сакраментальности и религиозного опыта, передаваемого через естественную и искусственную среду, живопись, тела, еда и питье, музыка, литература и драма. По словам Брауна, «фундаментальный тезис», лежащий в основе всех пяти томов, заключается в том, что «как естественное, так и богооткровенное богословие находятся в кризисе, и что единственный выход — уделить должное внимание культурной принадлежности обоих». [13] Он также стремился восстановить и оживить категорию «естественной религии» в отличие от традиционной «естественной теологии». [14] И все же, в то же время, он представил Воплощение Бога в человеческой личности Иисуса как призму, через которую в конечном итоге лучше всего понимаются все эти проблемы. [15]
В сборнике эссе, посвященных этим книгам, соредактор Роберт МакСуэйн написал, что пять томов, открываемых « Традицией и воображением», «представляют множество подробных аргументов на обширном холсте посредством сложной смеси философии, теологии, библейских исследований, классических исследований, церковная история, сравнительное религиоведение, сравнительное литературоведение и широкий спектр других дисциплин и культурных исследований, особенно тех, которые связаны с изобразительным и исполнительским искусством, вплоть до поп-культуры в ее различных проявлениях и средствах массовой информации. Преимущественно аналитический и эмпирический подход. Божественная Троица не была полностью оставлена, но теперь полностью интегрирована в гораздо более глубокий и богатый контекст, который более точно представляет подлинную сложность христианской традиции и, таким образом, более плодотворен в ее интерпретации, оценке и защите». [16]
Член шотландской епископальной церкви, первоначально рукоположенный в англиканской церкви, Браун принадлежит к англо-католической традиции, развившейся из Оксфордского движения XIX века , и написал исследования англиканских деятелей, таких как Джозеф Батлер , [17] Джон Генри Ньюман , [18] Эдвард Бувери Пьюзи , [19] Остин Фаррер , [20] и Майкл Рэмси . [21]
Точку зрения Брауна описывают как «критический католицизм»: «вместо того, чтобы стремиться выйти за пределы (или обойти) «светский» разум, он принимает родные британские эмпирические стандарты как в философии, так и в истории, не возражает против метафизики и естественного богословия в принципе. , рассматривает особое откровение как основанное на общем откровении, и вместо того, чтобы изолировать христианскую веру в собственном защищенном мире, стремится полностью интегрировать ее с тем, что известно в других областях человеческих исследований. В то же время такой «критический католицизм» принимает. серьезно относится к основным контурам никейского христианства и работает, насколько это возможно, в рамках этих параметров, корректируя их только тогда, когда это кажется абсолютно необходимым в свете новых знаний». [22]
Избранные публикации [ править ]
Основные тексты [ править ]
- Божественная Троица (Дакворт и Открытый суд, 1985).
- Континентальная философия и современное богословие: взаимодействие (Блэквелл, 1987).
- Традиция и воображение: откровение и изменение (Оксфорд, 1999).
- Ученичество и воображение: христианская традиция и истина (Оксфорд, 2000).
- Бог и очарование места: восстановление человеческого опыта (Оксфорд, 2004 г.).
- Бог и благодать тела: Таинство в обычном смысле (Оксфорд, 2007).
- Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Оксфорд, 2008 г.).
- «Кенотическая традиция в британской теологии» (Mame-Desclée, Париж, 2010), опубликованная в Соединенном Королевстве под названием «Божественное человечество: Кенозис исследован и защищен» (SCM, 2011) и в Соединенных Штатах под названием « Божественное человечество: Кенозис и построение Христианское богословие (Бэйлор, 2011). См. также отрывок, переведенный на немецкий язык Бенджамином Дальке как «Der wahrer Mensch: Zum Aktualitat der kenotischen Christologie», в Catholicia 67 (2013): 72–80.
- Экстравагантность музыки (Пэлгрейв Макмиллан, 2018), в соавторстве с Гэвином Хоппсом.
- Обучение у других религий (Кембридж, 2024 г.).
- Евангелие как произведение искусства: образная истина и открытый текст (Эрдманс, 2024).
Сборники эссе [ править ]
- Бог в едином видении: интеграция философии и теологии под редакцией Кристофера Р. Брюэра и Роберта МакСуэйна (Routledge, 2016) — избранные эссе по философскому богословию.
- Божественная щедрость и человеческое творчество: теология через символ, живопись и архитектуру под редакцией Кристофера Р. Брюэра и Роберта МакСвейна (Routledge, 2017) — избранные эссе по теологии и искусству.
Вводные тексты [ править ]
- Выбор: этика и христианство (Блэквелл, 1983).
- Приглашение к богословию (Блэквелл, 1989).
- Знаки благодати: Таинства в поэзии и прозе (Касселл и Морхаус, 1995), в соавторстве с Дэвидом Фуллером.
Сборники проповедей [ править ]
- Слово, которое сделает вас свободными: живая вера и библейская критика (SPCK, 1995).
- Глазами святых: паломничество по истории (Континуум, 2005).
Первично отредактированные тома [ править ]
- Ньюман: Человек нашего времени (SPCK, 1990).
- Чувство сакраментального: движение и мера в искусстве и музыке, месте и времени (SPCK, 1995), под редакцией Энн Лоудс.
- Христос: Сакраментальное Слово: Воплощение, Таинство и Поэзия (SPCK, 1996), под редакцией Энн Лоудс.
- Даремский собор: история, ткань и культура (Йельский университет, 2015 г.).
Брауна работе Участие в
- Теология, эстетика и культура: ответы на работы Дэвида Брауна под редакцией Роберта МакСуэйна и Тейлора Уорли (Оксфорд, 2012).
- Движущийся текст: междисциплинарные взгляды на Дэвида Брауна и Библию , под редакцией Гаррика В. Аллена, Кристофера Р. Брюэра и Денни Кинлоу (SCM, 2018).
- Христианское богословие и трансформация естественной религии: от воплощения к сакраментальности — очерки в честь Дэвида Брауна под редакцией Кристофера Р. Брюэра (Питерс, 2018).
- Международный журнал по изучению христианской церкви , том 20, номер 1, 2020 г. — выпуск, посвященный книге Брауна и Хоппса «Этравагантность музыки» с участием Дэвида Брауна, Кристофа Швебеля , Хайди Эпштейн, Антонио Эдуардо Алонсо, Каттера Каллауэя, и Гэвин Хоппс.
- В 2022 году жизнь и работа Брауна были в центре внимания короткометражного фильма «Большая часть», собранного вместе с аналогичными фильмами с участием пяти других теологов на веб-странице « На пороге» и доступном по адресу https://atthethreshold.com .
Ссылки [ править ]
- ↑ Из предисловия редактора к книге Дэвида Брауна « Бог в едином видении: интеграция философии и теологии» , изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСуэйн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), vii–x, цитата из viii–ix.
- ↑ Из статьи Брауна в журнале Who's Who 2016 (Bloomsbury); Джон Маккуорри, «Очерк Дэвида Брауна», Anglican Theological Review 84 (2002): 767–70; Брауна Запись на сайте Британской академии; Брауна Запись на веб-сайте «Инициатива скромного подхода» Фонда Темплтона; и введение редактора к книге Дэвида Брауна «Бог в едином видении: интеграция философии и теологии», под ред. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСуэйн (Лондон: Routledge, 2016), vii – x.
- ↑ См. вступительную часть журнала Contemporary Doctrine Classics (Лондон: Church House Publishing, 2005).
- ^ О крупном комплексном исследовании, координируемом Брауном, см. Дэвид Браун, изд. Даремский собор: история, ткань и культура (Нью-Хейвен: Йель, 2015).
- ^ Онлайн: https://risweb.st-andrews.ac.uk/portal/en/persons/david-william-brown(0f026ecf-a32f-44be-ac1c-19538985fd9a).html
- ^ Интернет: http://www.theologysociety.org.uk/pastcommittee.asp. Архивировано 10 июня 2016 г. в Wayback Machine.
- ↑ См., например, раздел о Брауне в книге Бенджамина Дж. Кинга, Роберта МакСуэйна и Джейсона А. Фаута, «Современное англиканское систематическое богословие: три примера у Дэвида Брауна, Сары Коакли и Дэвида Ф. Форда», Anglican Theological Review. 94 (2012): 319–34, особенно 325–29.
- ^ См. Дэвид Браун, «Необходимые» и «подходящие» причины в христианском богословии», в книге « Рациональность религиозной веры: Очерки в честь Бэзила Митчелла» , изд. У. Дж. Абрахам и С. В. Хольцер (Оксфорд: Clarendon Press, 1987), 211–30; и «Прекратилось ли откровение?» в книге «Разум и христианская религия: очерки в честь Ричарда Суинберна» , изд. Алан Пэджетт (Оксфорд: Clarendon Press, 1994), 121–41.
- ^ Недавнюю оценку см. Фергюс Керр, «Тринитарное богословие в свете аналитической философии», в Оксфордском справочнике Троицы , изд. Жиль Эмери ОП и Мэтью Леверинг (Оксфорд: Oxford University Press, 2011), 339–47, обсуждение 340–42.
- ↑ Краткое изложение и критический анализ см. в Кэтрин Таннер, «Божественная человечность Дэвида Брауна», Scottish Journal of Theology 68 (2015): 106–13.
- ^ Первоначально опубликовано в Religious Studies 21 (1985): 447–56; сейчас перепечатано в книге Дэвида Брауна « Бог в едином видении: интеграция философии и теологии» , под ред. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСуэйн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), 171–80. Эта статья широко цитировалась в последующих дискуссиях по личной эсхатологии в христианском богословии и философии религии.
- ^ См. их совместно редактируемые тома « Смысл сакраментального: движение и мера в искусстве и музыке, месте и времени» (Лондон: SPCK, 1995) и «Христос: Сакраментальное слово: воплощение, таинство и поэзия» (Лондон: SPCK, 1996). ). Более свежее утверждение см. в главе Брауна «Сакраментальный мир: почему это важно» в «Оксфордском справочнике по сакраментальной теологии» под ред. Ханс Боерсма и Мэтью Леверинг (Оксфорд: Oxford University Press, 2015), 603–15.
- ^ Дэвид Браун, Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Оксфорд: Oxford University Press, 2008), 269.
- ^ См. Дэвид Браун, Бог и очарование места: восстановление человеческого опыта (Оксфорд: Oxford University Press, 2004), 8–9.
- ^ См., например, Дэвид Браун, Традиция и воображение: откровение и изменение (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 1.
- ^ Роберт МакСуэйн, «Введение: теология, эстетика и культура», в книге «Богословие, эстетика и культура: ответы на работы Дэвида Брауна» , изд. Роберт МакСуэйн и Тейлор Уорли (Оксфорд: Oxford University Press, 2012), 1–10, цитата из 5.
- ^ Дэвид Браун, «Батлер и деизм», в книге Джозефа Батлера «Моральная и религиозная мысль» , изд. Кристофер Канлифф (Оксфорд: Clarendon Press, 1992), 7–28; и «Батлер, Джозеф (1692–1752)» в Справочнике англиканских богословов SPCK , изд. Алистер МакГрат (Лондон: SPCK, 1998), 99–102.
- ^ Дэвид Браун, введение в книгу «Ньюман: Человек нашего времени» , изд. Дэвид Браун (Лондон: SPCK, 1990), 1–18.
- ^ Дэвид Браун, «Пьюзи как последовательный и мудрый: некоторые сравнения с Ньюманом», Anglican and Episcopal History 71 (2002): 328–49.
- ^ Дэвид Браун, «Бог и символическое действие», в книге «Божественное действие: исследования, вдохновленные философской теологией Остина Фаррера» , изд. Брайан Хебблтуэйт и Эдвард Хендерсон (Эдинбург: T&T Clark, 1990), 103–22; и «Роль изображений в богословской рефлексии», в книге « Человеческая личность в Божьем мире: исследования в ознаменование столетия Остина Фаррера» , под ред. Дуглас Хедли и Брайан Хебблтуэйт (Лондон: SCM Press, 2006), 85–105.
- ^ Дэвид Браун, «Бог в ландшафте: богословское видение Майкла Рэмси», Anglican Theological Review 83 (2001): 775–92.
- ^ Введение редактора к Дэвиду Брауну, «Бог в едином видении: интеграция философии и теологии» , изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСуэйн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), viii.
- Англиканские богословы
- Англиканские богословы ХХ века
- Англиканские богословы XXI века
- Шотландские христианские богословы
- Шотландская епископальная церковь
- Англиканская церковь
- Британские англо-католики
- Академики Университета Сент-Эндрюс
- Академики Даремского университета
- Даремский собор
- Академики Оксфордского университета
- Стипендиаты Ориэл-колледжа, Оксфорд
- Выпускники Эдинбургского университета
- Выпускники Оксфордского университета
- Выпускники Кембриджского университета
- Выпускники Westcott House, Кембридж
- Духовенство из Аргайла и Бьюта
- 1948 рождений
- Живые люди
- Члены Британской академии
- Члены Королевского общества Эдинбурга