Экологическое Я

В экологической философии экологическое «я» занимает центральное место в школе экспериментальной глубинной экологии , которая, основываясь на работах норвежского философа Арне Нэсса , утверждает, что посредством процесса самореализации человек выходит за пределы представлений об индивидуализированном «эгоическом» я и приходит к позиции экологического «я». Пока человек работает в рамках более узкой концепции себя , утверждает Нэсс, экологически ответственное поведение является формой альтруизма , «делания добра другим», которое исторически было шаткой этической основой, обычно заключающейся в призыве других « будь хорошим». Нэсс утверждает, что в его «Экософии» расширение эго-самости до эко-самости приводит к экологически ответственному поведению как форме личного интереса .

Уорвик Фокс утверждал, что философия Нэсса была основана на разновидности «трансперсональной экологии», в которой личный интерес был прочно встроен в интересы экосферы сообщества, в которую навечно встроено «я».

глубинный эколог Джон Сид Как заявил : « Глубинная экология критикует идею о том, что мы — венец творения, мера всего сущего: что мир — это пирамида, на вершине которой находится человечество, а это всего лишь ресурс, и что природа имеет инструментальную ценность. только". Концепция Экологической Самости выходит за рамки антропоцентризма , который, напротив, считает человеческие интересы исключительным источником всех ценностей. Он опирается на Земельную этику Альдо Леопольда . Леопольд утверждал, что в рамках общепринятой этики земля сама по себе рассматривалась только как собственность, играя роль, аналогичную рабству в более ранних обществах, которые допускали собственность людей. Для сравнения, земельная этика расширяет границы моральной заботы, включив в нее «почвы, воды, растения и животные, или все вместе: землю». Основой такой неантропоцентрической этики, по мнению Леопольда, было то, что «что-то правильно, когда оно стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Неправильно, когда оно стремится к иному».

Подобно Томасу Берри и Брайану Свимму , философ-эколог Фрейя Мэтьюз утверждает, что, рассматривая экологическую самость, нам необходимо заглянуть за пределы настоящего и посмотреть в « глубокое время » прошлых веков, в эволюцию жизни и создание космоса, чтобы рассмотреть настоящие корни человеческого сознания. Эмпирический глубинный эколог Джоанна Мэйси говорит об Экологическом Я в своей книге «Мир как возлюбленный, мир как Я». и использует эту концепцию в своей работе над «Deep Time».

См. также

• Экопсихология
• Разрыв между ценностью и действием

Внешние ссылки

• «Этика земли» Альдо Леопольда
• «Молитва Земли» , Джон Сид