Гиперпросоциальность
Гиперпросоциальность — это чрезвычайно альтруистическое поведение по отношению к неродственным людям, которое было описано как черта, уникальная для Homo sapiens .
Определение
[ редактировать ]Этот термин был введен в 2015 году Кертисом Марианом как «полное сотрудничество с посторонними людьми, часто на благо других или общества без ожидания вознаграждения». [1] Хотя гиперпросоциальность возникла с эволюционной антропологической точки зрения, она используется в современной педагогике и психологии .
Перспективы
[ редактировать ]Археологический и антропологический взгляд
[ редактировать ]Высокий уровень сотрудничества, используемый современными Homo sapiens, уникален для нашего вида. [2] Утверждалось, что это должно иметь эволюционное происхождение. Объяснения нашего уровня гиперпросоциальности варьируются: от еды и охоты. [3] к кооперативному разведению. Чтобы сохранить разнообразие генофонда , между человеческими племенами должен был происходить обмен, требующий более прочных взаимоотношений. Точно так же война могла объединить некоторые группы и создать далеко идущие социальные связи, объединяющие племена. Помимо объединения, чтобы противостоять другим врагам, они также разделяли стратегии и культуру. «готовность идти на смертельный риск в качестве бойца — не единственная форма альтруизма, способствующая победе в межгрупповых состязаниях; Более альтруистичные и, следовательно, более склонные к сотрудничеству группы могут быть более продуктивными и содержать более здоровых, сильных или более многочисленных членов, например, или более эффективно использовать информацию». [4]
Остается неясным, является ли одно из упомянутых источников движущим. Однако ясно, что экстремальное социальное поведение характерно для других культур . Гиперпросоциальность не приводит к достаточному расширению переплетения групп. Оно может достигать разной степени, в зависимости от обстановки. Единственное четкое различие, которое можно провести, — это разница между базовой социальностью и далеко идущей гиперпросоциальностью, иногда альтруистическим поведением. На самом базовом уровне социальной жизни мы заботимся о наших больных, раненых, старых и делимся едой. Однако эти сплоченные семейные группы не могут функционировать исключительно самостоятельно. Было необходимо сформировать более сложные социальные отношения, также известные как этнолингвистические группы , которые функционируют для организации чужих групповых браков, войн, торговли и т. д. В конечном итоге эти более высокие гиперпросоциальные отношения обеспечивают большую безопасность. [5]
Педагогическая перспектива
[ редактировать ]Идея гиперпросоциальности также упоминается в научной области педагогики . А именно, Аткинсон и Швидкос утверждают, что изучение второго языка — это нечто большее, чем «только наблюдение, подражание и метод проб и ошибок». [6] Таким образом, это не может быть сделано просто в классе. Сложность культурного языка также проявляется в его физических движениях, мимике и жестах . Хотя, например, на испанском языке говорят во многих странах, в разных культурах существуют разные движения, которые улучшают общение. Эти жесты часто выходят за рамки языка и образуют связи между племенами. Обучение пониманию друг друга было взаимным разговором и динамичным опытом преподавания и обучения, забытым в наших современных классах.
Психологическая перспектива
[ редактировать ]Термин «гиперпросоциальность» не часто встречается в области психологии, но он по-прежнему имеет большое значение. Фундаментальный труд Роя Ф. Баумайстера [7] дает обзор различных причин, по которым люди развили сложную культуру и общение. Мнения психологов разделились; некоторые признают, что культура и развитие мозга являются побочными продуктами эволюции, в то время как другие указывают на нашу человеческую природу . Если кто-то считает людей жестокими по своей природе, то общество представляет собой коррупцию, созданную необходимостью. Если кто-то видит, что человеческая природа основана на страхе из-за сознания нашей смертности, то культура имеет функцию отвлекать нас и давать нам чувство безопасности. [8]
Психологи рассматривают культуру как основу гиперсоциального поведения; мы помогаем другим, потому что можем общаться через культуру. Однако антропологи рассматривают культуру как фактор влияния на гиперсоциальное поведение. Культура – это побочный эффект готовности людей помогать другим.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Мареан, Кертис В. «Эволюционный антропологический взгляд на происхождение современного человека». Ежегодный обзор антропологии 44 (2015): стр.541.
- ^ Bowles & Gintis 2011, Fehr & fischbacher 2013, Fehr & Gächter 2002, Henrich 2004, Henrich et al. 2001 г.
- ^ Хилл К. 2002. Альтруистическое сотрудничество во время добывания пищи Аче и развитая человеческая предрасположенность к сотрудничеству. Хм. Нат. 13: 105–28
- ^ Боулз, Сэмюэл. «Повлияли ли войны среди древних охотников-собирателей на эволюцию социального поведения человека?» Science 324.5932 (2009): 1293-1298.
- ^ Мареан, Кертис В. «Эволюционный антропологический взгляд на происхождение современного человека». Ежегодный обзор антропологии 44 (2015): стр. 546.
- ^ Аткинсон, Дуайт и Елена Швидко. «Естественная педагогика в изучении и преподавании второго языка». Ежеквартальный журнал TESOL 53.4 (2019): 1083-1114.
- ^ Баумайстер, Рой Ф. Культурное животное: человеческая природа, смысл и социальная жизнь. Издательство Оксфордского университета, 2005.
- ^ Беккер Э. (1973) отрицание смерти. Свободная пресса Нью-Йорка