Хорагаллес

В саамском шаманизме Хорагаллес , также пишется как Хора Галлес и Тора Галлес и часто приравнивается к Тьермесу или Айджеке (то есть «дедушка или прадедушка»), является богом грома. Его изображают в виде деревянной фигуры с гвоздем в головке и с молотком, а иногда и на шаманских бубнах , с двумя молотами.

Характеристики и функции

Идолы Хорагаллеса сделаны из дерева и имеют в голове гвоздь или шип и кусок кремня. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} У него есть молоток по имени Ветшера, Айеке Ветшера, ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} или Ajeke veċċera, «дедушкин молот». ^{[ 5 ]}

Хорагаллес — бог неба, грома и молний, радуги, погоды, океанов и озер и управляет человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. ^{[ 6 ]} Он наказывает «вредных демонов» или «злых духов» (т. е. троллей), посещающих скалы и горы; он уничтожает их своей молнией, стреляет в них из лука или вышибает им мозги своим молотом. Радуга — это его лук «Айеке дауге». ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 7 ]}

Хорагаллес изображен на саамских шаманских бубнах.

На саамских шаманских бубнах Хорагаллес иногда изображается с кувалдой в одной руке и крестовым молотом в другой или символизируется двумя скрещенными молотами. Одним молотом он вызывал гром и молнию, а другим уводил их, чтобы не причинить вреда саамам и их животным. ^{[ 10 ]}

Имя и отношение к другим богам

Имя Хорагаллес не встречается в старых словарях саамских языков, например, середины 19 века. ^{[ 11 ]} Его часто отождествляют с Тьермесом; в 1673 году Иоганнес Схеффер, не использовавший имени Хорагаллес, писал, что, когда гремел Айеке, его звали Тьермес. ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]} В названиях существуют значительные региональные различия; Хорагаллес (с различными вариантами написания, включая Торагаллес) характерно для южных саамов, а радуга упоминается под разными именами, относящимися к грому. ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Ранние ученые отметили сходство между Хорагаллесом и скандинавским богом-громовержцем Тором, а также то, что некоторые саамы называли его Тороном или просто Тором, и не были уверены, что на что повлияло. ^{[ 14 ]} Но теперь имя Хорагаллес интерпретируется как заимствованное из древнескандинавского Þórr Karl , «Старик Тор». ^{[ 1 ]}^{[ 15 ]} «Тор, Старший», ^{[ 16 ]} или «Тор, парень», ^{[ 17 ]} «Тор Карл» (возможно, от норвежского Торрекалла ), ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} или шведский Торсманнен , «человек-громовержец». ^{[ 20 ]}

Супругу Хорагаллеса зовут Равдна, и красные ягоды рябины посвящены ей. Имя Равдна напоминает северогерманские названия дерева, такие как древнескандинавское reynir , и согласно «Прозаическая Эдда» книге Skáldskaparmál , рябина называется «спасением Тора», потому что Тор однажды спас себя, уцепившись за нее. Поэтому было высказано предположение, что скандинавская богиня Сиф , жена Тора, когда-то была задумана в форме рябины, за которую цеплялся Тор. ^{[ 15 ]}^{[ 17 ]}

Тьермес

Тьермес — саамский бог грома и дождя, также известный как Айеке или Аджеке и часто отождествляемый с Хорагаллесом.

Тьермес — бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер и управляет человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. Он защищает людей и их животных от «вредных демонов» и «нечистой силы» (т.е. троллей). ^{[ 21 ]} середины XVIII века Согласно церемониям и религиозным обычаям всех народов мира , «Тьермес или Торон» является первым в троице, остальные члены которой — Стурюнкаре и Бавр или Джумала. ^{[ 22 ]} Его также называют Айеке, «дедушка» или «прадед»; в 1673 году Иоганнес Схеффер писал, что, когда гремел Айеке, его звали Тьермес. ^{[ 7 ]}

Имена бога значительно различаются в зависимости от региона: Тьермес и его варианты обычно используются среди северных саамов и хорагаллесов, а варианты - среди южных саамов. ^{[ 1 ]}^{[ 23 ]} Слово «диерпмис» могло быть заимствованным из дофинно-угорского языка-субстрата. ^{[ 24 ]}

Паджон

Паджонн — саамский бог грома. ^{[ 25 ]} Другие варианты имени и написания включают Баянн, Пайон и Паянолмай, которые в финском языке встречаются как Паджайнен, все они происходят от слова пад'ди , что означает «выше». По словам Захариаса Плантена, Пайонн — это псевдоним Дорагасса, который, в свою очередь, является искаженной версией Хорагаллеса. ^{[ 26 ]}

См. также

Распечатать

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Каарле Крон , «Вклад саамов в германскую мифологию», Финско-угорские исследования 6 (1906) 155–80, стр. 164 (на немецком языке)
^ Йоханнес Шеффер, История Лапландии: где показаны оригинальные нравы, привычки, браки, заклинания и т. д. этого народа , Оксфорд, 1674 г., цитируется в Матиасе Александре Кастрене, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet , 1853, стр. 206 (на шведском языке).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шеффер, цит. по: Кастрен, стр. 50 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Йоханнес Шефферус, Лапландия , тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрем, Acta Lapponica 8, Стокгольм: Gebers, 1956, OCLC 468993787, стр. 130 (на шведском языке).
^ Перейти обратно: ^а ^б Йенс Андреас Фриис , Лапландская мифология, сказки и фольклор , Христиания: Каммермейер, 1871, стр. 69 (на норвежском языке).
^ Фриис, стр. 68 , со ссылкой на Эриха Иоганна Йессена, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «История Лапландии» , 1674 г., переводное изд., факсимильное изд. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Rediviva, 1971, ISBN 978-91-7120-001-3 , с. 37 .
^ Фриис, с. 35 .
^ Фриис, с. 141 .
^ Рукопись Нэрёя, ок. 1723 г., приписывается Йохану Рандульфу, цитируется по Friis, p. 69 (на норвежском языке) .
^ Нильс Вибе Стокфлет, Норвежско-сапартский словарь . Христиания: Каппелен, 1852.
^ Фриис, стр. 65–66 .
^ Хокан Ридвинг, Конец времени барабанов: религиозные изменения среди саамов луле, 1670–1740-е годы , докторская диссертация, Acta universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1993, 1993; ISBN 978-91-554-3065-8 , с. 19 .
^ Фриис, с. 66.
^ Перейти обратно: ^а ^б ЭОГ Турвиль-Петре , (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC 3264532, стр. 98 .
^ Фольклор 25–28 (2004), с. 49 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Яан Пухвел , Сравнительная мифология , Балтимор: Джонс Хопкинс, 1987, ISBN 978-0-8018-3413-4 , с. 204 .
^ Жорж Дюмезиль , Боги древних норманнов , изд. Эйнар Хауген , Публикации Центра изучения сравнительного фольклора и мифологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 978-0-520-02044-3 , с. 124 .
^ Леопольд фон Шредер , «Германские эльфы и боги среди эстонского народа», Труды Императорской академии наук в Вене, философско-исторический класс 153.1 (1906) , с. 92 (на немецком языке)
^ Орнулв Воррен и Эрнст Манкер , тр. Кэтлин Макфарлейн, Лапландская жизнь и обычаи: обзор , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119 .
^ Матиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar , том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853, стр. 49–51 (на шведском языке)
^ Религиозные церемонии и обычаи всех народов мира , изд. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понслен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., том 1 Амстердам/Париж: Лапорт, 1783, OCLC 13814643, стр. 57 (на французском языке)
^ Йенс Андреас Фриис , Лапландская мифология, сказки и фольклор , Христиания: Каммермейер, 1871, стр. 65–66 , 69 (на норвежском языке)
^ Анте Айкио , «Очерк этнолингвистической предыстории саамов» , в: Лингвистическая карта доисторической Северной Европы , Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toititukiya / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 266, Хельсинки, 2012, стр. 63–117.
^ Манфред Люркер, Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов Routledge , Тейлор и Фрэнсис, 2015, ISBN 9781136106200 , с. 272.
^ Джон Балис, «Паджайнен», в: Боги и мифы в древней Европе , Мифологический словарь 2, Э. Клетт, 1973, ISBN 3-12-909820-8 , стр. 330–31 (на немецком языке) .

Дальнейшее чтение

Аксель Ольрик . «Скандинавское и саамское поклонение». Датские исследования 1905, стр. 39–63. (на датском языке)
Аксель Ольрик. «Бог грома и его мальчик в мифическом мире лопарей». Датские исследования 1906 г., стр. 65–69. (на датском языке)

[Krohn-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Каарле Крон , «Вклад саамов в германскую мифологию», Финско-угорские исследования 6 (1906) 155–80, стр. 164 (на немецком языке)

[2] Йоханнес Шеффер, История Лапландии: где показаны оригинальные нравы, привычки, браки, заклинания и т. д. этого народа , Оксфорд, 1674 г., цитируется в Матиасе Александре Кастрене, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet , 1853, стр. 206 (на шведском языке).

[SchefferCastren-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шеффер, цит. по: Кастрен, стр. 50 .

[SchefferSundin-4] Перейти обратно: ^а ^б Йоханнес Шефферус, Лапландия , тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрем, Acta Lapponica 8, Стокгольм: Gebers, 1956, OCLC 468993787, стр. 130 (на шведском языке).

[Friis69-5] Перейти обратно: ^а ^б Йенс Андреас Фриис , Лапландская мифология, сказки и фольклор , Христиания: Каммермейер, 1871, стр. 69 (на норвежском языке).

[Friis68-6] Фриис, стр. 68 , со ссылкой на Эриха Иоганна Йессена, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).

[Scheffer37-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с «История Лапландии» , 1674 г., переводное изд., факсимильное изд. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Rediviva, 1971, ISBN 978-91-7120-001-3 , с. 37 .

[8] Фриис, с. 35 .

[9] Фриис, с. 141 .

[10] Рукопись Нэрёя, ок. 1723 г., приписывается Йохану Рандульфу, цитируется по Friis, p. 69 (на норвежском языке) .

[11] Нильс Вибе Стокфлет, Норвежско-сапартский словарь . Христиания: Каппелен, 1852.

[12] Фриис, стр. 65–66 .

[13] Хокан Ридвинг, Конец времени барабанов: религиозные изменения среди саамов луле, 1670–1740-е годы , докторская диссертация, Acta universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1993, 1993; ISBN 978-91-554-3065-8 , с. 19 .

[14] Фриис, с. 66.

[Petre-15] Перейти обратно: ^а ^б ЭОГ Турвиль-Петре , (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC 3264532, стр. 98 .

[16] Фольклор 25–28 (2004), с. 49 .

[Puuhvel-17] Перейти обратно: ^а ^б Яан Пухвел , Сравнительная мифология , Балтимор: Джонс Хопкинс, 1987, ISBN 978-0-8018-3413-4 , с. 204 .

[18] Жорж Дюмезиль , Боги древних норманнов , изд. Эйнар Хауген , Публикации Центра изучения сравнительного фольклора и мифологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 978-0-520-02044-3 , с. 124 .

[19] Леопольд фон Шредер , «Германские эльфы и боги среди эстонского народа», Труды Императорской академии наук в Вене, философско-исторический класс 153.1 (1906) , с. 92 (на немецком языке)

[20] Орнулв Воррен и Эрнст Манкер , тр. Кэтлин Макфарлейн, Лапландская жизнь и обычаи: обзор , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119 .

[21] Матиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar , том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853, стр. 49–51 (на шведском языке)

[22] Религиозные церемонии и обычаи всех народов мира , изд. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понслен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., том 1 Амстердам/Париж: Лапорт, 1783, OCLC 13814643, стр. 57 (на французском языке)

[23] Йенс Андреас Фриис , Лапландская мифология, сказки и фольклор , Христиания: Каммермейер, 1871, стр. 65–66 , 69 (на норвежском языке)

[24] Анте Айкио , «Очерк этнолингвистической предыстории саамов» , в: Лингвистическая карта доисторической Северной Европы , Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toititukiya / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 266, Хельсинки, 2012, стр. 63–117.

[25] Манфред Люркер, Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов Routledge , Тейлор и Фрэнсис, 2015, ISBN 9781136106200 , с. 272.

[26] Джон Балис, «Паджайнен», в: Боги и мифы в древней Европе , Мифологический словарь 2, Э. Клетт, 1973, ISBN 3-12-909820-8 , стр. 330–31 (на немецком языке) .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]