Символическое уничтожение
Символическое уничтожение — термин, впервые использованный Джорджем Гербнером в 1976 году. [1] для описания отсутствия или недостаточного представительства некоторой группы людей в средствах массовой информации (часто в зависимости от их расы, пола, сексуальной ориентации, социально-экономического статуса и т. д.), что в социальных науках понимается как средство поддержания социальное неравенство . Этот термин обычно применяется к критике СМИ в области феминизма и квир-теории, чтобы описать способы, которыми средства массовой информации пропагандируют стереотипы и отрицают конкретные идентичности. Гэй Тачман (1978) разделил концепцию символического уничтожения на три аспекта: упущение, тривиализация и осуждение . Этот многогранный подход к освещению событий не только порочит сообщества, но и делает их членов невидимыми из-за явного отсутствия репрезентации во всех формах средств массовой информации, начиная от фильмов, песен, книг, средств массовой информации и визуального искусства.
«Репрезентация в вымышленном мире означает социальное существование; отсутствие означает символическое уничтожение». (Гербнер и Гросс, 1976, стр. 182)
В книге «СМИ для студентов A-level» Тачман утверждает, что женщины представлены на телевидении гораздо меньше, чем мужчины. Тучман также заявил, что, когда у женщин есть роли, они в основном негативные.
Символическое или «мягкое» насилие
[ редактировать ]Социолог Пьер Бурдье описал символическое уничтожение как форму скрытого насилия, игнорирующего легитимность идентичности. Общество восприимчиво к средствам массовой информации, которые оно потребляет, и социальные нормы, изображаемые средствами массовой информации, могут быть поучительны для потребителей в качестве модели поведения по отношению к группе меньшинства. Незаметность или негативное изображение меньшинств в средствах массовой информации отрицает их существование в обществе. В результате коды знакомств и поведения не установлены, а взаимодействие характеризуется различиями между группами. [1]
Феминистский аргумент
[ редактировать ]С 1970-х годов исследователи феминизма использовали концепцию уничтожения, чтобы выразить влияние искажения фактов и/или отсутствия женщин и девочек в средствах массовой информации на их способность найти надежную работу, продвинуться на рабочем месте и создать уникальную идентичность. Лиза П. Хеберт отмечает, что средства массовой информации «играют решающую роль в создании и распространении гендерных идеологий и, следовательно, в гендерной социализации ». [2]
Многие такие ученые утверждают, что общепринятые изображения женщин и девочек являются результатом доминирующих расовых, гендерных и классовых идеологий. Эти идеологии, когда они отклоняются от реальности, искажают репрезентацию, превращая ее в унизительные стереотипы или опошляющие изображения. Теоретики-феминистки утверждают, что такие ошибочные репрезентации в СМИ еще больше искажают представление зрителя о женщинах, их роли в обществе и о том, как с ними взаимодействуют. Конечная цена этой модели для ученых-феминисток — это символическое стирание (или уничтожение) позитивных и наделенных полномочиями женских ролевых моделей в популярных средствах массовой информации. Говорят, что женщины, которые на протяжении многих лет потребляют эти средства массовой информации, усваивают угнетение, отдавая должное стереотипам.
Хеберт, говоря о последствиях искажения фактов и символического уничтожения чернокожих женщин, описывает стереотип, который изображается в основных средствах массовой информации и часто перенимается женщинами-зрителями:
«В дополнение к идеалу чернокожего тела с большой грудью, тонкой талией и круглыми ягодицами, представленному в видеороликах, многие из представленных чернокожих женщин изображают западный идеал красоты со светлой кожей, длинными волосами и голубыми или зелеными глазами. Расистское и сексистское мышление информирует цветных каст то, как иерархия влияет на чернокожих женщин». [2]
Доктор Марти Кляйн пишет, что для того, чтобы такие женщины соответствовали стереотипным нормам, изображаемым в средствах массовой информации, и были приемлемой женщиной, многие считают, что им «нужно тщательно модулировать и, следовательно, подрывать свою собственную сексуальность ». [3]
Спор геев и лесбиянок
[ редактировать ]Подобно ученым-феминистам, геи и лесбиянки также утверждают, что искаженное представление ЛГБТ в основных средствах массовой информации усилило негативное отношение ко многим самоидентифицированным ЛГБТ в прошлом веке. Медиа-преподаватели Ларри Гросс и Джордж Гербнер утверждают, что «коммерческая структура средств массовой информации ограничивает возможности представления разнообразных персонажей». [4] Многие подобные ученые и активисты считают, что сети развлекательных СМИ и кинокомпании избегают открыто изображать ЛГБТ-персонажей в сюжетах шоу в прайм-тайм и высокобюджетных фильмах из-за страха оттолкнуть или оскорбить рекламодателей , инвесторов и зрителей, которые остаются верными гетеронормативности . [4]
Многие ЛГБТ- активисты утверждают, что мотивы получения прибыли отпугивают откровенно ЛГБТ-персонажей из сценариев или рекламных изображений из-за предполагаемых последствий или негативной реакции гетеросексуалов на потребительском рынке средств массовой информации.
Последние тенденции
[ редактировать ]Однако в последние годы во многих телевизионных шоу и голливудских фильмах фигурируют известные персонажи-геи или лесбиянки, часто белые. Популярность таких сериалов, как «Уилл и Грейс» и «Странный глаз для натурала» , а также таких фильмов, как «Горбатая гора», показывает, что телеканалы все чаще охотно показывают персонажей-геев, пока производимый контент имеет высокие рейтинги и приносит рекламодателям прибыль во время шоу. . [4] Некоторые, такие как Рамин Сетуде из Daily Beast, отмечают, что многие руководители СМИ заставляют популярных гетеросексуальных геев обеспечивать и получать эти прибыли. Открытые геи и лесбиянки, такие как Нил Патрик Харрис или Порша де Росси, часто играют прямые роли, чтобы обеспечить комфорт гетеросексуальной аудитории, еще больше уничтожая изображения ЛГБТ- действительности в средствах массовой информации. [5]
Эта мотивация получения прибыли означает, что телеканалы осторожны в изображении персонажей-геев и лесбиянок. Хотя в «Уилле и Грейс» присутствуют два мужских персонажа, открытых гея, в контенте отсутствует обсуждение гей-романтики или близости. Два персонажа-гея - просто друзья, их никогда не изображают любовниками, и их редко показывают вступающими в сексуальные отношения с другими мужчинами. [4] Основное внимание в их изображениях уделяется дружбе с гетеросексуальными женскими персонажами телепередач. [4]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- Гербнер Г. и Гросс Л. (1976). Жизнь с телевидением: профиль насилия. Журнал коммуникаций, 26, 172–199.
- ^ Jump up to: а б Венцо, Пол; Кристи Хесс (2013). «Гудок против гомофобии»: переосмысление отношений между СМИ и сексуальными меньшинствами». Журнал гомосексуализма . 60 (11): 1539–1556. : 10.1080 /00918369.2013.824318 . PMID 24147586. . S2CID 37527336 doi
- ^ Jump up to: а б Хеберт, Лиза; Дуайт Э. Брукс (2006). «Гендер, раса и представления в СМИ»: 297–317.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Кляйн, Марти. «Интернализованное угнетение женщин: подрыв вашей собственной сексуальности» . EmpowHER . Проверено 5 декабря 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д и «Стереотипы СМИ» . Сеть информирования СМИ . Архивировано из оригинала 16 марта 2003 года . Проверено 5 декабря 2011 г.
- ^ Сетуде, Рамин. «Смирительная рубашка» . Ежедневный зверь . Проверено 5 декабря 2011 г.