Халмашуит

Халмашуит
Халмашуит
Обожествленный трон , богиня-защитница королей
Другие имена	Ханвашют
Главный культовый центр	Канеш , Хаттуса , Карпиша

Халмашуит ( Hattic Ḫanwašuit ^{[ 1 ]}) была богиней, которой поклонялись хатты и хетты в бронзового века Анатолии . Она была божественным представлением церемониального трона и выступала одновременно как воплощение королевской власти и как защитное божество королей .

Имя и характер

Первоначальная хаттская форма теонима Халмашуит была Ханвашуит, с фонетическим изменением, отражающим ее принятие хеттами . ^{[ 2 ]} Его можно перевести как «он (или она) сидит на ней», где n(i)waš означает «сидеть», ḫa — местный префикс и суффикс женского рода. ^{[ 3 ]} И на хаттском, и на хеттском языке это имя идентично слову, обозначающему трон. ^{[ 4 ]} хотя они были написаны с разными определителями , соответственно ДИНГИР и ГИШ. ^{[ 5 ]} Вышеупомянутый трон имел форму помоста , и на нем во время религиозных церемоний восседала хеттская царская чета. ^{[ 1 ]}

Нет никаких свидетельств того, что Халмашуит когда-либо изображался в антропоморфной форме. ^{[ 6 ]} охарактеризовали ее как «тронную богиню» Соответственно, хеттитологи . ^{[ 7 ]} И в хаттской, и в хеттской традициях она была связана с идеей царской власти. ^{[ 1 ]} Она выступала одновременно как воплощение концепции королевской власти и как защитница королей. ^{[ 8 ]} Эта роль, скорее всего, была причиной ее тесной связи с богом войны Вурункатте . ^{[ 1 ]} Они засвидетельствованы вместе в нескольких списках предложений. ^{[ 9 ]} Они также последовательно появляются в хаттском тексте, перечисляющем наиболее важные божества хаттского пантеона. ^{[ 10 ]}

В ритуале, проводимом перед строительством нового дворца ( CTH 414), орел упоминается как посланник Халмашуита. ^{[ 8 ]} Фолькерт Хаас отмечает, что эти птицы обычно изображались как слуги богов по всей Анатолии и северной Сирии , как это уже подразумевается в текстах из Эблы, предшествующих хеттским источникам. ^{[ 11 ]}

Поклонение

По словам Петра Тарачи [ де ] , Халмашуит, возможно, первоначально считался королевским божеством Залпы , а затем распространился на другие области после того, как их правители переняли традиции этого города. ^{[ 12 ]} Она была богиней-покровительницей династии Кушшар , самые известные представители которой Питхана и Анитта захватили власть в Канеше в древнеассирийский период . ^{[ 1 ]} В тексте времен правления последнего говорится, что она также была богиней-покровительницей Хаттусы и сдала ему город после голода. ^{[ 13 ]} Впоследствии он привез ее с собой в Канеш и, по-видимому, приказал построить там для нее храм. ^{[ 14 ]}

Халмашуит, вероятно, был принят в качестве королевского божества королями Хаттусы во время правления Хаттушили I , возможно, по примеру Анитты. ^{[ 12 ]} Ритуал, предшествовавший строительству нового царского дворца, включал в себя заключение хеттского царя договора о дружбе с Халмашуитом. ^{[ 8 ]} В тринадцатом веке до нашей эры трон, изображающий Чалмашуита, стоял в храме Вурункатте в Хаттусе. ^{[ 1 ]}

Ритуал рождения, в котором перечислены культовые центры различных божеств, связывает Чалмашуит с городом Карпиша. ^{[ 15 ]}

Мифология

Бог Зилипури считался строителем трона, символически изображающего Халмашуита, о чем свидетельствует текст КУБ 2.2. ^{[ 1 ]}

Ранний хеттский миф описывает Халмашуит как богиню, живущую в горах. ^{[ 16 ]} В нем говорится, что она считалась источником королевской власти и защитницей королей, которая приносила им власть с моря и обеспечивала им церемониальную повозку ( ^ГИШХулуганни ). ^{[ 1 ]} Фолькерт Хаас утверждал, что упоминание моря — это намек на город Залпа , расположенный на побережье Черного моря . ^{[ 17 ]} но, по словам Петра Тарача, это сомнительно. ^{[ 1 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Тарача 2009 , с. 48.
^ Хаас 1994 , с. 11.
^ Хаас 1994 , с. 310.
^ Хаас 1994 , с. 76.
^ Вейхер 1972 , с. 62.
^ Тарача 2009 , с. 61.
^ Тарача 2009 , с. 40.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 77.
^ Тарача 2009 , стр. 39–40.
^ Тарача 2009 , с. 50.
^ Хаас 1994 , с. 303.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тарача 2016 , с. 366.
^ Гилан 2014 , с. 195.
^ Гилан 2014 , с. 196.
^ Хаас 1994 , с. 542.
^ Тарача 2009 , с. 55.
^ Хаас 1994 , с. 186.

Библиография

Гилан, Амир (2014). «Конец дремоты Бога и религиозные основы Новой Хеттской империи». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 104 (2). дои : 10.1515/za-2014-0016 . ISSN 0084-5299 .
Хаас, Волкерт (1994). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 21 декабря 2023 г.
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
Тарача, Петр (2016). «Об анатолийских традициях древнего хеттского царства». Audias fabulas ветеранов. Анатолийские исследования в честь Яны Соучковой-Сигеловой . Брилл. стр. 365–373. дои : 10.1163/9789004312616_025 . ISBN 978-90-04-31261-6 .
Вейхер, Эгберт фон (1972), «Ḫalmašuit» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 декабря 2023 г.

[FOOTNOTETaracha200948-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Тарача 2009 , с. 48.

[FOOTNOTEHaas199411-2] Хаас 1994 , с. 11.

[FOOTNOTEHaas1994310-3] Хаас 1994 , с. 310.

[FOOTNOTEHaas199476-4] Хаас 1994 , с. 76.

[FOOTNOTEWeiher197262-5] Вейхер 1972 , с. 62.

[FOOTNOTETaracha200961-6] Тарача 2009 , с. 61.

[FOOTNOTETaracha200940-7] Тарача 2009 , с. 40.

[FOOTNOTETaracha200977-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 77.

[FOOTNOTETaracha200939–40-9] Тарача 2009 , стр. 39–40.

[FOOTNOTETaracha200950-10] Тарача 2009 , с. 50.

[FOOTNOTEHaas1994303-11] Хаас 1994 , с. 303.

[FOOTNOTETaracha2016366-12] Перейти обратно: ^а ^б Тарача 2016 , с. 366.

[FOOTNOTEGilan2014195-13] Гилан 2014 , с. 195.

[FOOTNOTEGilan2014196-14] Гилан 2014 , с. 196.

[FOOTNOTEHaas1994542-15] Хаас 1994 , с. 542.

[FOOTNOTETaracha200955-16] Тарача 2009 , с. 55.

[FOOTNOTEHaas1994186-17] Хаас 1994 , с. 186.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]