Социология в Турции
Социология в Турции прошла несколько этапов развития, начиная с протосоциологий в 16 и 17 веках. В середине XIX века социологию преподавали на философских факультетах, и она некритически принимала западные социальные теории и пренебрегала исследованиями. [1] В ответ на рост западного либерализма среди некоторых интеллектуалов султан поддержал социологию и открыл университет. Возникшее в результате разделение между западным либерализмом и панисламизмом в конечном итоге привело к младотурецкой революции 1908 года, в которой последний стал победителем.
После революции 1908 года социологи-мыслители попытались разглядеть основы европеизации. [2] чтобы привить западную социальную организацию османским институтам и турецкой культуре. Социологи того времени находились под сильным влиянием европейских, главным образом французских, социологов. Во время и после событий, приведших к турецкой войне за независимость (1919-1923), предполагаемый отец турецкой социологии Зия Гёкальп выступал за разрыв с османской и западной идеологиями. Вместо этого он утверждал, что пантюркизм был подходящей основой нового национального государства, которое повлияло на кемалистскую основу современной Турции. Эта связь между социологией и развитием национального государства продолжает оставаться важной темой современной социологической мысли в Турции. [3] Социология в Турции снова находилась под сильным влиянием притока немецких мыслителей во время Второй мировой войны. [4] а затем американской социологией. Сегодня турецкая социология преподается как изучение социальных проблем с использованием методов научного исследования.
Хотя в Турции было создано шесть различных ассоциаций для развития социальной мысли, [4] Нынешняя Турецкая социологическая ассоциация была создана в 1990 году в Анкаре и насчитывала 40 членов, к 2010 году в ассоциации насчитывалось 600 членов. [5] ассоциация начала издавать один рецензируемый журнал, выходящий раз в два года, — « 1998 году В Журнал социальных исследований» . [6]
Происхождение
[ редактировать ]Мустафа Решид Паша
[ редактировать ]Мустафа Решид-паша (1779–1858) был османским государственным деятелем и дипломатом, наиболее известным как главный архитектор реформ османского правительства, известных как Танзимат . Он был послом во Франции и Великобритании, где познакомился с западной общественной мыслью. Он специально общался с Сильвестром де Саси и Огюстом Контом . «Его общение с Контом относительно методов улучшения османского правительства и общества вполне может представлять собой первый прямой контакт османского лидера с западной социологической мыслью». [7]
Ахмед Риза и позитивизм
[ редактировать ]Ахмед Риза (1858-1930), получивший образование в престижных учебных заведениях, во время учебы в Париже проникся западноевропейскими интеллектуальными течениями. Под влиянием таких социологов, как Конт, Дюркгейм и Спенсер, он применил социологические принципы для анализа и решения социальных, экономических и политических проблем империи. [8] Его значительная работа - журнал «Мешверет» (Консультация) предложил реформы с упором на образование, модернизацию и социальную справедливость. Кроме того, Риза активно участвовал в политике как ключевая фигура младотурецкого движения , целью которого было установление конституционной монархии и проведение политических реформ. В качестве члена Комитета «Единение и прогресс» он внес свой вклад в Младотурецкую революцию 1908 года, а затем был представителем парламента. [9] Риза был последователем позитивизма Конта.
Принц Сабахаддин и Le Play
[ редактировать ]Принц Сабахаддин учился в Париже с 1904 по 1906 год у последователей школы Ле Плей под руководством Анри де Турвиля .
Современный
[ редактировать ]Зия Гёкалп и пантюркизм
[ редактировать ]После Младотурецкой революции несколько турецких интеллектуалов искали путь вперед. Многие из ключевых игроков пантурецкого движения опирались на французскую социальную мысль. Например, Юсуф Акчура (1876–1935) был сослан из Стамбула в Триполи в 1896 году, но бежал в Париж в 1899 году, где учился у французского историка Альберта Сореля и социолога и политолога Эмиля Бутми .
Зию Гёкальпа (1875-1924) Некоторые считают [2] быть настоящим основателем турецкой социологии, поскольку он установил новые направления теории, а не просто переводил или интерпретировал зарубежную социологию. Большая часть его работ основана на работах Дюркгейма , и он перевел на турецкий язык работы в основном французских мыслителей, в число которых, помимо Дюркгейма, входили Люсьен Леви-Брюль , Поль Фоконне и Марсель Мосс . Первая кафедра социологии в Турции была открыта в Стамбульском университете (известном до 1933 года как Дарульфунун ) специально для Гёкальпа, где он впервые начал преподавать социологию в 1912 году. В 1915 году он основал институт социологических исследований ( Içtimaiyyat Darul-Mesaisi ) и Турции Первый социологический журнал ( Iimaiyat Mecmuasi ). [10] Как утверждает Ниязи Беркес : «В действительности все турецкие социологи последнего времени [1936] являются прямыми или косвенными учениками Гёкальпа». [2]
Гёкальп боролся с главным вопросом своего времени – как действовать после упадка Османской империи – и его ответом была отчетливо «националистическая социология». Он утверждал, что «традиции» — это способы поведения, навязанные людям общими элементами их цивилизации». [2] В данном случае цивилизация представляла собой империю, объединяющую различные группы. Культура, с другой стороны, состояла из «нравов» определенной национальной/этнической группы и была в значительной степени сентиментальной. «Социальные проблемы» возникли, когда возникли конфликты между «традициями» и «нравами». Таким образом, «когда «традиции» конкретной цивилизации соответствуют «нравам» определенной нации, они включаются в «институты»; в противном случае они остаются просто «ископаемыми». [2] Он утверждал, что «нации» - это прежде всего «этнические группы», которые снова начинают ощущать свою уникальность по мере распада имперского государства, хотя их идентичность теряет большую часть своей оригинальности и характера, находясь под властью цивилизации.
Он выступал за разрыв с османской и западной идеологиями, а также с исламской идеологией арабских империй. Вместо этого он пришел к выводу, что пантюркизм является подходящей основой нового национального государства и что те элементы западной и исламской культуры, которые дополняли турецкую культуру, будут приняты, а остальные отброшены. Это стало известно благодаря трехстороннему лозунгу: «Туркифицировать, исламизировать, модернизировать», адаптированному из серии его статей, опубликованных в журнале «Тюрк Юрду». [11] с 1912 по 1914 годы, позднее собранные в книгу под названием Тюркификация -Исламизация-Модернизация ( Тюркификация-Исламлашмак-Моасырлашмак ), изданную в 1918 году. [10] Он перенял этот лозунг у азербайджанского интеллектуала Али бека Гусейнзаде , «одного из своих важнейших учителей». [12] Это сильно повлияло на Турецкое национальное движение и кемалистский фонд современной Турецкой Республики .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Турецкая социологическая ассоциация: 20 лет» . Международная социологическая ассоциация . Проверено 13 августа 2014 г.
- ^ Jump up to: а б с д и Беркес, Ниязи (сентябрь 1936 г.). «Социология в Турции». Американский журнал социологии . 42 (2): 238–246. дои : 10.1086/217392 . JSTOR 2768789 . S2CID 145804422 .
- ^ Пирс, Сьюзан К. (декабрь 2012 г.). «Турецкая модель социологии: наука Востока-Запада, формирование государства и постсекуляризм». Американский социолог . 43 (4): 406–427. дои : 10.1007/s12108-012-9163-4 . S2CID 144082227 .
- ^ Jump up to: а б Челеби, Нилгюн (июнь 2002 г.). «Социологические ассоциации в Турции: преемственность за прерывистостью». Международная социология . 17 (2): 253–267. дои : 10.1177/0268580902017002007 . S2CID 146681514 . ИНИСТ 13710816 .
- ^ «Проект глобального диалога ИИСУС» .
- ^ «Социологическая ассоциация» (PDF) .
- ^ Магнарелла, Пол Дж.; Туркдоган, Орхан; Захра, Надя Абу; Эберхард, Вольфрам; Эрдентуг, Нермин; Гувенч, Бозкурт; Яса, Ибрагим (1976). «Развитие турецкой социальной антропологии» . Современная антропология . 17 (2): 263–274. дои : 10.1086/201715 . S2CID 147258531 . Проверено 13 августа 2014 г.
- ^ Беркес, Ниязи (1936). «Социология в Турции» . Американский журнал социологии . 42 (2): 238–246. дои : 10.1086/217392 . ISSN 0002-9602 .
- ^ Малкок, Эминальп (2007). «Османский интеллектуал на оси Восток-Запад: жизнь и мир мысли Ахмета Ризы» . Турецкие исследования новейшего периода . 11 :93–162 – через Magazine Park.
- ^ Jump up to: а б Булут, Юдже. «Энциклопедия Османской империи» . fofweb.com . Факты в файле, Inc. Проверено 13 августа 2014 г.
- ^ Эрсой, Ахмет; Гёрни, Мацей; Кехириотис, Вангелис (2010). Модернизм: Создание национальных государств: дискурсы коллективной идентичности в Центральной и Юго-Восточной Европе 1770–1945: Тексты и комментарии, Том III/1 . Издательство Центральноевропейского университета. п. 111. ИСБН 978-963-7326-61-5 .
- ^ Шаффер, Бренда (2002). Границы и братья: Иран и вызов азербайджанской идентичности . МТИ Пресс. п. 31. ISBN 978-0-262-26468-6 .