Оборотни Оссори
Легендарные оборотни Оссори , королевства раннесредневековой Ирландии, являются предметом ряда описаний в средневековых ирландских, английских и норвежских произведениях. были Говорят , что оборотни потомками легендарной фигуры по имени Лайнех Фаэлад, чья линия дала начало королям Оссори . Легенды, возможно, произошли от деятельности воинов в древней Ирландии, которые часто подвергались литературным сравнениям с волками и которые, возможно, носили волчьи прически или носили волчьи шкуры, когда «ходили на волков» и совершали набеги.
Фон
[ редактировать ]Волки, хотя сейчас и вымерли в Ирландии, когда-то были многочисленными; Говорят, что ирландцы страдали от этих животных и разводили особый тип собак, ирландских волкодавов , чтобы охотиться на них. Говорят , что еще в 1650 году на город Колрейн напала стая голодных волков. [ 1 ] Волк занимал давнее место в ирландской культуре, и ирландская литература на протяжении всего средневекового периода ассоциировала воинов с волками. Они использовали сочетание свирепости, бешеного поведения, непредсказуемого и дикого поведения животных, сексуальной силы и воинского мастерства. [ 2 ]
В ирландском литературном сознании волки были особенно тесно связаны с практиками фианны , воинских отрядов безземельных молодых людей, которые большую часть своего времени жили в дикой местности и считались живущими в непосредственной близости от сверхъестественных сил. Воины часто изображались с собачьими атрибутами и имели общий мотив дикого, растрепанного или обнаженного вида. Их часто изображали волками, охотящимися как на животных, так и на людей, и, возможно, они носили волчьи шкуры или волчью прическу в рамках ритуального превращения. [ 3 ] Говорят, что воины-волки или лучтонны (буквально «волчьи шкуры») «волчились», когда совершали набеги. Такие ассоциации, возможно, породили ирландские легенды об оборотнях. [ 4 ]
Лайнех Фаэлад
[ редактировать ]Средневековый ирландский труд Cóir Anmann ( «Соответствие имен» ), который, вероятно, был основан на более ранних традициях, повествует о легендарном воине-оборотне по имени Лайнех Фаэлад. Говорят, что он был предком племени оборотней, которое было связано с королями Оссори в восточной Ирландии, которое занимало большую часть современных графств Килкенни и графства Лаойс до вторжения норманнов в Ирландию в 12 веке. По словам Койра Анмана ,
Он был человеком, который ходил по волкам, то есть в волчью форму, то есть в форму волков, в которых он ходил, и его потомки преследовали его, и они убивали стада по волчьему образцу, так что за это его называли Лайнех Фаэлад, потому что он был первым из них, принявшим облик волка. [ 4 ]
В средневековых генеалогиях говорилось, что он был братом Ферадаха мак Дуаха, короля Оссори и предка его последующих королей, которые правили до тех пор, пока не были свергнуты норманнами. [ 5 ] [ 6 ] конца XIV века Книга Баллимота может ссылаться на эту традицию в отрывке, в котором говорится о «потомках волка» в Оссори, обладающих силой изменять себя и идти вперед, чтобы пожирать людей. [ 7 ]
Другие ирландские аккаунты
[ редактировать ]Другие рассказы об ирландских оборотнях появляются в поэме XI века «De Mirabilibus Hibernie» ( «О чудесах Ирландии ») епископа Дублина Патрика, среднеирландца «De Ingantaib Érenn» ( «О чудесах Ирландии ») и поэме XIII века « De hominibus qui se vertunt». in lupos ( «Люди, превращающиеся в волков »). ») Ненния из Бангора В «Historia Brittonum» ( «История бриттов представлена ирландская версия последнего стихотворения. В отчетах описываются мужчины, способные превращаться в волков, оставляя после себя человеческие тела. Травмы, полученные в люпиновой форме, отражаются на их человеческих телах, а мясо добычи появляется у них во рту. Их человеческие тела были уязвимы, пока они находились в волчьей форме, и их друзей и родственников предупредили, чтобы они не перемещали их. Такие истории отражают фольклорные верования о том, что души могут покидать тело и путешествовать, но не могут вернуться, если тело потревожено. [ 8 ]
Де Ингантаиб Эренн говорит об оборотнях, живущих в Оссори, но эта деталь опущена в скандинавском произведении XIII века Konungs Skuggsjá ( «Королевское зеркало »). В нем оборотни описываются как люди, проклятые в качестве божественного наказания за зло. [ 9 ] Согласно счету,
Рассказывают, что когда святой Патрикий (Святой Патрик) проповедовал христианство в этой стране, был один род, который противился ему более упорно, чем любой другой народ в этой стране; и эти люди старались многими способами оскорбить и Бога, и святого человека. И когда он проповедовал им веру, как и другим, и приходил посовещаться с ними туда, где они проводили свои собрания, они решили выть на него, как волки. [ 10 ]
Святой Патрик в ответ помолился, чтобы Бог наказал клан, в результате чего они понесли «подходящее и суровое, хотя и очень чудесное наказание, поскольку говорят, что все члены этого клана на какое-то время превращаются в волков и бродят по лесу, питаясь питаются той же пищей, что и волки; но они хуже волков, потому что во всех своих уловках они обладают человеческим умом, хотя они так же стремятся пожирать людей, как и уничтожать других существ». Оборотни не трансформировались навсегда, поскольку они либо принимали форму волка каждую седьмую зиму, либо превращались в волка на семилетний период, после чего больше никогда не трансформировались. [ 11 ]
Джеральд Уэльский
[ редактировать ]Скандинавский рассказ явно основан на более ранних рассказах об оборотнях Оссори, хотя и без упоминания Оссори, а также на длинном отчете в «Topographia Hibernica » ( «География Ирландии ») Джеральда Уэльского XII века . Назначенный архидиаконом Брекнока в 1175 году, он также работал историком и писателем и сопровождал будущего короля Англии Иоанна в экспедиции в Ирландию в 1185 году. [ 12 ] Джеральда «Топография» представляет историю неназванного священника, который путешествует из Ольстера в Мит и встречает в лесу волка. К его изумлению, волк говорит ему не бояться и говорит о Боге. Священник умоляет волка не причинять ему вреда и призывает объясниться. Волк отвечает:
Нас двое, мужчина и женщина, уроженцы Оссори, которые по проклятию некоего Наталиса, святого и игумена, вынуждены каждые семь лет сбрасывать человеческий облик и удаляться из жилищ человеческих. Полностью отказавшись от человеческого облика, мы принимаем облик волков. По истечении семи лет, если им удастся выжить, а на их месте будут заменены двое других, они вернутся в свою страну и свой прежний облик. И теперь та, которая является моей соратницей в этом посещении, лежит опасно больной, не вдохновленная божественным милосердием, чтобы дать ей утешение вашего священнического служения. [ 13 ]
Священник подчиняется и совершает последние обряды над больной волчицей. Волк-самец стягивает волчью шкуру с самки, обнажая под ней пожилую человеческую самку, чтобы заверить священника, что он не совершает богохульства. После того, как священник причастил женщину/волчицу, волк-самец выводит его из леса и дает ему ряд пророчеств о будущем Ирландии и ее английских захватчиках. Впоследствии священника вызывают на синод, созванный епископом Мита, который по совету Джеральда приказывает священнику предстать перед Папой. Сам Джеральд не может присутствовать, но узнает об этом от секретарей епископа. [ 14 ]
Как отметили некоторые комментаторы, эта история уникальна во многих отношениях. Это единственный язык, на котором разговаривают оборотни, и они не обычные оборотни, претерпевающие полную трансформацию, а все еще люди под волчьей шкурой. [ 15 ] По сути, они христианизированные оборотни; это люди, созданные по образу Божию, внешне изменившие свой облик, но сохранившие свой человеческий разум и формы, хотя и сокрытые. Оборотни также считаются жертвами проклятия, наложенного на их сообщество в качестве коллективного наказания за их грехи. [ 16 ]
Джеральд продолжает обсуждать богословские последствия своей истории, ссылаясь на рассказы об оборотнях в произведении Августина « » Гиппопотама V века Город Божий . Он повторяет взгляды Августина на метаморфизм:
Итак, мы согласны с Августином, что ни демоны, ни злые люди не могут ни создать, ни действительно изменить свою природу; но те, кого сотворил Бог, могут по внешнему виду, с Его позволения, преобразиться, так что кажутся такими, какими они не являются; чувства людей обманываются и усыпляются странным намеком, так что вещи не видятся такими, какие они есть на самом деле, но странным образом привлекаются силой какого-то призрака или магического заклинания, чтобы остановить их взгляд на нереальных и вымышленных формах. [ 17 ]
Его рассказ об оборотнях Оссори, возможно, также имел политический подтекст как метафору нормандского завоевания Ирландии. Кэтрин Э. Карков утверждает, что эта история неявно изображает самих ирландцев как животных по внешности, но все же подлежащих искуплению через христианское таинство, поскольку под всем этим они были созданы по образу Божьему. Старую, умирающую женщину-оборотня можно интерпретировать как олицетворение Ирландии и символ перехода старого порядка от местной ирландской церкви с ее сомнительными обычаями к английской церкви. [ 18 ]
В популярной культуре
[ редактировать ]- В мультсериале «Мумия » в эпизоде «Вой» главные герои отправляются в Ирландию, где Рика кусает один из волков, и в результате он превращается в оборотня.
- В анимационном фильме 2020 года «Волкоходы » главные волкоходы черпают вдохновение из оборотней Оссори, особенно в рассказах, в которых они становятся волками, оставляя свои тела во время сна.
- Песня "Blood for Blood (Faoladh)" немецкой пауэр-метал группы Powerwolf во многом вдохновлена оборотнями из легенд Оссори. [ 19 ]
- В книге «Злоключения Миндила Плодостирра» , историческом фэнтезийном романе писательницы Мишель Франклин, оборотни Оссори (Фаолад) являются героями, которые дружат и сражаются вместе с главным героем.
- Фианна, одно из племен оборотней в TTRPG Werewolf: The Apocalypse, основано на мифах, окружающих оборотней Оссори, и происходит из Ирландии.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Мэтью Бересфорд (2013). Белый Дьявол: Оборотень в европейской культуре . Книги реакции. п. 155. ИСБН 978-1-78023-205-8 .
- ^ Дэвид Вятт (2009). Рабы и воины в средневековой Британии и Ирландии, 800–1200 гг . БРИЛЛ. п. 74. ИСБН 978-90-474-2877-0 .
- ^ Вятт, стр. 71–73.
- ^ Перейти обратно: а б Томлинсон, Салли (2007). Демоны, друиды и разбойники на ирландских высоких крестах: переосмысление изображений, идентифицированных как «Искушение святого Антония» (тезис). Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. п. 237. ИСБН 978-0-549-12960-8 – через ProQuest.
- ^ Кэри, Джон (зима 2002 г.). «Оборотни в Ирландии». Кембрийские средневековые кельтские исследования (44): 37–72.
- ^ Скондуто, Лесли А. (2008). Метаморфозы оборотня: литературное исследование от античности до эпохи Возрождения . МакФарланд. п. 34. ISBN 978-0-7864-5216-3 .
- ^ Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Герберт (1961). Энциклопедия религии и этики . Том. 8. Скрибнер. п. 237.
- ^ Скондуто, стр. 32–34.
- ^ Скондуто, с. 32
- ^ Скондуто, стр. 32–33.
- ^ Скондуто, с. 34
- ^ Топография , Раздел II, Глава XIX. Скондоту, с. 26
- ^ Скондуто, стр. 26–27.
- ^ Скондуто, с. 27
- ^ Скондуто, с. 28
- ^ Скондуто, с. 29
- ^ Скондуто, с. 30
- ^ Карьков, Екатерина Евгеньевна (5 марта 2003 г.). «Сказания древних: колониальные оборотни и картографирование постколониальной Ирландии». В Ингэме, Патрисия Клэр; Уоррен, Мишель Р. (ред.). Постколониальные движения: Средневековье через современность . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 95–99. ISBN 978-1-4039-8023-6 .
- ^ POWERWOLF - Blood For Blood (Faoladh) (Track-By-Track) , получено 12 сентября 2022 г.