Принятие Акта 1729 г.
Акт об усыновлении 1729 года был актом Синода Филадельфии , который сделал Вестминстерские стандарты , особенно Вестминстерское исповедание веры , официальными конфессиональными заявлениями для пресвитерианских церквей в колониальной Америке . Пресвитерианские служители должны были верить или « подписаться » под «существенные и необходимые» части стандартов, но определение того, что было существенным и необходимым, оставалось на отдельных пресвитерий усмотрение .
Акт был компромиссом между шотландско-ирландскими священниками, которые предпочитали безоговорочную подписку на исповедания, чтобы поддерживать реформатское богословие , и жителями Новой Англии , которые предпочитали менее иерархическое церковное управление и считали, что требование подписки нарушает принцип sola scriptura .
Закон о принятии имеет важное значение для развития пресвитерианства в Соединенных Штатах . Продолжающиеся споры по поводу значения подписки и интерпретации Вестминстерских стандартов привели сначала к спору между старой стороной и новой стороной , а затем к спору между старой школой и новой школой . В XIX и XX веках формулировки Закона о принятии использовались для обоснования все более широких интерпретаций стандартов.
Споры о подписке
[ редактировать ]Споры о том, должны ли министры подписываться (подтверждать) Вестминстерское исповедание веры, в течение некоторого времени беспокоили пресвитериан в Шотландии, Ирландии и Англии. [1] В Америке Синод Филадельфии изначально не имел официального конфессионального заявления, поскольку американские лидеры пытались сохранить единство и избежать разделения. Однако к 1720-м годам ряд факторов вынудил синод задуматься о кодификации своего богословия и государственного устройства. Вопрос о подписке первоначально был поднят в ответ на снисходительное обращение синода с Робертом Кроссом, молодым пастором пресвитерии Нью-Касла, признанным виновным в прелюбодеянии в 1720 году. [2] [3] Другие проблемы включали случаи, когда священнослужители спали во время богослужений, а также споры между священниками и их прихожанами в Нью-Йорке. [4]
В 1724 году пресвитерия Нью-Касла начала требовать от своих кандидатов на служение подтверждения заявления: «Я владею Вестминстерским исповеданием как исповеданием моей веры». [3] Требование для всего синода о подписке на Вестминстерские стандарты было впервые предложено в 1727 году Джоном Томсоном из пресвитерии Нью-Касл и было поддержано пресвитерианцами шотландско-ирландского и шотландского происхождения. [5] [6] Томсон утверждал, что богословие, содержащееся в Вестминстерских стандартах, но не сам документ, имеет авторитет в Священных Писаниях. [7] Основываясь на своем опыте Старого Света, шотландцы-ирландцы были убеждены, что отказ от подписки обычно становится первым шагом к арминианству и другим верованиям, несовместимым с кальвинизмом . Они считали, что строгое соблюдение Вестминстерских стандартов — лучший способ предотвратить такое отклонение. [8]
Пресвитериане из Новой Англии во главе с Джонатаном Дикинсоном выступили против этой идеи на том основании, что требование подписки отрицало бы достаточность Библии в вопросах веры и жизни и фактически подняло бы человеческое толкование Священного Писания на тот же уровень Священного Писания. Дикинсон предпочитал, чтобы Библия была утверждена как общий стандарт веры и практики. Дикинсон считал, что вместо того, чтобы тщательно изучать убеждения кандидатов в священники, было бы более полезно изучить их личный религиозный опыт. [7]
Этническая и культурная напряженность подпитывала разногласия, поскольку жители Новой Англии также считали, что шотландское и шотландско-ирландское духовенство пытается захватить синод. [9] Шотландско-ирландская партия превосходила численностью жителей Новой Англии, а число шотландско-ирландских служителей и церквей со временем только увеличивалось по мере продолжения иммиграции. Некоторые жители Новой Англии обвинили своих оппонентов в использовании подписки для очистки синода от английского пуританства . [10]
Постановление
[ редактировать ]В 1729 году синод достиг компромисса, приняв Акт о принятии, который, вероятно, был составлен Дикинсоном по образцу Тихоокеанского акта Ольстерского синода 1720 года . [11] [12] Закон требовал от всех министров заявить о «согласии и одобрении» Вестминстерского исповедания, а также Большого и Кратких катехизисов как «во всех основных и необходимых статьях, хороших формах здравых слов и систем христианского учения». [13] В этой формулировке проводится различие между существенной и несущественной частями стандартов. [14] Министр, который не принимал какую-либо конкретную часть исповедания или катехизисов, мог заявить о любых сомнениях своему пресвитерию или синоду, который затем решал, связаны ли сомнения министра с «существенными и необходимыми догматами веры». [13]
Синод также уточнил свое понимание глав 20 и 23 Вестминстерского исповедания, в которых речь идет об отношениях между церковью и государством . Синод подтвердил свою веру в свободу вероисповедания и независимость церкви от вмешательства правительства, заявив, что он «не воспринимал эти статьи ни в каком смысле, чтобы предполагать, что гражданский судья имеет контролирующую власть над Синодами в отношении осуществления их полномочий». министерская власть или власть преследовать кого-либо за их религию». [11]
Усыновительный акт был единогласно одобрен 19 сентября 1729 года. [15] После принятия закон вступил в силу, и министрам было предложено проявить угрызения совести. Никаких дисквалифицирующих возражений никто не высказал. Хотя этот компромисс и несовершенен, он удерживал американское пресвитерианство вместе до тех пор, пока Первое Великое Пробуждение не возродило старые споры в споре между Старой и Новой Стороной . [14]
Наследие
[ редактировать ]По словам церковного историка Леффертса А. Лоетчера, Акт о принятии стал «своего рода Великой хартией [ sic ] в богословской истории Церкви», одновременно формально привязав это богословие к Вестминстерским стандартам. Тем не менее, двусмысленность вокруг значения «основных и необходимых статей» привела к дальнейшим спорам в последующие годы, поскольку диапазон альтернативных интерпретаций продолжал расширяться. [13]
Когда в 1789 году Филадельфийский синод реорганизовался в национальную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки , он принял новую формулу рукоположения. Кандидатов на пост министра спрашивали: «Искренне ли вы принимаете и принимаете исповедание веры этой церкви, содержащее систему учения, изложенного в Священном Писании?» Словосочетание «система доктрины» получило широкое толкование в духе Принимающего Акта. Следовательно, министр должен был принять только те части Вестминстерского исповедания, которые являются «существенными и необходимыми» для системы реформатского богословия . В XIX и XX веках служители начали толковать это исповедание все более широко. [16]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Фортсон (2007 , стр. 63–67) предлагает краткий обзор разногласий по поводу подписки в этих странах.
- ^ Балмер и Фитцмир 1994 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б Фортсон 2007 , с. 67.
- ^ Лонгфилд 2013 , стр. 3–4.
- ^ Лётчер 1954 , с. 1.
- ^ Balmer & Fitzmier 1994 , стр. 24–25.
- ^ Jump up to: а б Балмер и Фитцмир 1994 , с. 26.
- ^ Бауман 1998 , с. 457.
- ^ Лонгфилд 2013 , стр. 4–5.
- ^ Бауман 1998 , с. 464.
- ^ Jump up to: а б Лонгфилд 2013 , с. 6.
- ^ Фортсон (2007 , стр. 65) цитирует следующий отрывок из Тихоокеанского закона: «если какое-либо лицо, призванное подписаться, сомневается в какой-либо фразе или фразах в Исповедании, ему должно быть разрешено использовать свои собственные выражения, которые пресвитерия должны принять, при условии, что они сочтут такого человека здравомыслящим в вере и что такие выражения согласуются с сутью учения, и что такие разъяснения будут включены в книги пресвитерии и что это будет правилом не только в отношении; кандидаты, лицензированные нами, но все поступающие на служение среди нас, хотя они получили лицензию или рукоположены в другом месте».
- ^ Jump up to: а б с Лётчер 1954 , с. 2.
- ^ Jump up to: а б Балмер и Фитцмир 1994 , с. 27.
- ^ Бауман 1998 , с. 463.
- ^ Лётчер 1954 , с. 4.
Ссылки
[ редактировать ]- Балмер, Рэндалл Герберт; Фитцмир, Джон Р. (1994). Пресвитериане . Конфессии в Америке. Том. 5. Прегер. ISBN 0313260842 .
- Бауман, Майкл (сентябрь 1998 г.). «Джонатан Дикинсон и спор о подписке» (PDF) . Журнал Евангелического богословского общества . 41 (3): 455–467. Архивировано из оригинала (PDF) 1 декабря 2011 г.
- Фортсон, С. Дональд III (2007), «Компромисс по закону о принятии», в Фортсон, С. Дональд III (редактор), Колониальное пресвитерианство: старая вера на новой земле , Серия теологических монографий Принстона, том. 71, Pickwick Publications , стр. 63–86, ISBN. 978-1630878641 .
- Лётчер, Леффертс А. (1954). Расширяющаяся церковь: исследование богословских проблем в пресвитерианской церкви с 1869 года . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета.
- Лонгфилд, Брэдли Дж. (2013). Пресвитериане и американская культура: история . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джох Нокс Пресс. ISBN 9780664231569 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Записи пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки . Филадельфия: Пресвитерианский совет по публикациям и работе субботней школы. 1904. с. 94. Текст Принимающего Акта начинается словами «Хотя Синод не утверждает и не претендует...»