маска EPA
Маска Эпа — это церемониальная маска, которую носят народ йоруба в Нигерии во время маскарада Эпа. На масках обычно изображаются резные изображения священников, охотников, земледельцев, королей и матерей. Они используются для признания важной роли в сообществе и для чествования тех, кто выполняет эти роли, а также предков, исполнявших эти роли в прошлом. [ 1 ]
Когда маски Эпа не используются во время представлений, они хранятся в святынях, где они являются предметом молитв и подношений старейшин общины. [ 1 ]
История
[ редактировать ]Маски Эпа происходят из семнадцати королевств, составляющих регион Экити на северо-востоке территории йоруба . В отличие от других частей Йорубаленда, Экити подвергся обширному иностранному влиянию. Этот район подвергся последовательным волнам иммиграции из Ифе в шестнадцатом веке и из Бини в семнадцатом, а также стал объектом военных набегов из Илорина и Ибадана в середине или конце девятнадцатого века. [ 2 ] До начала девятнадцатого века считалось, что эта территория входит в состав Бенинской империи . [ 3 ] Следовательно, его население имеет сложное смешанное этническое происхождение, что породило некоторые уникальные традиции, ранее не встречавшиеся нигде в Йорубаленде, но с тех пор распространившиеся на регионы Иягба , Игбомина , Ошун , Ово и Иджеша . Также неудивительно, что фигуры воинов, часто преодолевающие маски Эпа, представляют собой героев, доказавших свою храбрость в этот длительный период нестабильности. [ 4 ]
Дизайн
[ редактировать ]Маски Эпа состоят из шлема с лицом Януса и часто сложной фигуративной надстройки, обычно с резной фигурой женщины или всадника в центре. Центральную фигуру обычно окружают фигуры меньшего размера, представляющие торговцев, музыкантов, охотников и других персонажей, играющих важную роль в жизни сообщества йоруба. Многие маски Эпа носят такие названия, как «Мать с детьми», «Многодетная хозяйка», «Дети прикрывают меня» (как защитная ткань), «Дети — честь иметь», «Приносящая детей», «Мать близнецов». , «Кормящая мать» и многие другие подобные названия, встречающиеся в песнях, сопровождающих танцоров. [ 5 ]
Шлем всегда просто резной, часто двуликий, напоминает ступу или горшок. Такое сходство явно выражено в названии шлема, ткико («горшок»), намекая на него как на вместилище духовной силы и потусторонней силы, асе . Глаза одного лица обычно открыты и смотрят на мир живых, а глаза на другом запечатаны, созерцая царство божественного и предков. Большая часть церемоний йоруба связана с контролем и сосредоточением этой божественной силы на благо общества. Контроль и сосредоточение асе является центральной темой различных эпизодов фестиваля Эпа, а также, по-видимому, является темой других церемоний, в которых используются маски Эпа. Фигуры всадников из эпизодов бурной истории региона включают в себя изображения направления асе для защиты героя-победителя. Фигуры материнства призывают к увеличению репродуктивных способностей и рождаемости, в то время как ссылки на медицину также выражают зависимость личного благосостояния от судебного направления асе . Возможно, тогда иконографический ключ к значению масок Эпа следует искать не в их сложных надстройках, а в самом грубом шлеме-горшке как проявлении эффективности асе для общественного и личного благополучия. [ 4 ]
Ритуальный контекст
[ редактировать ]На северо-западе Йорубаленда маски Эпа хранятся у главы рода или главы города от имени рода или общины. При использовании они изображаются так, как будто они выходят из куста, куда однажды возвращаются. фестиваль завершен. Подношения можно делать маске перед ее использованием или во время церемонии. По словам Роберта Томпсона, «культ Эпа подчеркивает превращение молодых людей в стойких людей. способный переносить боль и взваливать на свои плечи тяжёлое бремя». [ 6 ] Король Льоро Ароволо различал тип энергии, принадлежащий культу Элефона , связанному с духами предков, и культу Эпа, связанному с достойными, медленными и терпеливыми маскарадами древних людей и героев культуры. [ 7 ] Хотя экити йоруба разделяют своих главных божеств с йоруба из других мест, у них также есть много божеств и маскарадов, присущих только им самим, что заставляет других исследователей отмечать, что различие менее четкое, чем предполагал Томпсон. [ 5 ] На северо-востоке Йорубаленда Эпа и другие маски используются на ежегодных церемониях, которые проводятся в феврале или марте в некоторых местах или даже в сентябре в других, чтобы способствовать плодородию и благополучию сообщества. [ 5 ] Они также появляются на фестивалях Элефон, проводимых в честь возвращения воинов, в честь Огуна , бога войны и железа, и в ознаменование роста новых урожаев. В других местах такие маски использовались в послепогребальных обрядах титулованных мужчин. В одном довольно последовательном эпизоде фестиваля маскарад, поддерживая маску, которая часто может весить 50 фунтов и более, пытается спрыгнуть с холма, чтобы предсказать качество нового года. Падение или потеря равновесия читается как дурное предзнаменование, которое может предвещать грядущее несчастье. [ 4 ]
Эпа Маскарад
[ редактировать ]Ранние авторы интерпретировали церемонии Эпа как полностью сосредоточенные на плодородии. [ 8 ] Однако другие считают, что церемонии в равной степени касаются воинов и бога медицины Осаньина , связывая их как с физической, так и с духовной безопасностью. [ 5 ] [ 7 ] [ 9 ] Выглядит как, [ 5 ] вслед за Кэрроллом, [ 9 ] предложил, чтобы на одном уровне церемонии включали реконструкцию исторических событий. В церемонии, записанной Хейденом в Льоро, Экити , маски, увенчанные женскими фигурами, были идентифицированы как жены воина Окотородзё , представленного маской животного, напоминающей козу или антилопу. Окотородзё, главная фигура фестиваля, был прикован цепью к другому человеку, описанному либо как обязанный сдерживать дикие силы воина, либо, как это ни парадоксально, как представитель силы ( асэ ) Эледы , который всегда остается позади воина. сделать его непобедимым в бою. [ 7 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Бирмингемский художественный музей (2010). Бирмингемский художественный музей: путеводитель по коллекции . [Бирмингем, Алабама]: Художественный музей Бирмингема. п. 70. ИСБН 978-1-904832-77-5 . Архивировано из оригинала 10 сентября 2011 г.
- ^ Форд, Д. (1951). Народы Юго-Западной Нигерии, говорящие на языке йоруба . Лондон: Международный африканский институт.
- ^ Акинтойе, С.А. (1969). «Северо-восточные районы йоруба и Королевство Бенин». Журнал Исторического общества Нигерии . 4 (4): 539–553. JSTOR 41856778 .
- ^ Jump up to: а б с Шелтон, Энтони (1998). «Маска йоруба эпа от Фасику Алайе». Журнал музейной этнографии . 10 . Группа музейных этнографов: 121–124.
- ^ Jump up to: а б с д и Оджо, младший (1978). «Символика и значение маскарадных головных уборов типа Эпа». Мужчина . Новая серия. 13 (457470): 455–470. дои : 10.2307/2801941 . JSTOR 2801941 .
- ^ Томпсон, Роберт Ф. (1974). Африканское искусство в движении . Лос-Анджелес и Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 191.
- ^ Jump up to: а б с Хейден, М.В. (1977). «Маска Эпа и церемония». Африканское искусство . 10 (2): 17. дои : 10.2307/3335178 . JSTOR 3335178 .
- ^ Фагг, В. и Э. Элиософсон (1958). Скульптура Африки . Лондон: Темза и Гудзон.
- ^ Jump up to: а б Кэрролл, К. (1967). Религиозная резьба йоруба: языческая и христианская скульптура в Нигерии и Дагомее . Лондон: Джеффрев Чапма.