Война
| Война Всемирное наследие | |
|---|---|
Воины, солдаты, кузнецы, слесари, мастера | |
| Член Ориши | |
 Веве из Огуна | |
| Другие имена | Двадцать, двадцать, двадцать, двадцать, двадцать |
| Почитается в | Религия йоруба , религия Эдо , мифология Дагомеи , водун , сантерия , умбанда , кандомбле , кимбанда , гаитянское вуду вуду , , луизианское , народный католицизм доминиканское вуду |
| Область | Нигерия , Бенин , Латинская Америка , Гаити , США , Того, Гана |
| Этническая группа | Народ йоруба , народ Эдо , народ фон , народ эве , народ аджа |
Огун или Огун ( йоруба : Ògún , Эдо : Ògún , португальский : Ogum , Gu ; также пишется Oggun или Ogou ; известный как Ogún или Ogum в Латинской Америке ) — дух йоруба , который появляется в нескольких африканских религиях . Он попытался захватить трон после кончины Обаталы , который правил дважды, до и после Одудувы , но был свергнут Обамакином ( Обалуфон Огбогбодирин ) и отправлен в изгнание – событие, которое служит ядром Фестиваля Ọlọ́jọ́ . Огун — воин и могущественный дух работы с металлом . [1] [2] [3] а также о роме и производстве рома. Он также известен как «бог железа» и присутствует в религии йоруба , сантерии , гаитянском вуду , западноафриканском вуду и народной религии народа гбе .
Религия йоруба
[ редактировать ]
В религии йоруба Огун — изначальный ориша на Земле йоруба. В некоторых традициях говорится, что он расчистил путь другому ориша на Землю, используя металлический топор и с помощью собаки. В память об этом одно из его хвалебных имен , или орики , — Осин Имоле , или «первый из первобытных Ориша, пришедший на Землю». Он бог войны и металлов. [2] [1] [3]
Говорят, что в своей земной жизни Огун был первым королем Ифе . Когда некоторые из его подданных не проявили уважения, Огун убил их и, в конечном итоге, себя собственным мечом. Он исчез в земле в месте под названием Ире-Экити , с обещанием помочь тем, кто призывает его имя. Его последователи верят, что у него есть палящее солнце , что он исчез под поверхностью земли, а не умер. Считается, что на протяжении всей своей земной жизни он сражался на стороне народа Ире, поэтому его также называют Онире. [1] [2] [3]
Сейчас его отмечают в Огун , Экити , Ойо и Ондо штатах .
Последователи
[ редактировать ]Огун — традиционное божество воинов, охотников, кузнецов , технологов и водителей в регионе Йоруба. Последователи традиционной религии йоруба могут поклясться говорить правду в суде, «поцеловав кусок железа во имя Огуна». [3] Водители носят с собой амулет Огуна, чтобы предотвратить дорожно-транспортные происшествия. [1] [2]
Символы
[ редактировать ]Основными символами Огуна являются железо, собака и пальмовая ветвь . Они символизируют роль Огуна в трансформации, посредничестве и функционировании. Железо — основная эмблема Огуна. На алтарях и церемониях огуна демонстрируются и используются железные предметы как в районах йоруба, так и по всей африканской диаспоре. Последователи Огуна носят цепи из железных орудий; На фестивалях Огун демонстрируются ножи, оружие, кузнечные инструменты, ножницы , гаечные ключи и другие железные инструменты из повседневной жизни. [ нужна ссылка ]
Жертва
[ редактировать ]Мясо — жертвоприношение Огуну. Собаки — традиционные спутники охотников, но личность Огуна также считается «собачьей»: агрессивной, способной противостоять опасности и прямолинейной. Другими жертвенными животными, связанными с Огуном, являются плюющаяся кобра (черная змея); его поведение агрессивно и бесстрашно. Охотники и кузнецы избегают есть черных змей или быть свидетелями их спаривания. Другими важными жертвоприношениями Огуну являются Clarias submarginatus (разновидность сома), аллигаторовый перец , орехи кола , пальмовое вино и красное пальмовое масло, маленькие крысы, петухи, соль, улитки, черепаха, вода и ямс. (Клайн: 1997). Многие из этих жертвоприношений были перенесены в традиции Нового Света.
Орики - это культурный феномен йоруба, который проявляется в форме восхваляющих стихов, восхваляющих человека, Оришу (божество) или город в зависимости от их достижений. Известно, что поклонники Огуна поют орики Огуна, и эта конкретная часть намекает на то, что Огун находится на семи путях.
- Двадцать семь — моя сила,
- Мне 20 лет,
- 20 судеб забирает баран,
- Двадцатый урожай посажен,
- Вот сок дерева,
- Двадцать строк обвиняют во зле,
- 20-летняя семья
- Это двадцатилетний вьючный зверь,
- король за стеной,
- Подпишитесь на друга или коснитесь его,
- Мы взяли Укууку и взяли Кембери.
Перевод:
- Мой Огун проявляется семью разными способами.
- Огун из города Илара принимает искупление собакой
- Огун из города Ире принимает искупление бараном
- Огун из города Иколе принимает искупление улиткой.
- Огун резчиков по дереву пьет древесный сок в качестве искупления
- Огун из города Ила принимает искупление за жареный ямс.
- Огун из народа Акирин принимает барана в качестве искупления
- Огун из народа элемоно ест черепаховое мясо в знак искупления
- Храбрый, ведущий зарубежные войны
- Он поглотит либо Нупе , либо Хауса
- Он пожирает чужеземцев, Он поглотит и Канури .
Дагомея религия
[ редактировать ]В религии Дагомеи Гу — водун войны и божество-покровитель кузнецов и ремесленников. Его послали на Землю, чтобы сделать ее подходящим местом для счастливой жизни людей, и он еще не выполнил эту задачу. [4]
Религия
[ редактировать ]В религии эве Гу, также произносится как Эгу, является богом войны и ремесленников, особенно кузнецов.
Поклонникам Гу не разрешается держать собак в качестве домашних животных. Женщинам в период менструации запрещено прикасаться к инструментам кузнеца. Приверженцы периодически делают подношения Гу из пальмовых орехов, еды и возливают возлияния. [ нужна ссылка ] Металлические предметы также часто покупают для подношения в святилищах, посвященных Гу. [5]
Кандомбле
[ редактировать ]
Огун известен в афро-бразильской традиции Кандомбле как Огум ( Кету , Иджеша и Эфон нации ) или Гу ( нация Чедже ). [6] Огум синкретизируется со Святым Георгием , особенно в Рио-де-Жанейро и штате Риу-Гранди-ду-Сул . Традиция кандомбле на северо-востоке Бразилии , особенно в Баии , связывает Огума со Святым Себастьяном или Святым Антонием . [7] [8]
| Часть серии о |
| Йоруба люди |
|---|
 |
Характеристики
[ редактировать ]- Освященный день: среда.
- Металл: железо
- Элемент: земля
- Цвет: красный, черный, зеленый (Рио-де-Жанейро), синий (Баия), морской синий.
- Еда: фейжоада , синксим, ямс.
- Архетип: порывистый, авторитарный, осторожный, трудолюбивый, подозрительный и немного эгоистичный.
- Символы: меч, палаш, железная цепь. [8] [9]
Отдельные приверженцы Огуна в Бразилии избегают определенных продуктов. К ним относятся козлятина, каха-манга ( Spondias dulcis ), сахар, черная фасоль, ямс и манга-спада (удлиненный сорт манго из Бразилии) у народа Кету ; ямс и мечи в рукавах у народа иджекса ; и куропатка в народе Джедже . [6]
Ритуальное жертвоприношение
[ редактировать ]Огун, как ориша мужского пола ( Боро ), «ест» только животных мужского пола. Быка , козла , петуха , змею (обычно красную змею), собаку и диких животных приносят в жертву («оро») в праздничные дни, связанные с Огумом в традиции Кандомбле. [10] [11]
Ритуальная еда
[ редактировать ]Акаса — ритуальная еда, предлагаемая всем богам пантеона Кандомбле; он сделан из пасты из кукурузного пюре, приготовленной на пару в банановых листьях. Вариант acaçá de feijão-preto заменяет черной фасолью ( Phaseolus vulgaris кукурузу ). Этот вариант предлагается Огуму только в храме Каса Фанти Ашанти в Сан-Луисе , штат Мараньян . [12] Фейжоада , тушеная фасоль с говядиной и свининой, также является распространенным подношением Огуму. [13]
Сантерия и Пало
[ редактировать ]Центральное место Огуна в религии йоруба привело к тому, что его имя сохранилось в религии Сантерия , а также в религии Шанго в Тринидаде и Тобаго . В Сантерии Огун синкретизируется со Святым Петром , Иаковом Великим , Святым Павлом и Иоанном Крестителем ; он божество войны и металлов. [14]
По воде
[ редактировать ]На Гаити Вуду Огун известен как Огу и состоит из множества проявлений; большинство из них несут в себе элементы кузнечного дела и инструментов традиции йоруба. Ого охраняют Баджи , священный алтарь храма Вудо. Он носит железную саблю и носит красный пояс. Ого также является богом новаторства, интеллекта, справедливости, медицины и политической власти; они связаны с символом инструмента, который может «продвигать власть человека над окружающей средой». [15] Ого Ферай — бог войны. Другими проявлениями Ого являются Ого Бадагри, Ого Баленджо, Ого Батала и Ого Дже Вудж. Эзили Дантор — женский аналог Ого. [15] [16]
Огоу Ферай синкретизируется со Святым Иаковом Великим ( Сен-Жак Мажёр ) в традиции Вуду. Он цветочный дух и направляет последователей Вуду против их врагов. Он символически покрыт железом, и его враги не могут причинить ему вреда. Как и в Африке, его символом является кусок железа, мачете или нож. Как и в Африке, Ого почитается среди кузнецов, многие из которых имеют происхождение йоруба. Также известно, что он любит женщин и алкоголь. [15] [16]
На церемониях Вудо последователи Ого носят красную рубашку, брюки и шарф. Во время церемонии последователю Ого, находящемуся в одержимом трансе, предлагают гаитянский белый ром. На некоторых церемониях ром сжигается в контейнере, чтобы Ого мог «вымыть» руки последователей. [16]
Две песни Vodou для Огу, записанные и переведенные Мишелем С. Лагерром: [16]
До Огоу До, Огоу Ферай о,
До Огоу До, Огоу Ферай о
Я утюг,
Я покрыт железом.
Fère Féray все, что Fére — это нож,
Fère Féray, вся эта Фере — мачете.
Тело Ого Фере усеяно ножами.
Тело Фере покрыто мачете.
В Бразилии
[ редактировать ]Лео Нето и др. в период с августа 2007 года по июнь 2008 года наблюдал за различными видами животных, используемых в жертвенных ритуалах в двенадцати общинах Кандомбле в Каруару , Пернамбуку и Кампина-Гранде , штат Параиба , в северо-восточном регионе Бразилии; собаки были единственным жертвенным животным, приносимым Огуну в обеих общинах. [10]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Адеайе, CL (1989). Вера и религия йоруба (на языке йоруба). Ибадан: Evans Bros. Издательство Нигерии. стр. 250–262. ISBN 9781675098 .
- ^ Jump up to: а б с д Барнс, Сандра (1997). Африканский Огун: Старый Свет и Новый . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN 0253-332516 .
- ^ Jump up to: а б с д Эрхарт, Х. (1993). Религиозные традиции мира: путешествие по Африке, Мезоамерике, Северной Америке, иудаизму, христианству, исламу, индуизму, буддизму, Китаю и Японии . Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155 .
- ^ Мелвилл Дж. и Фрэнсис С. Херсковиц (1958). Дагомейское повествование, межкультурный анализ . Издательство Северо-Западного университета. п. 125. ИСБН 978-0810116504 .
- ^ Эрик Монтгомери и Кристиан Ваннье (2017). Бенджамин Соарес; Асонзе Ука; Шобана Шанкар (ред.). Этнография святилища Воду на юге Того . Брилл. п. 118. ИСБН 978-90-04-34108-1 . Проверено 15 апреля 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Огра, Моник (2004). «Кизила и заповеди - нарушение, возмещение и динамическая организация мира». Поклонение ориша: воденам и предкам в афро-бразильских религиях (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. стр. 190–193. ISBN 9788534702379 .
- ^ Ассунсао, Матиас (2005). Капоэйра: история афро-бразильского боевого искусства . Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 39. ИСБН 0714650315 .
- ^ Jump up to: а б Верже, Пьер (1999). Заметки о культе ориша и водунов в Баия-де-Тодос-ус-Сантос в Бразилии и на бывшем невольничьем побережье в Африке (на португальском языке). Сан-Паулу: EDUSP. стр. 151–160. ISBN 9788531404757 .
- ^ Харгривз, Патрисия, изд. (2018). Афрорелигии: истоки, божества, ритуалы . Сан-Паулу: апрель. п. 29. ISBN 9788569522492 .
- ^ Jump up to: а б Лео Нето, Нивальдо А.; Брукс, Шэрон Э.; Алвес, Ромуло Р.Н. (2009). «От Эшу до Обаталы: животные, используемые в жертвенных ритуалах в Кандомбле «террейрос» в Бразилии» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 5 (1): 23. дои : 10.1186/1746-4269-5-23 . ISSN 1746-4269 . ПМК 2739163 . ПМИД 19709402 .
- ^ Моура, Карлос Эугенио Маркондес де, изд. (2004). Поклонение ориша: воденам и предкам в афро-бразильских религиях (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. стр. 43–45. ISBN 9788534702379 .
- ^ Лоди, Рауль (2003). Словарь сакрального искусства и афро-бразильских техник . Рио-де-Жанейро: Паллас. п. 36. ISBN 9788534701877 .
- ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, пиры и вера: энциклопедия пищевой культуры в мировых религиях . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, выходные данные ABC-CLIO, LLC. п. 93. ИСБН 9781610694124 .
- ^ Фалола, Тойин (2005). Творчество йоруба: художественная литература, язык, жизнь и песни . Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. ISBN 9781592213368 .
- ^ Jump up to: а б с Галембо, Филлис (2005). Воду: Видения и голоса Гаити . Беркли, Калифорния: Десятискоростной пресс. стр. xxii–xxiii, 12. ISBN. 9781580086769 .
- ^ Jump up to: а б с д Лагерр, Мишель (1980). Наследие Вуду . Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage Publications. стр. 131–137. ISBN 0803914032 .
Библиография
[ редактировать ]
- Клайн, Роберт Марсель (1998). Поклонение огуну в Иданре: железо и идентичность в городе йоруба (докторская диссертация). Йельский университет.
