Этика веры
Этика убеждений относится к группе взаимосвязанных вопросов, которые сосредоточены на стандартах рациональной веры, интеллектуального совершенства и сознательного формирования убеждений. Среди вопросов, рассматриваемых в данной области, можно назвать:
- Существуют ли какие-то стандарты («эпистемические нормы»), которые должны определять, как мы формируем убеждения и преследуем интеллектуальные цели, такие как поиск истины или поиск понимания?
- Если да, то какие нормы? Мораль? Чисто интеллектуально? Пруденциал?
- Если такие нормы существуют, насколько они сильны? Являются ли они категоричными (т.е. обязательными независимо от наших желаний и обязательств) или просто гипотетическими (применимыми только в том случае, если у нас есть определенные желания и цели?) Они обязательны абсолютно или только условно?
- Находятся ли убеждения под нашим добровольным контролем, или мы более или менее автоматически верим в то, что, по нашему мнению, лучше всего подтверждается фактами?
- Какие цели мы должны преследовать как верующие? Достижение важной истины? Избегаете существенной ошибки? Достижение знаний? Удовольствие? Душевное спокойствие? Понимание? Мудрость?
- Должен ли человек всегда иметь достаточные доказательства своих убеждений (точка зрения, которую философы называют «эвиденциализмом»), или иногда допустимо верить без достаточных доказательств — или, возможно, вообще без каких-либо доказательств?
- Какие « интеллектуальные добродетели » (замечательные умственные качества, навыки и привычки) необходимы для интеллектуального совершенства и высококачественного критического мышления ?
Истоки дебатов: Клиффорд против Джеймса
[ редактировать ]Современные дискуссии об этике веры во многом основаны на знаменитой беседе девятнадцатого века между британским математиком и философом У. К. Клиффордом и американским философом Уильямом Джеймсом . В 1877 году Клиффорд опубликовал статью под названием «Этика веры» в журнале The Contemporary Review . Там Клиффорд выступал за строгую форму эвиденциализма, которую он резюмировал в знаменитом изречении: «Всегда и везде неправильно верить во что-либо при недостаточных доказательствах». По мнению Клиффорда, у людей есть как интеллектуальные, так и моральные обязанности, и оба они чрезвычайно требовательны. Люди, которые основывают свои убеждения на принятии желаемого за действительное, корысти, слепой вере или других подобных ненадежных основаниях, не просто интеллектуально неряшливы; они аморальны. Такие вредные интеллектуальные привычки вредят как им самим, так и обществу . Мы тяжко грешим против своего морального и интеллектуального долга, когда формируем убеждения на основании недостаточных доказательств или игнорируем или отвергаем доказательства, имеющие отношение к нашим убеждениям. [1]
Статья Клиффорда вызвала бурную реакцию со стороны гарвардского философа и психолога Уильяма Джеймса. В своей статье 1896 года « Воля к вере » Джеймс утверждал, что бывают случаи, когда допустимо или даже обязательно формировать убеждение, даже если у нас нет для этого достаточных доказательств. Одним из примеров, который он приводит, является «предварительная вера», когда вера опережает факты, но необходима для успеха (например, пограничная чрезмерная самоуверенность у спортсмена). Джеймс ясно дал понять, что он не поддерживает принятие желаемого за действительное. Он установил строгие условия, при которых можно было верить без интеллектуально адекватных доказательств. В частности, Джеймс установил следующее:
- так или иначе не должно быть убедительных доказательств (т.е. вопрос «интеллектуально неразрешим»)
- оба варианта должны быть «живыми гипотезами» для соответствующего выбирающего (т. е. выбирающий может искренне верить в любой вариант)
- выбор должен быть «принудительным» в том смысле, что один из двух вариантов должен быть обязательно выбран, а отказ от выбора равносилен выбору одного из двух вариантов
- выбор должен быть «важным» (т. е. глубоко важным или значимым для выбирающего)
Как известно, Джеймс утверждал, что для многих людей решение, верить или нет в Бога, удовлетворяет этим четырем условиям. Такие люди, утверждает Джеймс, имеют как интеллектуальное, так и моральное право верить в Бога, хотя, по их собственному признанию, у них нет достаточных доказательств, чтобы оправдать этот выбор. [2] [3]
Более ранние работы по этике веры
[ редактировать ]Многие мыслители до Клиффорда и Джеймса говорили важные вещи об этике веры. В Древней Греции Сократ подчеркивал важность самоанализа, стремления к мудрости и признания того, как мало человек знает. Древние скептики, такие как Пиррон , Аркесилай и Секст Эмпирик, утверждали, что нам следует воздержаться от суждений по большинству спорных вопросов, поскольку обе стороны всегда могут привести мощные и, возможно, одинаково убедительные аргументы. [4] В наше время Рене Декарт много писал о нормах интеллектуального исследования в своем «Рассуждении о методе» (1637 г.), как и Джон Локк в книге 4 своего «Очерка о человеческом понимании» (1690 г.). Три выдающихся мыслителя — Блез Паскаль , Иммануил Кант и Сёрен Кьеркегор — предвосхитили Джеймса, отвергая эвиденциализм и утверждая, что существуют важные вопросы, в которые по практическим или экзистенциальным соображениям мы должны верить, даже если у нас нет достаточных доказательств. [5]
Эпистемические нормы
[ редактировать ]Правила или стандарты, которые должным образом регулируют ответственное формирование убеждений и стремление к интеллектуальному совершенству, — это то, что философы называют эпистемическими (или «доксастическими») нормами. К широко принятым эпистемическим нормам относятся:
- Не верьте при недостаточных доказательствах.
- Соотнесите свои убеждения с силой доказательств.
- Не игнорируйте и не отвергайте соответствующие доказательства.
- Будьте готовы пересмотреть свои убеждения в свете новых фактов.
- Избегайте принятия желаемого за действительное.
- Будьте открытыми и справедливыми.
- Будьте осторожны с убеждениями, которые соответствуют вашим личным интересам.
- Признайся, как мало ты знаешь.
- Будьте внимательны к эгоцентризму, предрассудкам и другим психическим предубеждениям.
- Будьте осторожны, делая логические выводы.
- Основывайте свои убеждения на заслуживающих доверия, хорошо обоснованных доказательствах.
- Будьте последовательны.
- Будьте любопытны и страстны в стремлении к знаниям.
- Думайте ясно и точно.
- Тщательно расследуйте утверждения, которые вас беспокоят.
- Активно ищите мнения, отличные от ваших.
- Будьте благодарны за конструктивную критику.
- Подвергайте сомнению свои предположения.
- Подумайте о последствиях своих убеждений.
- Упорно справляйтесь с скучными или трудными интеллектуальными задачами.
- Будьте тщательны в своей интеллектуальной работе.
- Придерживайтесь своих убеждений, даже перед лицом давления со стороны сверстников, насмешек или нетерпимости. [6]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Клиффорд, Уильям К. «5. Этика веры». У Левина, Ноя (ред.). Философия западных религий . НГЭ Даль Пресс. стр. 18–21.
- ^ Чигнелл, «Этика веры», Раздел 1.1.
- ^ Чигнелл, Эндрю; Доул, Эндрю (6 июня 2005 г.). «Этика религиозной веры: новейшая история». В Доуле, Эндрю; Чигнелл, Эндрю (ред.). Бог и этика веры: новые очерки философии религии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139446600 . Проверено 16 декабря 2023 г.
- ^ Аллан Хэзлетт , Критическое введение в скептицизм . Лондон: Блумсбери, 2014, стр. 3–6.
- ^ Чигнелл, «Этика веры», Раздел 1.2.
- ^ См. в целом Ричард Пол и Линда Элдер, Критическое мышление: инструменты для управления своим обучением и своей жизнью . Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 2001, гл. 1.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Адлер, Джонатан, 2002, Собственная этика убеждения . Кембридж, Массачусетс: Брэдфорд/MIT.
- Кони, Эрл и Ричард Фельдман, 2004, Эвиденциализм: очерки эпистемологии . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- Доул, Эндрю и Эндрю Чигнелл (ред.), 2005, Бог и этика веры . Нью-Йорк: Кембридж.
- Догерти, Т. (редактор), 2011, Эвиденциализм и его недовольство . Нью-Йорк: Оксфорд.
- Джордан, Джефф, 2006, «Пари Паскаля: прагматические аргументы и вера в Бога» . Оксфорд: Кларендон.
- Мэдисон, Т. (редактор), 1999, «Этика веры и другие эссе». Амхерст, Массачусетс: Прометей.
- Ван Инваген, Питер, 1996, «Неправильно, везде, всегда и для кого-либо верить чему-либо при недостаточных доказательствах», в Дж. Джордан и Д. Ховард-Снайдер (ред.), Вера, свобода и рациональность . Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд, 137–153.
Внешние ссылки
[ редактировать ]