Студенческое волонтерское движение

Студенческое волонтерское движение для иностранных миссий — это организация, основанная в 1886 году с целью вербовки студентов колледжей и университетов в Соединенных Штатах для миссионерской службы за границей. Он также стремился пропагандировать и поощрять миссионерскую деятельность в целом. Артур Таппан Пирсон был первым лидером.

Истоки и консолидация 1886–1891 гг.

Мемориальная доска зарождению Студенческого добровольческого движения, июль 1886 года, школа Нортфилд-Маунт-Хермон.

Мемориал конференции

Артур Таппан Пирсон, основатель SVM

Социальная и религиозная среда конца девятнадцатого века почти во всех отношениях была благоприятна для зарождения и роста такого движения, как Студенческое волонтерское движение для иностранных миссий. Это было время доминирования и престижа западной цивилизации. Империалистическая экспансия оправдывалась как альтруистический ответ на рост знаний о незападном мире. Растущий национализм той эпохи послужил важной мотивацией для зарубежной миссионерской деятельности, поскольку успех американской цивилизации объяснялся ее христианской основой. Протестантские иностранные миссионеры были героями и героинями для американской общественности; и, как заметил Роберт Хэнди: «Хотя они как христиане стремились сохранить приоритет духовной религии и осознавать разницу между верой и культурой, в духе того времени нетрудно было потерять это различие и увидеть Христианская цивилизация как главный результат веры, если не ее главный результат». Комментарий историка христианства Кеннета Скотта Латуретта о том, что «одним из отличительных признаков христианства и особенно протестантизма в Соединенных Штатах было то, каким образом оно соответствовало духу страны», несомненно, был подтвержден на ранних этапах Дни студенческого волонтерского движения. Дух довоенной американской культуры был духом экспансионизма и активизма с ориентацией на бизнес и предпринимательство. Обширные финансовые отчеты и переписка Добровольческого движения иллюстрируют соответствие стиля между деловым и миссионерским предприятием. Сдвиг американской культуры в сторону научного позитивизма в ту эпоху отразился в акценте Студенческого добровольческого движения на тщательно продуманных статистических доказательствах своей работы.

Практические аспекты конца девятнадцатого и начала двадцатого века также способствовали быстрому росту протестантских миссий. Путешествие в дальние уголки земли стало возможным как никогда благодаря улучшению транспорта и связи. Мировая сцена в основном была свободна от войн. Это было время роста протестантского богатства; Христианские магнаты, подвергшиеся нападкам из-за своих огромных прибылей, были более чем счастливы пожертвовать большие суммы на поддержку зарубежного миссионерского предприятия.

С точки зрения, отточенной знанием послевоенных событий, историки американской религии указали на основные конфликты и разногласия, которые противоречили идеалистической уверенности довоенной эпохи. Экономические потрясения, урбанизация, рост исторической критики и эволюционной теории, проблема либерализма и возрождения — все эти потенциально разрушительные элементы лежали под надежным фасадом довоенного американского протестантизма. Сидни Альстром объяснил бум иностранных миссий того времени желанием церквей избежать конфронтации по этим вопросам: «разного рода крестовые походы были организованы, отчасти, казалось бы, для того, чтобы исцелить или скрыть разобщенность церквей». Роберт Хэнди рассматривал миссионерское предприятие как продолжение волюнтаризма 1830-х годов — средство совместных протестантских действий в обществе без конфронтации по поводу конкретных конфессиональных различий. Хэнди, как и Альстром, указал на опасности, присущие сублимации богословских и социальных противоречий в ходе крестовых походов активистов: «Возможность большего чувства самокритики, которая могла бы возникнуть в результате более открытой конфронтации сторон, было в значительной степени подавлено, в значительной степени из-за необходимости миссионерского консенсуса.

Такова была среда, в которой в июле 1886 года зародилось Студенческое добровольческое движение для иностранных миссий. Его появление на летней студенческой конференции, проходившей в кампусе школы Маунт-Хермон в Нортфилде, штат Массачусетс, имело весь драматизм театральной пьесы. , и его история была рассказана бесчисленное количество раз за десятилетия существования Движения. Однако драматизм этой сцены не будет разрушен рассмотрением исторических предшественников Движения.

В своей работе « Два столетия студенческих христианских движений » Кларенс Шедд проследил существование студенческих христианских обществ с первых лет восемнадцатого века. Он обнаружил, что к началу девятнадцатого века в студенческих обществах преобладал акцент на зарубежные миссии, и целых три четверти из них назывались обществами миссионерских исследований. В 1877 году было сформировано студенческое отделение YMCA , чтобы более конкретно направить усилия на христианскую работу в кампусах колледжей и университетов. Лютер Д. Вишард , первый коллегиальный секретарь YMCA, имел большой личный интерес к зарубежным миссиям, и его влияние во многом способствовало ориентации студентов YMCA в этом направлении. В духовных семинариях к 1879 году предпринимались попытки сформировать «некую постоянную систему межсеминарской переписки по вопросам миссий». С этой целью в 1880 году был основан Межсеминарский миссионерский альянс, который проводил ежегодные съезды до 1898 года, когда его работа была объединена с работой Студенческого добровольческого движения и межвузовской YMCA .

Первая неофициальная группа студентов-добровольцев для зарубежных миссий была сформирована в 1888 году в Принстонском колледже. Пять студентов, в том числе Роберт П. Уайлдер , составили и подписали декларацию о целях, которая гласила: «Мы, нижеподписавшиеся, заявляем, что готовы и желаем, с позволения Бога, отправиться в неевангелизированные части мира». Называя себя Принстонским зарубежным миссионерским обществом, эти студенты регулярно встречались по воскресеньям после обеда в доме отца Роберта Уайлдера, который в прошлом был миссионером в Индии, а в настоящее время является редактором журнала The Missionary Review.

В 1885 году Лютер Уишард обсудил с евангелистом Дуайтом Л. Муди возможность проведения конференции по изучению Библии для студентов бакалавриата, спонсируемой межвузовской YMCA, на территории школы Маунт-Хермон , поддерживаемой Муди . Муди согласился на это предложение, и в июле 1886 года двести пятьдесят один студент из восьмидесяти девяти колледжей и университетов встретились вместе почти на месяц. Хотя Роберт Уайлдер окончил Принстон в 1885 году и больше не был студентом бакалавриата, Лютер Уишард, зная о миссионерских интересах Уайлдера, специально пригласил его на конференцию в Нортфилде.

Конференция в Нортфилде была организована с целью обеспечить изучение Библии, евангелизационные выступления и обсуждение методов работы колледжей YMCA. Хотя некоторые из 251 делегата приехали в Нортфилд уже с миссионерской деятельностью, в течение первых двух недель конференции миссии почти не упоминались с трибуны. Те, кто интересовался миссиями, ежедневно собирались для молитвы под руководством Роберта Уайлдера и устно распространяли среди делегатов свою озабоченность миссиями. Два миссионерских обращения были произнесены вне официальной программы конференции: первое – Артуром Тэппаном Пирсоном , а второе – Уильямом Эшмором, американским баптистским миссионером в Китае. Двадцать пять лет спустя Джон Р. Мотт красноречиво вспоминал о влиянии выступления доктора Эшмора на студентов Нортфилда:

Он знал, как связаться с мужчинами из колледжа. Я скажу вам, как это сделать, а именно предложить им что-то чрезвычайно трудное. Он представлял миссии как завоевательную войну, а не как просто разрушительную экспедицию. Из-за своей сложности он понравился сильным спортсменам колледжей и другим прекрасным духом колледжам. Они хотели услышать об этом больше. Количество интервью значительно увеличилось.

Подпольная волна миссионерского энтузиазма росла с каждым днем, и, наконец, тема миссий была вынесена на официальную платформу конференции в форме «встречи десяти наций». Было обнаружено, что десять мужчин, некоторые иностранные студенты и другие сыновья-миссионеры, говорили о миссионерских нуждах в странах, где они родились. Те, кто слушал, были глубоко впечатлены, и к последнему дню конференции в Нортфилде девяносто девять студентов подписали документ, в котором говорилось: «Мы готовы и желаем, если Бог позволит, стать иностранными миссионерами». На следующее утро после закрытия конференции девяносто девять добровольцев собрались на прощальную службу, и пока они молились, в их ряды вошел еще один.

В последующие дни было решено сформировать депутацию добровольцев для посещения колледжей по всей Северной Америке в попытке расширить влияние миссионерского восстания в Нортфилде. Образцом для этой депутации послужила « Кембриджская семерка », группа выдающихся британских студентов университетов, которые решили стать миссионерами в Китае после евангелизационной кампании Дуайта Муди в Кембриджском университете в 1884 году. Члены «Кембриджской семерки» путешествовали по Великобритании. и Соединенные Штаты оказали значительное влияние на различные университетские городки.

Четырьмя добровольцами, выбранными для формирования депутации в Нортфилде, были Роберт Уайлдер, Джон Р. Мотт, Уильям П. Тейлор и Л. Райли из Принстона, Корнелла, ДеПау и Йельского университета. Первоначальная схема заключалась в том, что эти четверо не только будут говорить о миссиях, но также образуют квартет и будут петь миссионерские песни. Однако депутация распалась еще до того, как она началась, поскольку в течение следующих двух месяцев Мотт, Райли и Тейлор решили, что это не воля Божия, чтобы они путешествовали в течение следующего учебного года. Обеспокоенные письмами обменялись между Робертом Уайлдером и двумя межвузовскими секретарями YMCA – Лютером Вишардом и Чарльзом К. Обером. Были опасения, что импульс «Нортфилда» будет потерян из-за непокорности троих, вышедших из игры. Уишард написал Оберу 19 августа 1886 года по поводу отказа Мотта: «Тон его письма меня не устроил. Он, казалось, был склонен видеть руку Господа в его задержании, не указывая ни одной причины, кроме противодействия его родителей, почему он не ушел. Я сказал ему, что тот факт, что Бог заинтересован в этом предприятии, не гарантирует абсолютного успеха, как следует из его письма».

Наконец проблема была решена, когда Джон Форман, который не был в Нортфилде, но был одним из первых пяти добровольцев в Принстоне, сопровождал Уайлдера в его поездке по кампусам североамериканских колледжей и университетов в течение 1886–1887 учебного года. Было посещено сто шестьдесят семь учреждений, и к концу года 2200 молодых мужчин и женщин заявили о своем намерении стать иностранными миссионерами. В последующие годы работы Уайлдера и Формана подверглись резкой критике за чрезмерную эмоциональность. Католическое периодическое издание «Америка» опубликовало описание раннего набора добровольцев, которое, несомненно, имело под собой какое-то реальное основание:

Способ, которым были завоеваны эти молодые люди, является удивительно американским. По словам Уорнека, применялось даже моральное насилие. Прошли подряд три, четыре, пять встреч, одна эмоциональнее другой. В некоторых из них даже погас свет, а все лежали ниц на полу в молитве. К молодым людям, уже находившимся тогда в состоянии сильного волнения, обращались все новые и новые настойчивые призывы, пока, наконец, не вызвались один, два, затем трое и более искусно опьяненных студентов.

В течение 1887/1888 учебного года депутаций в кампусы не было, поскольку Уайлдер и Форман решили начать свое богословское обучение. Однако предыдущие визиты имели продолжающийся эффект, поскольку были сформированы местные группы добровольцев и было получено еще шестьсот заявлений о целях. Офисами волонтерского движения в эти первые годы была комната общежития Уильяма Ханнума, студента Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке. Когда Уайлдер и другие посещали кампусы и церкви и узнавали имена и адреса студентов, желающих стать волонтерами, Ханнум составлял списки добровольцев и пытался переписываться с ними. Записи добровольцев хранились в конвертах в коробках под кроватью Ханнума. По мере их распространения Ханнум обратился за помощью к своим сокурсникам. Позже он написал: «Я почти чувствовал, что мои требования о помощи представляют опасность для моей популярности. Один одноклассник утверждал, что, когда я попаду на Небеса, мне придется составлять списки ангелов».

К июлю 1888 года на студенческой конференции YMCA в Нортфилде заинтересованным сторонам стало ясно, что студенческая миссионерская деятельность нуждается в некоторой организации. Большая часть первоначального рвения утихла, и «там, где оно все еще сохранилось, оно проявило себя в новых организациях, имеющих тенденцию отделяться от существующих религиозных обществ колледжей и иногда вступать с ними в противоречие» (Роберт Э. Спир, «Студенческое волонтерство»). Миссионерское движение». Путешествие Уайлдера и Формана было полностью профинансировано Д. У. Мак-Вильямсом, секретарем и казначеем Манхэттенской компании эстакадных железных дорог, но было ясно, что для дальнейшего движения движению необходима более широкая финансовая база.

Летом 1888 года волонтерское движение приняло официальное название «Студенческое добровольческое движение для иностранных миссий» и взяло своим лозунгом или лозунгом «евангелизацию мира в этом поколении». Вопросы, касающиеся отношения студентов-добровольцев к существующим студенческим христианским группам, особенно YMCA и YWCA, висели в воздухе с осени 1886 года. 7 сентября 1886 года Лютер Уишард написал К.К. Оберу о зарождающемся волонтерском движении: «Это Не стоит иметь для этой цели отдельную организацию. Сейчас колледжи перенасыщены организациями». Было ясно, что общие цели Добровольческого движения совпадали с целями YMCA, но SVM имела более широкую аудиторию, включая женщин и аспирантов, а также более специализированную направленность. В августе 1888 года, когда Роберт Уайлдер планировал снова совершить поездку по североамериканским кампусам SVM, Лютер Уишард выразил сомнения своему коллеге-секретарю YMCA:

«Если Уайлдер полностью не готов согласиться с нашими взглядами относительно связи миссионера с регулярной работой ассоциации, я серьезно склонен направить его курс в другое русло. Вы знаете, что в позапрошлом году мы имели на него мало или совсем не имели влияния. В течение всего года он разговаривал с Mission Band и, насколько мне известно, он никогда не пытался сохранить работу в Ассоциации и никогда не пытался помочь работе какого-либо другого отдела Ассоциации. Благодаря его методу Ассоциации колледжей проводят меньше миссионерских собраний. ."

Вишард, Уайлдер, Мотт и другие лидеры волонтерского движения искали решение этого конфликта интересов в начале 1889 года, предложив назначить Студенческое волонтерское движение официальным миссионерским подразделением YMCA и YWCA. Они сформировали Исполнительный комитет Движения, в который вошли по одному представителю от YMCA, YWCA и Межсеминарского миссионерского альянса. Для ведения повседневной работы Движения были назначены разъездной секретарь, секретарь-регистратор и секретарь-корреспондент. Они сосредоточили свои усилия на распространении миссионерского энтузиазма и привлечении местных и государственных волонтерских организаций под влияние национального движения.

конвенция студенческого добровольческого движения, собравшаяся в Кливленде в 1891 году Кульминацией работы первых лет стала Первая Международная (т.е. включая Канаду ) . Конференция собралась в назначенное время. Исполнительный комитет сообщил съезду, что было зарегистрировано 6200 добровольцев в 350 учреждениях и 320 человек фактически отправились за границу по назначению различных миссионерских советов. В Кливленде отношения СВМ с протестантскими зарубежными миссиями. советам было разъяснено, что Движение никоим образом не является направляющим агентством, а скорее рассматривает себя как агентство по набору персонала для советов.

Таким образом, к 1891 году Студенческое волонтерское движение стало прочно стоять на ногах и, похоже, нашло свободное пространство для деятельности на американской религиозной сцене. Его отношение к другим авторитетным студенческим христианским движениям было отношением автономного, но связанного агентства с четко определенными целями обучения и набора иностранных миссий. Как миссионерская организация, Движению было гарантировано место в американском протестантизме, поскольку, как писал историк миссий Чарльз Форман: «В новом энтузиазме, последовавшем за 1890 годом, миссионерская работа рассматривалась его переводчиками как основная работа церкви; ни одна церковь не могла будьте здоровы без этого».

Продолжающийся рост

Годы устойчивого роста после 1891 года не обошлись без проблем. В своем отчете на Втором Международном съезде, состоявшемся в Детройте в 1894 году, Исполнительный комитет указал на пять «проблем» и пять «опасностей» студенческого добровольческого движения. Проблемы заключались в следующем: 1) отсутствие надзора и контроля над местными добровольческими отрядами, 2) невозможность поддерживать связь с изолированными добровольцами, особенно с теми, кто закончил обучение, но еще не отплыл, 3) трудности с удержанием добровольцев после поступления в духовную семинарию. ; «От начала и до конца курса вся презумпция преподавания и отношения преподавателей заключается в том, что все мужчины будут оставаться дома» 4) трудности в объединении волонтеров с миссионерскими обществами и 5) финансовые препятствия. к 1894 году отплыло 630 добровольцев, но других задержали, потому что у миссионерских обществ не было достаточных средств для их отправки.

Исполнительный комитет назвал две «опасности», связанные с карточкой-декларацией о целях Студенческого волонтерского движения - карточкой размером 3 на 5 дюймов, которую доброволец подписывал, чтобы указать на свое намерение стать иностранным миссионером. Летом 1892 года первоначальная фраза для обозначения этих карточек «добровольческое обещание» была заменена фразой «добровольческая декларация». Текст открытки был изменен на следующий: «Моя цель, если Бог позволит, стать иностранным миссионером». Эти изменения были внесены, чтобы противостоять критике о том, что карта была обязательным обещанием, которое заставляло добровольца брать свою жизнь под свой собственный контроль, а не полагаться на руководство Святого Духа. Обвинения в чрезмерной эмоциональности привели к тому, что Исполнительный комитет предупредил, что карточку декларации нельзя использовать в неправильное время, в неправильном месте или при неправильных обстоятельствах. Исполнительный комитет включил в свой отчет за 1891 год статистические данные, чтобы опровергнуть конкретное обвинение в том, что на студентов оказывалось давление в столь молодом возрасте, что они не могли принимать компетентные решения. Только 14 процентов зачисленных добровольцев на тот момент были моложе двадцати лет.

Третья опасность, которую увидел Исполнительный комитет в 1894 году, заключалась в преувеличении результатов Движения. Тысячи людей подписали декларацию SVM, но затем не имели дальнейших контактов с Движением. Исполнительный комитет решил не считать членами Движения тех, о ком не удалось установить никаких следов. Благодаря этой политике официальное членство в Движении было резко сокращено с предполагаемых 6200 добровольцев в 1891 году до 3200 добровольцев в 1894 году. теперь маловероятно, что они доберутся до зарубежья по причине здоровья, семьи или финансовых причин.

Пятая опасность, на которую Исполнительный комитет обратил внимание Конвенции, была угрозой, которая оказалась врагом SVM на протяжении всего ее существования. В кампусах колледжей наблюдалась тенденция к возникновению разногласий между студентами-добровольцами и религиозно ориентированными неволонтерами. Добровольцев обвинили в том, что они взяли на себя тон превосходства и отделились от общих религиозных объединений. Почти десять лет спустя Роберт Спир снова сообщил Исполнительному комитету: «Я обнаружил очевидную пропасть между волонтерами и остальными студентами вуза. узы симпатии между ним и студентами».

Ранний метод Студенческого волонтерского движения по представлению миссионерского дела посредством «встреч по фактам», статистических представлений о потребностях различных областей, в этот период уступил место занятиям по изучению миссии. Образовательный отдел был сформирован в 1894 году и ввел свои первые четыре курса обучения: «Историческое развитие миссионерской идеи», «Южная Америка», «Медицинские миссии» и «Китай как миссионерское поле». Все большее внимание уделялось формированию миссионерских библиотек в кампусах.

В первые годы существования Движения упор делался на набор молодых людей в качестве волонтеров. Разъездными секретарями были мужчины, и они обычно не посещали женские учреждения. Доля женщин, поступающих в колледжи, также была намного меньше, чем доля мужчин. К 1892 году семьдесят процентов заявленных добровольцев составляли мужчины, а тридцать процентов - женщины, хотя в общем американском миссионерском движении женщины превосходили мужчин. В 1895 году были предприняты шаги по исправлению этой ситуации, в том числе увеличилось посещение женских колледжей.

Никаких крупных конкурирующих движений еще не возникло, чтобы конкурировать за студенческую религиозную территорию, на которую претендует СВМ, хотя потенциальные соперники, очевидно, существовали, как упоминалось в переписке 1895 года:

Я не боюсь ничего серьезного от «Ордена Двойного Креста», созданного доктором Дауконттом. Он не сможет удержать своих избирателей вместе, даже если станет достаточно организованным в сколько-нибудь значительном масштабе. Несомненно, оно вскоре исчезнет, ​​как и другие боковые движения. В лучшем случае это не будет иметь большой силы или серьезной угрозы для нашей работы. Тем не менее, за этим следует следить, и мы будем это делать постоянно. Позже, на конференции лидеров 1904 года, снова было высказано предостережение; «Мы должны помнить, что студенческое волонтерское движение обладает монополией и ведутся разговоры о новом движении». Первоначальный энтузиазм в отношении Студенческого добровольческого движения отмел вопросы, касающиеся конкретных богословских позиций, но по мере того, как Движение все глубже вовлекалось в миссионерскую образовательную работу, неизбежно возникла критика. Министр образования Харлан П. Бич написал Джону Р. Мотту в июне 1896 года письмо по поводу критики курса обучения Движения, посвященного нехристианским религиям. Взгляды автора, как утверждалось, были «с привкусом Парламента религий», но Бич утверждал, что они далеко не так либеральны.

По мнению лидеров Добровольческого движения, в последние годы девятнадцатого века вся деятельность протестантских миссий, казалось, пришла в упадок. Харлан Бич писал Мотту в 1896 году: «Иногда кажется, что миссионерский дух церквей потерпел постоянную неудачу. Паника сейчас настолько отодвинулась на задний план, что потеряла свою силу. Никакой непосредственной перспективы наступления лучших времен не предвидится. что же тогда можно сделать?» Задача Движения все чаще заключалась не только в вербовке миссионеров, но и в обеспечении финансовой поддержки миссионерских советов с помощью образовательных методов. Новобранцев было гораздо больше, чем вакансий, которые нужно было заполнить, но СВМ оправдывала свою продолжающуюся деятельность по набору персонала тем, что более широкий круг, из которого советы могли бы выбирать, приведет к появлению более высококвалифицированных миссионеров.

Несмотря на эти негативные замечания, студенческое волонтерское движение неуклонно росло в довоенное время. Регулярные съезды, проводимые раз в четыре года, проводились в 1898 году (Кливленд), 1902 году (Торонто), 1906 году (Нэшвилл), 1910 году (Рочестер) и 1914 году (Канзас-Сити). Среди спикеров съезда были такие выдающиеся личности, как бывший госсекретарь Джон Фостер , посол Великобритании в США Генри Мортимер Дюран и Джеймс Брайс . К 1910 году на зарубежные поля отплыло 4338 добровольцев. Чуть более пятидесяти процентов всех миссионеров, отплывших из Америки в 1906–1909 годах, были студентами-добровольцами. Деятельность SVM также имела побочные эффекты, включая формирование Миссионерского движения мирян в 1906 году и создание проектов домашних миссий, таких как Йельская миссия Надежды.

Отождествление работы Добровольческого движения с духом американского общества того периода было ясно выражено религиозным периодическим изданием The Outlook в его комментариях к Нэшвиллской конвенции 1906 года:

Уверенность, которая, направленная в одну сторону, обеспечивает безопасность торговли, в Нэшвилле была верой в окончательное преобладание во всем мире влияния и принципов Христа. Честолюбие, которое побуждает некоторых людей создавать великие предприятия, было побуждением внести свой вклад в осуществление этого господства; и преданность цели, которая является секретом успеха в коммерческом предприятии, проявилась там в выраженной таким образом решимости этих четырех тысяч делегатов возвестить всему миру «в этом поколении» Благую Весть.

Встречая новую эпоху

Первая мировая война привела к сокращению набора новых добровольцев, но месяцы сразу после перемирия привели к феноменальному увеличению числа новых миссионеров, отправленных за границу. Пиковым годом набора новых добровольцев стал 1921 год. Высокий идеализм военных лет все еще царил, и миссионерская работа, казалось, явно соответствовала обнадеживающим ожиданиям международной демократии. Межцерковное всемирное движение символизировало крестовый идеализм того времени с целью собрать все американские благотворительные и миссионерские общества в великой кампании по распространению христианства. Разрушительный крах Всемирного межцерковного движения из-за отсутствия финансовой поддержки потряс американских протестантских лидеров, заставивших их осознать, что наступила новая эра. С «возвращением к нормальной жизни», послевоенным экономическим кризисом и изменением психологического настроения произошел быстрый спуск в то, что Роберт Хэнди назвал «американской религиозной депрессией» 1925–1935 годов. Эта религиозная депрессия, начавшаяся задолго до Великая экономическая депрессия той эпохи была основана на осознании того, что американский протестантизм больше не может идентифицировать себя с американской культурой и цивилизацией.

Судьба студенческого добровольческого движения в этот период является яркой иллюстрацией общих тенденций в американском протестантизме. Даже в то время, когда миссионерский энтузиазм достигал пика и лились потоки деклараций, на съезде в Де-Мойне 1919/1920 года бушевали ветры инакомыслия. Как описал эту сцену Роберт Хэнди, патриарх Движения Джон Р. Мотт открыл съезд обращением, по тону схожим с обращениями предыдущих съездов. Когда Шервуд Эдди пошел по тому же пути, некоторые из студентов откровенно поделились с ним своими чувствами, сказав: «Почему вы приносите нам эту чушь, эти старые стереотипы, эти старые заезженные фразы, почему вы говорите с нами о живом Боге?» и божественный Христос?» После этого Эдди отбросил свое подготовленное второе обращение и вместо этого выступил в поддержку Лиги Наций и социальных реформ, прежде чем снова вернуться к духовным реформам.

Евангелизм старого Студенческого добровольческого движения больше не имел такой привлекательности для послевоенного поколения студентов. Казалось, вскоре появятся доказательства того, что бурная миссионерская деятельность в безмятежные дни американского протестантизма была отчасти щитом от потенциальных противоречий. Когда его импульс был сломлен, перед Студенческим волонтерским движением возникло несколько серьезных проблем, которые не удалось решить.

Основная трудность заключалась в расширении раскола между консерваторами и либералами, корни которого уходят корнями в основание Добровольческого движения. Вначале в центре дебатов был лозунг Движения: «евангелизация мира в этом поколении». Артур Т. Пирсон, который впервые использовал этот лозунг в Нортфилде, был известным консервативным премилленаристом . Широко распространилось впечатление, что этот лозунг подразумевает быстрое, упрощенное словесное представление Христа миру, которое исполнит библейское повеление и приведет к Второму пришествию. Хотя сам Пирсон отрицал это значение, а другие лидеры СВМ, такие как Мотт и Шпеер, неоднократно призывали к более широкой интерпретации, включающей основание церквей и просветительскую работу, этот лозунг оставался центром споров. Что касается миссионерской деятельности, фундаменталистско-модернистский спор был сформулирован с точки зрения относительных достоинств акцента на индивидуальной евангелизации и спасении или более широкого социального воздействия на иностранную культуру, основанного на принципах христианства. Шервуд Эдди писал в июле 1922 года Исполнительному комитету: «Я считаю, что требование прогрессивных студентов Де-Мойна выразило новое мнение в колледжах о более социализированном и широком представлении и проведении всего нашего движения... Следующее Конвент вполне мог бы потратить несколько дней на то, чтобы неизгладимо прояснить языческую расовую практику как внутри страны, так и за рубежом, языческую промышленную ситуацию здесь и в других странах, языческий национализм внутри страны и за рубежом, и на этом фоне прояснить жизненную необходимость учения Христа. и за силу Христа, если мир должен быть христианизирован.

Растущий скептицизм и даже пессимизм в отношении западной цивилизации привел к тому, что американские студенты стали рассматривать зарубежные и домашние миссии как одинаково важные части одной и той же задачи. Казалось очевидным, что американское общество так же нуждалось в христианизации, как и многие незападные общества. В то же время незападные страны начали сомневаться в том, что цивилизация, способная вызвать ужасы Первой мировой войны, может принести что-то ценное. Рост национализма за границей привел к недоверию к мотивам и методам иностранных миссионеров.

Эти широкие изменения привели к явному сдвигу в теории протестантской миссии. Сначала евангелизация мира означала экспорт христианской западной цивилизации. Теперь, когда западная цивилизация была поставлена ​​под сомнение и рассматривалась как нехристианская, возросло признание незападных культур и появилось убеждение, что западная миссионерская деятельность должна найти свою роль в поддержке, а не в контроле зарождающихся местных церквей. Новым основанием для миссионерской деятельности стало то, что Чарльз Форман назвал «экуменическим обменом».

Либеральная миссиология межвоенного периода, представленная Дэниелом Флемингом , Арчибальдом Бейкером , Оскаром Баком и другими, характеризовалась культурным релятивизмом в отношении религий. Этот релятивизм был подкреплен циничной волной негативной рекламы о работе миссий в общественной прессе. Кульминацией этих либеральных взглядов стал отчет 1932 года по расследованию зарубежных миссий мирян , финансируемого Рокфеллером органа, созданного для проверки работы американского протестантского миссионерского предприятия. Группа, возглавляемая профессором Гарварда Уильямом Э. Хокингом , пришла к выводу, что миссионерам не следует подчеркивать явные претензии христианства по отношению к нехристианским религиям. Целью миссий должно быть сотрудничество в целях улучшения общества.

Кроме того, растущее поколение студентов требовало большего влияния на деятельность и политику Движения. Несмотря на организационные изменения, студент, писавший после съезда 1924 года в Индианаполисе, жаловался на сдерживающую руку «большой четверки» (Спир, Мотт, Эдди и Уайлдер) и настаивал на том, что новое численное большинство студентов в комитетах мало что значит, потому что взрослые все еще имел власть. Еще одной сохраняющейся проблемой были отношения Студенческого волонтерского движения с YMCA и YWCA. Третья проблема касалась роли «цветных» студентов в SVM. Уменьшение финансовой поддержки усугубило эти проблемы еще до Депрессии.

По мере накопления проблем лидеры Движения призывали к радикальным изменениям. В декабре 1923 года Джон Л. Чайлдс поставил под сомнение ценность Движения, указав на то, как миссионерская ситуация развивалась за его пределами. Он предложил отменить декларационную карточку на том основании, что «современная миссионерская деятельность стала настолько сложной, что простое решение стать иностранным миссионером является шагом сомнительной ценности в определении того, что человек должен делать со своей жизнью».

Взрослые и студенческие лидеры СВМ предложили и внедрили в действие средства решения многих менее фундаментальных проблем, стоящих перед Движением. Они установили все более демократичную систему формирования политики (как подробно описано в описании Серии V ниже). Они изменили форматы съездов, чтобы обеспечить большее участие студентов. Они обсудили многочисленные возможности связи Движения с общехристианскими ассоциациями и попытались расширить сотрудничество Движения с местными миссионерскими агентствами. Чтобы избежать критики карточек-деклараций, секретари Движения призвали раздавать карточки с большой оговоркой и только вместе с пояснительными материалами. Комитеты, созданные для решения проблем «цветных» студентов, рекомендовали добавить «цветные» учебные заведения к маршрутам поездок секретарей и побудить советы миссий пересмотреть свои ограничения на отправку негритянских миссионеров за границу. На финансовой арене снова были предприняты усилия по созданию более широкой базы финансовой поддержки вместо того, чтобы так сильно полагаться на нескольких богатых вкладчиков.

Консервативная и либеральная путаница

Решение философских вопросов, стоящих перед Движением, было не так-то легко предложить. В руководстве Движения были явные разногласия по важным вопросам. Специальные комиссии, созданные в 1925 и 1933 годах для оценки политики СВМ, пришли к некоторым выводам, но не решили никаких проблем. Движению становилось все труднее сохранять первоначальное сочетание консервативных и либеральных элементов в то время, когда консерватизм и либерализм быстро расходились.

Член Исполнительного комитета Э. Фэй Кэмпбелл написала генеральному секретарю Роберту Уайлдеру в 1925 году, выразив опасения, что студенческое волонтерское движение имеет тенденцию становиться консервативным общехристианским движением, конкурентом YMCA и YWCA на консервативном конце спектра. Уайлдер ответил: «Может быть, я ошибаюсь, но я считаю, что существует большая опасность потери нашим Движением консервативных добровольцев, чем либеральных добровольцев. В двух консервативных учреждениях добровольцы проголосовали за отделение от СВМ на том основании, что мы слишком либеральны с богословской точки зрения». Заключительный призыв Уайлдера избегать богословских разногласий в работе Движения отражает неспособность руководства СВМ осознать неизбежность либерально-консервативного конфликта на меняющейся религиозной сцене.

Переписка и документы Студенческого добровольческого движения этого периода его истории, похоже, указывают на трехуровневое распределение: консервативное/либеральное/консервативное в иерархии организации. В высших эшелонах власти такие люди, как генеральный секретарь Уайлдер и избранный им преемник Джесси Р. Уилсон, а также различные члены Исполнительного комитета на протяжении всего периода придерживались в основном консервативных взглядов. Они последовательно призывали к более глубокой духовной силе в Движении и подчеркивали необходимость личной евангелической веры. В 1933 году Комиссия по политике студенческого волонтерского движения представила отчет, в котором, среди прочего, ставилась под сомнение вся «резервуарная система» набора миссионеров, на которой основывалась SVM. Интересный обмен перепиской между двумя членами Комиссии позволяет предположить, что высшие эшелоны сознательно предпочли игнорировать предложения Комиссии:

«Происходит очевидное сокрытие доказательств. На мой взгляд, эта брошюра представляет собой не что иное, как непреднамеренное, но фактическое предательство доверия к тем, кто предоставил факты и получил взамен мнение только одного человека или мнение его группы. Моя реальная озабоченность Это не для СВМ, а для будущего г-на Уилсона. Я искренне верю, что, если он не сделает полный поворот в своих методах работы, он будет отброшен на полку теми, кто требует более широкого видения, чем существует в СВМ в настоящее время».

К 1935 году Джесси Уилсон подумывал об уходе с поста генерального секретаря. Письмо его друга Э. Фэй Кэмпбелл еще раз свидетельствует о том, в какой степени Движение было поражено разногласиями между консерваторами и либералами: «Ваши годы на посту секретаря СВМ были ужасно тяжелыми из-за духа времени, неэффективного руководства Р. П. Уайлдера и сложившейся ситуации. в Генеральной YMCA-YWCA Было неизбежно, что ваше имя и имя SVM должны быть отождествлены с устаревшими идеями. Я знаю, что это неправда, что вы не верили в социальную религию, но я также знаю, что борьба. потому что миссии вызвали недовольство некоторых людей. Вы знаете, я много раз говорил об этом в группе YMCA, когда вас обвиняли в том, что вы всего лишь личный человек, проповедующий Евангелие».

Ниже сферы Уайлдера и Уилсона, по-видимому, находился либеральный контингент в СВМ, в который входили секретари по вопросам образования и разъездные секретари, а также наиболее красноречивая и активная часть реальных студентов-добровольцев. Существование этого контингента объясняет тот факт, что многие публикации и темы конвенций того периода были довольно далеки от либеральной стороны богословского и миссиологического спектра, несмотря на консервативную репутацию лидеров СВМ. Можно привести множество свидетельств либеральной ориентации Движения. Либеральные миссиологи Дэниел Флеминг и Оскар Бак были среди приглашенных выступить на съезде в Индианаполисе 1924 года. Книга Флеминга « Контакты с нехристианскими культурами » получила очень хвалебную рецензию министра образования SVM Милтона Стауффера в октябрьском номере журнала Intercollegian за 1923 год . Выпуск журнала SVM « Дальние горизонты » за 1930 год был сосредоточен преимущественно на социальных, а не на личных евангельских темах: 1) Как зарубежные миссии справляются с человеческими страданиями? 2) Как иностранные миссии создают мировую солидарность? и 3) Как зарубежные миссии удовлетворяют голод мужчин?

Либеральный уклон Студенческого добровольческого движения усугублялся постепенным выходом консервативных элементов из Движения. К 1925 году по крайней мере три местных добровольческих отряда отмежевались от национального движения, групп, которые Э. Фэй Кэмпбелл назвала отказывающимися сотрудничать «спорными фундаменталистами». В 1928 году, когда Библейский институт Муди отказался от поддержки Движения, Кэмпбелл был немного более обеспокоен: «Нам решительно нужна их точка зрения; на самом деле это было бы не чем иным, как большой трагедией, если бы они вышли из движения». Движение сейчас же и возьмите с собой некоторые из наших более консервативных групп».

Причина для беспокойства Кэмпбелла была реальной. Изучение конфессиональных предпочтений отплывших добровольцев в период с 1910 по 1930 годы показывает, что, хотя в предыдущие годы подавляющее большинство добровольцев отправлялись в плавание по назначению в основные конфессиональные советы, по мере развития Движения в 1920-е годы все большая доля его добровольцев была плавание под советами миссий веры. Эта тенденция в студенческом волонтерском движении отражала аналогичную тенденцию в общем миссионерском движении. Теперь Движение оказалось перед опасностью потерять поддержку консервативного ядра, которое поставляло все большую часть его добровольцев.

Советы миссий веры , названные так из-за их методов обеспечения персонала и финансовой поддержки, уже давно стали частью американской миссионерской деятельности. Одна из первых, Китайская внутренняя миссия, была основана в 1865 году. Эти миссионерские советы, обычно отличавшиеся богословским консерватизмом, искренне участвовали в первых годах студенческого добровольческого движения, хотя их программы были не такими масштабными, как программы Студенческого добровольческого движения. основные номиналы. По мере того, как в годы после Первой мировой войны разрыв между консервативной и либеральной миссионерской теорией открывался и рос, Добровольческое движение оказывалось все более неспособным одновременно удовлетворять интересы советов религиозных миссий и более либеральных конфессиональных советов.

По мере приближения 1930-х годов все большее число миссионеров, отправлявшихся за границу, получали поддержку со стороны советов религиозных миссий. Причины этого были предложены историком консервативных миссий Гарольдом Линдселлом : «Либерализм никогда не отличался миссионерским рвением. Евангельский императив для тех, кто без Христа». С другой стороны, теология религиозных миссий имела убедительную мотивацию для миссий, утверждая, что ни один человек не может быть спасен от вечного проклятия, кроме как услышав и уверовав в Евангелие Иисуса Христа.

Расширяющиеся религиозные миссии не были склонны к экуменическому сотрудничеству. Они все больше отходили от СВМ, лишая их финансовой поддержки, а также потенциальных добровольцев. В 1934 году генеральный секретарь Джесси Уилсон сообщил Генеральному совету СВМ, что «многие друзья, справедливо или ошибочно, подвергали сомнению обоснованность с евангелистской точки зрения нынешней позиции Движения и предпочитали вносить свой вклад в организации, относительно которых таких вопросов не возникало». Прямой конкурент студенческого волонтерского движения в этот период рос в консервативном крыле, хотя официально в Соединенных Штатах он появился только в 1940 году как Межвузовское христианское братство . В 1934 году, через год после того, как в Великобритании было сформировано консервативное Межвузовское миссионерское сообщество, Э. Фэй Кэмпбелл охарактеризовала позицию Добровольческого движения следующим образом:

Группы СВ в США и Канаде находятся в тесном контакте с некоторыми христианскими группами, на которые не очень эффективно воздействуют Всеобщие движения... (но) я хочу напомнить вам, что возникает значительное движение крайне реакционных студентов. во многих частях мира, включая Великобританию. Мы просто сумасшедшие, если думаем, что это движение не достигнет реального прогресса в наших американских колледжах.

В 1935 году генеральный секретарь Джесси Уилсон и заместитель председателя административного комитета К. Дарби Фултон подали в отставку, главным образом из-за все более либерального движения Студенческого добровольческого движения. Однако, хотя официальная позиция Движения стала определяться как либеральная, особенно из-за его сотрудничества с YMCA, факты также показывают, что значительная часть студенческого электората Движения продолжала принадлежать к гораздо более консервативному составу. В 1928 году Джесси Уилсон сообщил о возрождении интереса к миссиям в кампусах, которые он посетил. Общее число отбывших миссионеров в 1929 году на двадцать четыре процента превысило общее число отплывших в 1928 году и на сорок восемь процентов больше, чем число отплывших в 1927 году. В 1928 году появилось 252 новых студента-добровольца, а в 1929 году было 609 новых волонтеров. Уилсон думал, что СВМ сможет выжить и процветать, присоединившись к растущему возрождению консервативных миссий, но большинство руководства Движения не желало, чтобы Движение шло в этом направлении. Они были потрясены тем фактом, что члены Движения становились все более консервативными. В 1936 году, рассказывая о поездке по американским кампусам, секретарь СВМ Уилмина Роуленд писала о следующих условиях: «Некоторые студенты признаются, что у них сложилось неправильное впечатление о миссионерской деятельности через студентов-добровольцев в их кампусе, которые в таких случаях привлекают благочестивых группа студентов с более зависимым мышлением.... Подводя итог, мне кажется, что SVM по всей стране совершенно определенно консервативен».

Изучение переписки между штаб-квартирой СВМ и местными группами студентов-волонтеров за этот период подтверждает анализ ситуации, проведенный Роулендом. Хотя Движение когда-то было мощной силой в престижных университетских городках, большинство групп добровольцев в 1930-е годы существовали в небольших сельских колледжах и руководствовались местными традициями, а не строго следовали примеру национального Движения.

Новое определение движения

Финансовое положение Студенческого добровольческого движения никогда не было без проблем, но в 1932 году американская «религиозная депрессия» в сочетании с общим экономическим состоянием страны заставила Джесси Уилсона признать, что «из-за финансовых условий мы сейчас так озадачены нашим Вся программа заключается в том, что нам трудно посвятить себя чему-либо». Тяжелые экономические трудности не уменьшились к концу десятилетия, и становилось все более очевидным, что SVM должна перегруппироваться и переопределить себя, иначе она прекратит свое существование.

Хотя Студенческое волонтерское движение в первые годы своего существования выполняло четкую и неоспоримую роль в качестве агентства по обучению и набору студентов-миссионеров, в межвоенный период необходимость в таком агентстве все больше подвергалась сомнению. Вильмина Роуленд сообщила в 1936 году:

Влияние СВМ по всей стране не обнадеживает. Многие люди, которые твердо верят в миссии, считают, что дни их полезности прошли. Ряд секретарей советов иностранных миссий говорят, что если Движение прекратит свое существование, это не повлияет на их кандидатскую работу. Многие, даже среди консервативных лидеров, считают, что Движение должно обновить свои функции и расширить свое членство, если оно хочет продолжить свое существование.

Заявления лидеров конфессиональных миссий в этот период подтверждают выводы Роуленда. В 1939 году лидер методистов Х.Д. Боллинджер писал: «СВМ осталась в прошлом, и те, на кого возложена ответственность за ее сохранение, должны осознать этот факт». На встрече лидеров конфессий в январе 1940 года было предложено, что, поскольку СВМ в последние годы проводила очень мало набора кадров в основные советы и, похоже, не собиралась делать больше, правлениям следует создать свою собственную совместную систему набора кадров. Был брошен вызов: «Если студенты хотят, чтобы SVM или его эквивалент продолжали существовать, пусть они руководят им и финансируют его».

Студенческое волонтерское движение вступило в эти годы глубоких сомнений без стабильного руководства. За десять лет после отставки Джесси Уилсона четыре человека исполняли обязанности или постоянно исполняли обязанности генерального секретаря Движения. Генеральный совет, эксперимент демократии, начавшийся после съезда в Де-Мойне, был заменен меньшим Генеральным комитетом в 1936 году, который, в свою очередь, был заменен другой организационной структурой в 1941 году. Среди всей этой путаницы Движение стремилось определить альтернативы. для его будущего существования. Наиболее важными в конце 1930-х и 1940-х годах были вопросы о том, как Движение будет относиться к 1) общим студенческим христианским движениям (YMCA, YWCA, конфессиональным студенческим работам и профсоюзным движениям), 2) консервативным студенческим христианским движениям, таким как InterVarsity Christian. Содружество, 3) основные деноминационные миссионерские программы и 4) развивающаяся теория миссий того периода.

Сравнение с другими христианскими студенческими движениями

Комиссия 1933 года по политике студенческого волонтерского движения, среди других предложений, которые беспокоили руководство SVM, выступала за создание Студенческого христианского движения в Америке, которое объединило бы YMCA, YWCA и SVM в один орган. Эта идея значительно опередила свое время в Соединенных Штатах, хотя экспериментальная организация такого типа была создана в Канаде в 1988 году и уже действовала в Великобритании. Однако росло убеждение, что Добровольческое движение должно очень тесно сотрудничать с Национальным межвузовским христианским советом (YMCA и YWCA), а также с конфессиональными организациями, сохраняя при этом свою организационную автономию.

На консультации в Оберлин-колледже в 1936 году были приняты меры по укреплению сотрудничества с Национальным межвузовским христианским советом, включая радикальный указ о том, что отдельные члены SVM и региональные группы студентов-добровольцев должны включать всю свою деятельность в работу NICC в своей местности. В 1939 году Национальный межвузовский христианский совет впервые официально предусмотрел включение генерального секретаря СВМ в состав своего Административного комитета. Дружеские отношения были также установлены между SVM и Университетской христианской миссией, кооперативной организацией, представляющей конфессиональную студенческую работу. Часть 1938 года генеральный секретарь SVM Пол Брейстед посвятил три четверти своего времени работе секретарем кампуса UCM.

Североамериканская студенческая конференция по Всемирной миссии христианства, спонсируемая NICC, Советом церковных советов по образованию и SVM, была проведена в Торонто в декабре 1939 года. На этой конференции было проголосовано за то, чтобы «рекомендовать продолжение Студенческое волонтерское движение как агентство, сотрудничающее с общими студенческими христианскими движениями для продвижения своей Всемирной Христианской миссии в сфере образования и набора персонала, а также то, что, кроме того, Движение специализируется в следующих областях: 1) Установление стандартов персонала для службы за границей; и 2) набор персонала для миссионерских направлений внутри страны». Студенческое волонтерское движение по-прежнему не решалось пожертвовать своей автономией на этом этапе развития студенческой христианской работы в Соединенных Штатах, поскольку оно считало себя более экуменической силой, чем NICC или деноминационные движения.

В 1944 году возник Объединенный студенческий христианский совет как национальная федерация YMCA, YWCA и конфессиональных студенческих движений. Федерация была экуменической на национальном уровне, но не выражала себя экуменически на региональном или местном уровнях. Оставаясь независимым в политике, управлении и финансах, Студенческое волонтерское движение согласилось выполнять функции Миссионерского комитета Объединенного студенческого христианского совета. Однако для SVM оставалась дилемма, поскольку USCC не предлагал никаких региональных экуменических структур, через которые могло бы работать Движение. Роль SVM в USCC была ограничена национальным уровнем: планированием студенческих миссионерских съездов, проводимых раз в четыре года, и производством учебных материалов. Некоторая разъездная работа была возможна при спонсировании программ специальных миссий в кампусах. С 1945 по 1947 год СВМ стремилась поддерживать контакты на местном уровне через систему «представителей кампусов», но эта система не увенчалась успехом. В 1947 году Специальная комиссия по будущему студенческого добровольческого движения рекомендовала восстановить миссионерские группы SVM в кампусе. Однако новые группы миссионерского товарищества должны были быть неформальными группами по интересам, а не официальными организациями. Движение обнаружило, что студенты, заинтересованные в миссиях, призывали к созданию групп миссионерского общения, потому что их особые потребности не удовлетворялись обычными студенческими движениями. Опасности сепаратизма, которые привели к ликвидации местных добровольческих отрядов, казались на тот момент менее тревожными, чем опасность потери программы СВМ поддержки своих добровольцев.

В 1953 году Объединенный студенческий христианский совет попросил Студенческое волонтерское движение стать его миссионерским отделом, что стало шагом к полностью экуменическому студенческому движению в Соединенных Штатах. После должного рассмотрения Движение согласилось на следующий этап и в 1954 году стало Комиссией по всемирной миссии USCC, «временно отказавшись от своего статуса членского движения USCC». Это были функциональные отношения, которые все еще не влияли на финансовую и административную автономию Студенческого волонтерского движения. Теория этой связи была приемлема для СВМ, но на практике возникли определенные трудности. На заседании политического комитета SVM в марте 1956 года поводом для беспокойства стало то, что движения-члены USCC больше не зависели от SVM в миссионерском образовании. Протоколы комитета показывают, что и пресвитерианский, и методистский советы зарубежных миссий в то время имели собственные активные студенческие отделения.

В 1959 году Объединенный студенческий христианский совет, Студенческое волонтерское движение и Межсеминарский комитет объединились в Национальную студенческую христианскую федерацию . Студенческое волонтерское движение стало Комиссией по всемирной миссии NSCF. Его задачами оставалось содействие миссионерскому образованию, общению и вербовке. Он продолжал планировать и спонсировать миссионерские конференции, в том числе 19-ю Экуменическую студенческую конференцию Всемирной христианской миссии, состоявшуюся в Афинах, штат Огайо, в 1964 году, на которой присутствовало 3000 студентов. Национальная студенческая христианская федерация была преобразована в Университетское христианское движение в 1966 году. представитель церквей, и согласился, что чувство миссии было достаточно воплощено в студенческом движении, чтобы Комиссия прекратила отдельное существование».

Межвузовское христианское братство

Упадок Студенческого добровольческого движения, начавшийся после Первой мировой войны, достиг своего апогея в 1940 году. Было ясно, что, если Движение хочет продолжить свое существование, оно не сможет продолжать выполнять свою старую роль консенсусного движения, приемлемого как для консерваторов, так и для либералов. Пути разошлись, и Движению пришлось выбирать: либо в консервативном, либо в либеральном направлении. Как свидетельствует возможное вступление Движения в Национальную студенческую христианскую федерацию, решения, принятые в этот период, привели к ориентации Движения в более либеральном направлении. Однако эта ориентация не была предрешена, поскольку значительная часть избирателей и руководства SVM не симпатизировала менее евангелистскому, более гуманитарному движению «Y» и основных деноминационных студенческих движений в этот период.

Путь SVM от более консервативной основы можно проследить в его отношениях с Межвузовским христианским сообществом, студенческим христианским движением, основанным в Соединенных Штатах в 1940 году. Добровольческое движение изначально очень сочувствовало целям Сообщества. В феврале 1944 года генеральный секретарь СВМ Уинберн Томас написал студенту Йельской школы богословия: «Я очень остро чувствую, что нам, членам СВМ, есть чему поучиться у Межуниверситетского сообщества, и поэтому мне бы хотелось, чтобы оно было представлено в нашем Совете директоров. интенсивность чувств и динамическая цель, которые характеризуют многих из вас в этом движении». (Архивы SVM, серия V, с записями Совета директоров, февраль 1944 г.). IVCF имел тенденцию привлекать «доктринеров и противоречивых фундаменталистов, но «еще не было ясно, что в Сообществе будут доминировать именно эти типы».

В 1948 году Совету директоров SVM было сообщено, что многие ранее сильные студенческие волонтерские движения за рубежом потеряли свою значимость, и задачи миссионерского образования часто выполнялись группами христианских товариществ Межвузовского университета в этих странах. В отчете Специальной комиссии по будущей политике того времени рекомендовалось, чтобы новые университетские миссионерские стипендии, продвигаемые SVM, стремились поддерживать хорошие отношения с фундаменталистскими университетскими группами.

Хотя Добровольное движение продолжало стремиться к сближению с IVCF, назначая братских делегатов на свои конференции и поощряя взаимные действия, энергичная миссионерская программа Содружества стала прямым конкурентом программы SVM. Именно руководство IVCF, а не его избиратели, было наиболее склонно препятствовать сотрудничеству IVCF-SVM. В 1949 году разъездной секретарь СВМ сообщил: «В одной государственной школе я обнаружил, что межуниверситетская группа сама совершенно не осознавала тот факт, что офицеры Содружества на национальном уровне не желают сотрудничать с СВМ. Все студенты были заинтересованы и были бы готовы подписать декларационные карточки SVM, но они были связаны с Межуниверситетским университетом, и вмешиваться не представлялось разумным...».

В анализе Верна Россмана, братского делегата Движения на миссионерской конференции IVCF в 1951 году, было четыре препятствия на пути сотрудничества между IVCF и SVM: 1) исторические: реакция IVCF на «гуманитарный дрейф» общего студенческого движения 1930-х годов. и его стремление к институциональному сохранению: табу IVCF на курение, танцы и косметику, его особые формы религиозного жаргона, его склонность к политическому и экономическому консерватизму; 3) теологические разногласия и 4) отсутствие у IVCF экуменизма; дух: «IVCF считает себя исключительной по своей функции… доктринально чистой, верной Библии… подчеркивающей святость почти полностью исключая соборность». Россман сообщил, что в программе конференции IVCF особое внимание уделялось изучению Библии и поклонению, и хотя присутствовало несколько неофициальных представителей советов основных деноминационных миссий, выступающие на платформе обычно представляли советы консервативных или религиозных миссий.

Несмотря на препятствия, упомянутые Россманом, SVM продолжала предлагать IVCF. В сентябре 1953 года совет директоров SVM направил письмо заместителю генерального секретаря IVCF с просьбой о более тесном сотрудничестве, «понимая, что по сути мы едины в целях…». Было предложено, чтобы Межуниверситетское миссионерское товарищество было представлено в Комитете по четырехлетнему планированию SVM и в Совете директоров. Студенческое волонтерское движение все активнее вовлекалось в экуменическое студенческое движение, фактически исключая возможность сотрудничества IVCF, но оно продолжало восхищаться духом братства в группах IVCF. На заседании Политического комитета в 1956 году члены комитета все еще надеялись, что «развитие групп стипендий SVM, предусмотренных в кампусах, может приблизить SVM к IVCF в понимании».

Программы конфессиональных миссий

В то время как студенческое волонтерское движение изо всех сил пыталось найти свое место в меняющейся конфигурации студенческого христианского движения, оно также было вынуждено пересмотреть свое отношение к миссионерской работе основных протестантских конфессий. В период своего расцвета советы деноминаций рассматривали SVM как бесценный инструмент для повышения интереса миссий и обеспечения резерва новобранцев, из которого советы могли выбирать своих миссионеров. Широкая система рекрутирования СВМ действительно привела к появлению значительного количества «подставных» людей, которые не могли соответствовать все более строгим стандартам советов в отношении подготовленного и зачастую специализированного миссионерского персонала, но в целом советы были рады поддержке Движения и часто звонили по своим файлам, чтобы найти подходящих кандидатов на конкретные вакансии за рубежом.

Эпоха разочарования после Первой мировой войны повлияла на деятельность деноминационных миссий в такой же степени, как и на Студенческое волонтерское движение. С пикового 1920 года, когда 1731 новый миссионер был отправлен за границу, число отправленных миссий постоянно снижалось, достигнув минимальной отметки в 550 человек в 1927 году, а затем ненадолго снова увеличилось. Было неизбежно, что снижение деноминационной активности окажет прямое влияние на программу SVM. Как Э. Фэй Кэмпбелл писала Джесси Уилсону в 1935 году: «Кажется, получить поддержку труднее, чем когда-либо, главным образом из-за продолжающегося финансового состояния миссионерских советов, которое не позволяет им посылать много миссионеров. Получить поддержку практически невозможно. Люди должны увидеть необходимость в нашем Движении, несмотря на то, что советы призывают так мало новых миссионеров». Как упоминалось ранее, советы религиозных миссий переживали рост в период упадка более либеральных конфессиональных советов, но Добровольное движение исторически получало большую часть своей поддержки от основных конфессий, и его либеральные позиции все больше отделяли его программу от религиозных миссий. 'развивающая работа.

В смутные дни межвоенного периода СВМ обратилась к секретарям правления с просьбой помочь в оценке роли Движения. Ответы на анкету, разосланную Комиссией по политике СВМ в 1933 году, показали, что некоторые конфессии продолжали поддерживать идею волонтерского движения, в то время как другие не видели в этом необходимости. Представители советов баптистов и конгрегаций выразили похвалу Движению, в то время как представители епископальной, методистской и пресвитерианской церкви проявили меньший энтузиазм. Критика включала заявления о том, что «Движение сократилось до тех пор, пока не стало в основном движением «провинциальных» колледжей» и «Я опасаюсь, что на данном этапе идея волонтерства в зарубежных миссиях имеет тенденцию отвлекать внимание студентов-христиан от существенная обязанность христианина, идет ли он в поле или остается дома». До 1920 года большинство конфессий не спонсировали свои студенческие стипендии, и роль SVM в университетском городке была ясна. Частично в ответ на либеральную ориентацию движений «Y» в 1920-х и 1930-х годах деноминации создали свои собственные студенческие группы в университетских кампусах. Результатом этой тенденции было затмение роли SVM. Согласно отчету СВМ, написанному в 1953 году: «В конце тридцатых годов давление стало настолько сильным, что СВМ была вынуждена поставить под сомнение само ее существование для многих членов церковного студенческого движения, которое по самой своей природе подталкивало СВМ к в сепаратистское движение — бросил вызов СВМ и заявил, что она не должна действовать как отдельное движение».

О развитии отношений Студенческого волонтерского движения с конфессиональными университетскими служениями уже говорилось ранее, но здесь можно кратко упомянуть более прямые каналы контактов с деноминационными миссионерскими советами, которые СВМ поддерживала на протяжении всего своего существования. Когда в 1950 году возник Национальный совет церквей Христа в Соединенных Штатах Америки, роль СВМ в новой организации заключалась в том, что она была членом Отдела иностранных миссий, Отдела внутренних миссий и Объединенной комиссии по миссионерскому образованию. NCCCUSA рассматривала SVM прежде всего как межконфессиональное агентство по подбору персонала для работы среди студентов. По мере развития организации Национального совета церквей в 1951 году СВМ стала отделом миссионерской службы Объединенного отдела христианского призвания Отдела христианского образования. В 1959 году, когда Добровольческое движение вышло из автономного существования, оно было связано с Национальный совет церквей как отдел миссионерской службы Комиссии по христианскому высшему образованию.

Теория миссий

В разные исторические периоды в американском протестантизме преобладали различные теории относительно деятельности миссий. Ранний акцент на евангелизации ради индивидуального спасения уступил место основанию церквей и просветительской работе как основам распространения христианской веры. С появлением местных церквей за рубежом концепция экуменического участия стала постоянным оправданием миссионерской деятельности. В 1932 году Комиссия мирян по оценке предложила более радикальную концепцию миссионерской работы, которая включала не только межцерковное, но и межконфессиональное развитие, опираясь на растущее признание нехристианских религий. Однако, по словам Чарльза Формана, «реакция советов миссий показала, что миссионерская теория и теология Комиссии мирян не совпадают с теологией американских миссий».

Когда миссионерская деятельность больше не рассматривалась как экспорт христианской цивилизации, а скорее как способ всемирного экуменического сотрудничества, различие между зарубежными миссиями и миссиями внутри страны стало размытым. На протяжении всего периода после Первой мировой войны Студенческому добровольческому движению постоянно приходилось оправдывать свою постоянную концентрацию на зарубежных миссиях. «Революционеры» Де-Мойна в 1920 году поставили под сомнение целесообразность отправки миссионеров за границу, когда условия в Америке так нуждались в христианизации. На заседании в феврале 1920 года Постоянный комитет подробно обсудил плюсы и минусы участия Студенческого добровольческого движения в работе домашних миссий, но решил сохранить существующее положение вещей и сосредоточить внимание на наборе сотрудников только для зарубежных полей. В 1922 году новое движение домашних миссий, Студенческое товарищество за христианскую жизнь, обратилось к SVM с просьбой о сотрудничестве; более года оно использовало помещение в офисе Движения в качестве своей штаб-квартиры.

Лишь в 1945 году Студенческое волонтерское движение вышло за рамки сотрудничества с программами домашних миссий и перешло к фактическому участию в вербовке и образовательной деятельности на родине. Оно изменило свое название со Студенческого волонтерского движения для иностранных миссий на Студенческое волонтерское движение для христианских миссий. В объявлении об этом изменении отмечалось, что:

Официальные действия признают, что искусственное разделение отечественных и зарубежных миссий ушло в прошлое, поскольку работа Церкви, как и самого мира, едина. Еще неизвестно, может ли или должно быть сохранено различие между пионером, пограничным работником, с одной стороны, и вспомогательной работой, с другой, для целей набора персонала. Декларационная карточка Движения, которая раньше предлагала только один вариант - участие в зарубежных миссиях, была пересмотрена и теперь предлагает три альтернативы:

• I. Моя цель — стать христианским миссионером… дома или… за границей.
• II. Я предлагаю обратиться за дальнейшим руководством относительно миссионерского призвания.
• III. Предлагаю поддержать мировую миссию Церкви своими молитвами, дарами и ежедневным трудом.

Этот формат карточки-декларации подвергся нападкам с двух разных точек зрения. Некоторые считали, что Движение совершило ошибку, отказавшись от уделения особого внимания образованию и набору персонала в иностранных миссиях. Они думали, что Движение станет слишком разрозненным и потеряет всю эффективность, которую оно еще имело. На противоположном конце спектра другие подвергали сомнению саму идею декларационной карточки, задаваясь вопросом, почему выбору миссионерского призвания следует уделять особое внимание, ведь миссия Церкви в мире может осуществляться практически через все призвания.

В 1949 году был создан Комитет по изучению карты декларации, который предложил следующий формат карты:

• ... Моя цель - использовать свои таланты и ресурсы для служения всемирной христианской миссии и в свете ее требований с молитвой выбирать дело своей жизни.
• ... Кроме того, моя цель, если позволит Бог, быть христианским миссионером... дома... за рубежом.

При обсуждении декларации целей Студенческого волонтерского движения на карту было поставлено не только формулирование слов на карточке размером 3 на 5 дюймов. Возник вопрос о теории миссий: как отличить миссионерскую деятельность от обычных взаимоотношений христианских церквей по всему миру? С этим связан вопрос о членском составе СВМ: следует ли ограничить его отдельными лицами, взявшими на себя конкретное миссионерское профессиональное обязательство, или же членами СВМ должна считаться более широкая группа студентов, тех, кто поддерживал мировую миссию Церкви? Движение? На заседании в марте 1952 года члены Политического комитета выразили разные мнения. Э. Фэй Кэмпбелл считала, что «постоянные члены SVM должны состоять из студентов… которые намеревались предложить себя миссионерским советам для служения». Верн Россман назвал первое заявление в декларации «весьма проблематичным». «Если мы говорим, что каждый студент-христианин должен быть центральным миссионером, тогда каждый студент «должен быть» членом СВМ». Но, по мнению другого члена: «Если одна из главных обязанностей христианской общины состоит в том, чтобы указать на то, что почти все профессии могут быть «христианскими», то, несомненно, СВМ в каком-то смысле противоречит целям Церкви, создавая ощущение что служение в миссионерском совете обязательно более важно в мировой миссии, чем другие профессии».

По мере того, как в 1950-е годы Студенческое волонтерское движение все активнее вовлекалось в экуменические предприятия, стало ясно, что Движение сможет внести заметный вклад в студенческую христианскую жизнь только в том случае, если оно сосредоточит свои усилия исключительно на образовании и наборе сотрудников для служения в мировых миссиях под эгидой 1950-х годов. созданы миссионерские советы и агентства. Различие, подразумеваемое этим фокусом, между общей миссией Церкви в мире и ее «миссиями», было приемлемо не для всех, но без такого различия необходимость в движении типа студентов-волонтеров становилась гораздо менее очевидной. Те, кто стремился сохранить самобытность СВМ, считали, что Движению по-прежнему предстоит сыграть свою роль в концентрации на «границах» миссии Церкви в мире. В мире все еще существовало много мест, где не было основано сильных местных церквей, и СВМ могла бы помочь направить христианских посланников в эти регионы. Более того, считалось, что даже более сильные местные церкви за рубежом будут все чаще приветствовать помощь западных миссионеров. Как писал Джону Мотту миссионер в Китае: «Члены молодых христианских церквей фактически взяли на себя ответственность за определение будущего характера христианского движения и, проработав на этой работе несколько лет, теперь они осознали ее важность». сложность и потребность в товариществе». Еще одним «фронтиром», который Информационный бюллетень СВМ предложил вниманию студенческого добровольческого движения в 1957 году, была конфронтация с атеистическим коммунизмом .

Спустя годы после слияния студенческого волонтерского движения с Национальной студенческой христианской федерацией Комитет Содружества студентов-добровольцев выпускал ежемесячный информационный бюллетень. Большая часть статей в этих информационных бюллетенях была связана с теорией миссий, что указывает на осознание того, что до тех пор, пока эти теоретические вопросы не будут решены, роль студентов-добровольцев не может быть прояснена. В майском информационном бюллетене 1960 года содержался призыв к «адекватному богословию миссии». Проблемы были очевидны. «Раньше мы чувствовали, что у Церкви есть миссии, и думали о миссиях как о чем-то, что делается для других людей в каком-то отдаленном месте. Такое понимание было основано на предположении, что западные христиане живут в христианском обществе, и христианская миссионерская задача была перенести нашу веру и культуру в те области, где они не были известны». Роспуск в 1966 году Студенческого добровольческого движения под видом Комиссии по всемирной миссии Национальной студенческой христианской федерации стал логическим результатом все более распространенной теории миссии в либеральном американском протестантизме, которая подчеркивала всемирное экуменическое сотрудничество Церкви, а не концентрировала внимание на ней. о пограничных миссиях Западной Церкви в незападный мир.

После Второй мировой войны

Как указано выше, значительная часть энергии Студенческого добровольческого движения в эпоху после Второй мировой войны по-прежнему была направлена ​​на попытки определить его отношения с другими студенческими христианскими движениями, а также с общей механикой и теорией протестантской миссии. Несмотря на неопределенность, связанную с этими развивающимися отношениями, Движение смогло оправиться от своего упадка 1940 года и продолжать позитивную программу еще почти два десятилетия.

Сидни Альстром, среди других историков американской религии, описал возрождение американского христианства после Второй мировой войны, которое продолжалось почти до конца 1950-х годов. Среди социальных тенденций урбанизации и субурбанизации, географической мобильности и экономического процветания постоянно присутствовали проблемы адаптации и беспокойства по поводу статуса и «принятия». Церкви, очевидно, были тем семейным институтом, которого требовала социальная ситуация». Атмосфера холодной войны той эпохи созрела для возрождения религиозной веры, которая могла обещать душевное спокойствие. Фундаменталистская теология, потерявшая репутацию, была возрождена в интеллектуально обновленной форме.

В 1920-х и 1930-х годах лидеры студенческого волонтерского движения часто указывали, что упадок Движения был напрямую связан со снижением общего интереса к религии в американских кампусах. Студенты вряд ли посвятили себя миссионерской работе, если они не были полностью преданы христианской вере. Возрождение более евангелической религии во время и после Второй мировой войны позволило СВМ найти более широкую базу для своих программ. В 1944 году Совет директоров пришел к выводу, что «Движению необходимо все более четко заявлять о своей приверженности полному евангелическому миссионерскому посланию и программе… Не только в акценте на текущих социальных улучшениях, но также в таком служении и через такое служение посланию, которое является в самом полном смысле искупительной и вечной будет его сила».

В 1946 году список миссионерских вакансий «Христианские горизонты», составленный Студенческим волонтерским движением, включал около тысячи вакансий за рубежом. В рекламном сообщении Движения утверждалось, что «столкнувшись сегодня с необходимостью в сотнях новых работников, как большие, так и малые советы обращаются к Студенческому волонтерскому движению за помощью, как в предоставлении кандидатов для удовлетворения насущных потребностей, так и в проведении программы обучения». и набор персонала, который будет гарантировать постоянный поток добровольцев, из которых советы смогут выбирать персонал».

На заседании совета директоров СВМ в апреле 1948 года было сообщено, что финансы Движения находятся в хорошем состоянии и существует множество свидетельств возросшего миссионерского интереса в кампусах. Бюджет Движения на 1951/1952 год составлял 60 400 долларов, что более чем на 10 000 долларов превышало бюджет предыдущего года и в шесть раз превышало бюджет 1941/1942 года. В течение 1952/1953 учебного года туристический персонал из двадцати мужчин и женщин пяти конфессий посетил от имени Движения более трехсот колледжей в сорока четырех штатах.

Возрождение, вызванное возросшим религиозным интересом и улучшением экономического положения страны, похоже, достигло пика для СВМ к середине 1950-х годов или, по крайней мере, приняло другую форму, когда Движение было вовлечено в экуменические предприятия и столкнулось с теоретическими вопросами о свою рекрутинговую программу. Двадцать один член туристического персонала Движения посетил триста пятьдесят кампусов в течение 1955/1956 учебного года. В то же время, однако, в американских студенческих кампусах было всего пятьсот заявленных студентов-добровольцев. Бюджет СВМ на 1956/1957 год был сокращен до 50 000 долларов.

Программы миссионерского образования и поддержки студентов-волонтёров были продолжены после образования Национальной студенческой христианской федерации Комиссией по всемирной миссии и её Комитетом по содружеству студентов-добровольцев. В мае 1962 года сообщалось, что информационный бюллетень Комитета был разослан более чем трем тысячам добровольцев или потенциальных волонтеров. Программа Комиссии включала посещение сотрудниками кампусов, местные собрания добровольцев Содружества, беседы о миссии по выходным, личное ободрение и консультирование, пограничные семинары, четырехлетнюю конференцию, проекты экуменического летнего служения и так далее.

Лидеры и участники

Неполный список тех, кто не упомянут в статье.

• Уильям Скотт сейчас
• Уолтер Джадд
• Кеннет Скотт Латуретт
• ХБ Шарман
• Чарльз Стадд
• Фредерик Ховард Тейлор
• Элвуд Дж. Тьюксбери
• Мартин Фаркуар Таппер

См. также

• Молодёжное миссионерское движение

Дальнейшее чтение

• Майкл Паркер, Царство характера: студенческое волонтерское движение для иностранных миссий, 1886–1926 (Лэнхэм, Мэриленд: Американское общество миссиологии: Университетское издательство Америки, 1998; Пасадена, Калифорния: Издательство библиотеки Уильяма Кэри, 2007) ISBN   9780878085187 .

Внешние ссылки

• Богословская библиотека Йельского университета