Линда Л. Барнс
Линда Л. Барнс (род. 1953) — американский медицинский антрополог , профессор семейной медицины на медицинском факультете Бостонского университета и на кафедре религиоведения Бостонского университета . Ее исследовательские специальности — социальная и культурная история реакции Запада на китайские традиции исцеления, а также междисциплинарное исследование культурного, религиозного и терапевтического плюрализма в Соединенных Штатах. Ее регулярно называют авторитетом в использовании религиозных терапевтических традиций. [ 1 ] [ 2 ]
Биография
[ редактировать ]Барнс получила степень бакалавра американистики в Смит-колледже , степень магистра богословских исследований в Гарвардской школе богословия , а также степень магистра и доктора философии. из Гарвардского университета в области сравнительного религиоведения и смежной области медицинской антропологии . Под руководством историка и сравнительного религиоведа Джона Б. Кармана , китайского религиоведа Ту Веймина и медицинского антрополога Артура Кляйнмана ее ранние этнографические работы были сосредоточены на китайских практиках исцеления в Соединенных Штатах, особенно в районе Бостона , штат Массачусетс . Ее последующие исследования исследуют отношения между культурным , религиозным / духовным и терапевтическим плюрализмом – особенно в Соединенных Штатах – и дополнительной, альтернативной и интегративной медициной .
С 1999 года Барнс является преподавателем Медицинской школы Бостонского университета (BUSM), где она основала и руководила городской этнографической программой — Boston Healing Landscape Project (BHLP), программой изучения религий, медицины, и лечение, финансируемое Фондом Форда с 2001 по 2007 год. Исследования BHLP были сосредоточены на дополнительной и альтернативной медицине среди культурно сложных сообществ пациентов в районе Бостона. В 2007 году вместе с Лэнсом Лэрдом она стала соучредителем магистерской программы в области медицинской антропологии и межкультурной практики на факультете последипломных медицинских наук в BUSM ( [ 3 ] ).
Академическая работа
[ редактировать ]Барнс опубликовала свои этнографические работы в ведущих медицинских антропологических журналах, таких как «Культура, медицина и психиатрия» , «Медицинская антропология» , «Медицинская антропология ежеквартально » и «Социальные науки и медицина» . Ее историческая стипендия представлена в ее книге « Иглы, травы, боги и призраки: Китай, исцеление и Запад до 1848 года» (Harvard University Press, 2005). Эта история культуры, находящаяся под антропологическим влиянием, исследует, как понимание медицины, религии, расы и тела повлияло на то, как жители Запада в Европе, а затем и в США понимали и реагировали на китайцев и их традиции исцеления с тринадцатого века по 1848 год.
Совсем недавно она опубликовала книгу «Китайская медицина и исцеление: иллюстрированная история» (под редакцией Т. Дж. Хинрикса , издательство Гарвардского университета, 2013 г.). В настоящее время она пишет книгу о культурной и социальной истории китайской медицины и традициях исцеления в Соединенных Штатах, начиная с 1849 года и продолжая до настоящего времени. В рамках этого проекта Барнс провел полевые исследования, финансируемые Национальной медицинской библиотекой , и собрал сотни устных историй в регионах по всей территории Соединенных Штатов, а также создал архив соответствующих исходных материалов.
Вторая важная научная область, в которую внес вклад Барнс, — это междисциплинарное и межкультурное исследование взаимоотношений между религиозными, медицинскими и терапевтическими традициями. В 2002 году она основала программное подразделение «Религии, лекарства и исцеление» Американской академии религии (AAR) и занимала должность сопредседателя до 2010 года, когда перешла в руководящий комитет группы. Среди ее родственных книг: «Религия и исцеление в Америке» (под редакцией Сьюзан С. Серед , Оксфордский университет, 2005 г.); и «Преподавание религии и исцеления» (под редакцией Инес Таламантес , Оксфордский университет, 2006 г.). Вместе с Середом она также редактировала серию статей о религии и исцелении для Praeger Press, подразделения Greenwood . Совсем недавно она опубликовала « Новые географии религии и исцеления: состояния поля» . [ 4 ] монография о состоянии истории и новейших разработках в этой междисциплинарной области исследований.
В течение десяти лет Барнс работал консультантом на семинарах по повышению квалификации преподавателей, спонсируемых AAR и финансируемых Фондом Лилли , Фондом Люси и Национальным фондом гуманитарных наук для преподавателей религиоведения. Помимо преподавания в BUSM, она вела курсы по религиозно обоснованным традициям исцеления в Гарвардском университете , Гарвардской школе богословия , Брауновском университете и Северо-Восточном университете , а также получила множество преподавательских наград за свою работу со студентами.
Барнс занимал должность регионального директора Новой Англии/Приморского региона Американской академии религии и члена совета директоров AAR с 2002 по 2008 год.
Опыт Барнс в области китайской медицины в США привел к тому, что ее пригласили выступить перед местной, национальной и международной аудиторией. Она работала экспертом-рецензентом в Национальных институтах здравоохранения и Национальном центре дополнительной и альтернативной медицины .
Публикации
[ редактировать ]Книги написаны
[ редактировать ]- Иглы, травы, боги и призраки: Китай, исцеление и Запад до 1848 года . Издательство Гарвардского университета, 2005.
- Вариации семинара по преподаванию/обучению: педагогика и развитие преподавателей религиоведения . Ученые Пресс, 1999.
Книги отредактированы
[ редактировать ]- Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история . Эд. Ти Джей Хинрикс и Линда Барнс. Издательство Гарвардского университета, 2013 г. (В настоящее время переводится на китайский язык издательством Чжэцзянского университета, Ханчжоу, Китай)
- Преподавание религии и целительства . Эд. Линда Л. Барнс и Инес Таламантес. Издательство Оксфордского университета, 2006.
- Религия и исцеление в Америке . Эд. Линда Л. Барнс и Сьюзен С. Серед. Издательство Оксфордского университета, 2004.
Избранные рецензируемые статьи
[ редактировать ]- «Новая география религии и исцеления: состояние поля. Практические вопросы 4. Весна (2011): 1-82. ( [ 4 ] )
- «Культурные послания под кожей: решения практикующего врача заняться китайской медициной. Медицинская антропология 28.2 (2009): 141–165.
- «Пять способов переосмысления нормального: размышления. Религия и теология (тематический выпуск: теология, ВИЧ / СПИД и государственная политика в Африке). 14.1–2 (2007): 68–83.
- «Американская акупунктура и эффективность: значения и точки их введения». Ежеквартальный журнал медицинской антропологии 19.3 (2005): 239–266.
- ____ и др. «Интеграция дополнительной и альтернативной медицины в педиатрическое обучение». Педиатрические анналы 33.4 (2004): 257–263.
- ____ и Джоан Мартин. «Введение: Религия и империя». Журнал Американской академии религии 71.1 (2003): 3–12.
- «Акупунктурные войны: профессионализация американской акупунктуры – взгляд из Массачусетса». Медицинская антропология 22.3 (2003): 261–301.
- ____ и Грегори А. Плотников. «Фадиман и не только: опасности экстраполяции». Форум биоэтики 17.1 (2001): 32–40.
- ____ и Гроув Харрис. «Религиозный плюрализм и культурно компетентная помощь». Бюллетень Центра Парк-Ридж, ноябрь / декабрь (2001 г.): 7–8.
- ____ и др. «Духовность, религия и педиатрия: пересекающиеся миры исцеления». Педиатрия 106.4 (2000): 899–908.
- «Психологизация китайской практики исцеления в Соединенных Штатах». Культура, медицина и психиатрия 22.4 (1998): 413–443.
Она также опубликовала главы в ряде книг и сборников сочинений.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Барлоу, Рич (15 сентября 2007 г.). «Врачи изучают религиозные средства» . Бостон Глобус . Проверено 9 февраля 2009 г.
- ^ Рор, Моника (27 апреля 2004 г.). «Пересечение границы: врачи изучают традиционную медицину, чтобы лучше лечить пациентов-иммигрантов» . Бостон Глоуб. Архивировано из оригинала 21 сентября 2008 года . Проверено 9 февраля 2009 г.
- ^ «MACCP Home | Высшее медицинское образование» . www.bumc.bu.edu .
- ^ Jump up to: а б «Новая география религии и исцеления: состояние поля» . Журнал «Практические вопросы» . 01.03.2011 . Проверено 26 марта 2018 г.