Штутгартское заявление о вине

Штутгартская декларация о вине ( нем . Stuttgarter Schuldbekenntnis ) — декларация, изданная 19 октября 1945 года Советом протестантской церкви в Германии ( Evangelischen Kirche in Deutschland , EKD), в которой она признала вину за свои недостатки в противодействии Нацисты и Третий Рейх .

Текст

В Декларации, в частности, говорится:

Через нас бесконечная несправедливость была принесена многим народам и странам. То, о чем мы часто свидетельствовали в наших общинах, мы выражаем теперь от имени всей церкви: мы действительно боролись в течение долгих лет во имя Иисуса Христа против менталитета, который нашел свое ужасное выражение в национал-социалистическом режиме насилия; но мы обвиняем себя в том, что не более смело стоим на своих убеждениях, не более преданно молимся, не верим с большей радостью и не любим более горячо.

В Декларации не упоминаются какие-либо конкретные злодеяния, совершенные во время Третьего рейха, или поддержка церковью Гитлера в первые годы существования режима. ^{[ 1 ]}

Одним из инициаторов декларации был пастор Мартин Нимёллер .

История

После того, как конференция EKD в Трейсе достигла некоторого административного единства, критики по-прежнему обнаруживали отсутствие раскаяния в церкви. Нимёллер с некоторым разочарованием заявил, что «вы бы видели эту самодовольную церковь в Трейсе». ^{[ 1 ]}

Американские представители, выступавшие на конференции в Трейсе, высказали взгляды, аналогичные мнению Нимёллера. Роберт Мерфи , кадровый дипломат Госдепартамента США , прокомментировал:

Существует мало свидетельств того, что немецкая протестантская церковь раскаялась в агрессивной войне Германии или в жестокостях, причиненных другим народам и странам. ^{[ 1 ]}

Другие американцы, возможно, были более дипломатичны в своих заявлениях, но смысл, несомненно, был тот же:

Нельзя сказать, что отношение церкви к своей политической ответственности пока удовлетворительное, не говоря уже о том, чтобы оно было ясным. — Стюарт Герман ^{[ 1 ]}

Декларация была подготовлена в ответ представителям церкви из Нидерландов, Швейцарии, Франции, Великобритании и США, прибывшим в Штутгарт для восстановления связей с Немецкой протестантской церковью на основе «отношений доверия». Представители полагали, что любые отношения развалятся в отсутствие заявления немецких церковников из-за ненависти, ощущавшейся в их родных странах к Германии в 1945 году.

Но одиннадцать членов совета имели разные взгляды на моральную ответственность своих церквей перед нацистской Германией. Один из них подготовил проект, возлагающий вину на «наших сограждан» в Германии, тем самым косвенно отрицая или размывая ответственность церкви. Эта формулировка была исключена из проекта, и Нимёллер настаивал на формулировке: «Из-за нас бесконечная несправедливость была принесена многим народам и странам».

... Гансу Асмуссену , Мартину Нимёллеру... и Вильгельму Низелю... не требовалось никаких побуждений, чтобы выразить сожаление по поводу своей собственной неспособности и неспособности церкви высказаться громко и ясно против нацизма. Тем не менее Штутгартская декларация была не просто актом совести. Немаловажную роль сыграло постоянное давление со стороны иностранных церковных деятелей с целью... признания... неадекватной реакции на нацизм. ^{[ 1 ]}

Реакции

Декларация рассматривалась многими немцами как дальнейшая капитуляция перед союзниками и предательство интересов Германии; один из подписавшихся попросил иностранных церковников воздержаться от публикации Декларации, что полностью противоречило первоначальной цели ее получения. Некоторые члены Совета EKD выдвигали различные интерпретации и аргументы, пытаясь отклонить критику, высказанную в их адрес со стороны разгневанных прихожан:

что Декларация была всего лишь внутрицерковным документом, который не пытался устранить политическую вину за войну;
что только немецкому руководству должно быть стыдно; или
что признать вину не было предательством.

Из одиннадцати подписавших только Нимёллер решил опубликовать ее: «В течение следующих двух лет, - заявил он, - я ничего не делал, кроме как проповедовал Декларацию людям». Этот смелый подход, а также его интернирование в Дахау помогли создать ему неоднозначную репутацию. ^{[ 2 ]}

Эффекты

Многие немцы возражали против признания вины на том основании, что они также пострадали на войне в результате правонарушений союзников (особенно советских).

...ужасные страдания 1945-1946 годов удерживали немцев от всякого раскаяния. Потому что (большинство людей в это верило) ответственность за эти страдания несут оккупационные войска. «Они такие же бесчеловечные, как и мы», — так было сказано. И на этом все выровнялось. ^{[ 2 ]}

Некоторые немцы быстро сравнили положение Версальского договора о «виновности в войне», поскольку в Декларации признавалось, что среди немецкого народа существует «солидарная вина» за бесконечные страдания, причиненные Германией. Они опасались, что победители снова будут использовать такую логику, чтобы наказать Германию, как это широко рассматривалось после завершения Первой мировой войны. ^{[ 1 ]}

Более того, была ли «солидарность вины» кодовым словом для «коллективной вины» — идеи, отстаиваемой некоторыми наиболее воинственными представителями союзников, о том, что все немцы (за исключением активного сопротивления) несут всю ответственность за преступления нацистов, независимо от того, они лично нажимали на курки или стреляли газовыми шариками в детей? Декларация прямо не оговаривала коллективную вину, но и не принимала в ней более умеренную доктрину, согласно которой вина и ответственность, как и все человеческие вещи, обычно зависят от степени. ^{[ 1 ]}

Низель, бывший ученик Карла Барта и один из тех, кто подписал Декларацию, пришел к выводу, что немецкий народ не желает брать на себя ответственность за нацистское правление. Как говорит Хокенос:

Справедливое сочетание самооправдания и жалости к себе было таким же важным фактором создания враждебной среды для публичного признания, как и послевоенные страхи перед новым Версалем или обвинения союзников в коллективной вине. ^{[ 1 ]}

Один немецкий церковник размышлял о своих контактах со своими швейцарскими товарищами по церкви, которые возобновились после войны; они поддерживали контакты даже во время войны, но после окончания войны все еще существовали границы, которые нужно было преодолеть. Его размышления показательны как в плане раскрытия и артикуляции этих границ, так и в отношении его собственного послевоенного отношения к «беспомощности» перед лицом тоталитаризма, его основной предпосылки о том, что отдельные немцы не могли ничего сделать, потому что препятствия, навязанные нацистским тоталитаризмом , были просто слишком велик, поэтому духовенству ничего не оставалось, как сотрудничать:

Обвинение [со стороны швейцарцев] заключалось в том, что мы [немецкие церковники] выжили... для них это было предательством. Они не могли понять, что при тоталитарной системе нужно идти на компромиссы... нужно иметь определенную гибкость... они ничего из этого не могли понять. [В конце концов наступило взаимопонимание и]... Я был избран швейцарскими делегатами в управляющий совет... я, как немец!"... Это меня очень тронуло... мост действительно снова был там. ^{[ 2 ]}

Многие немцы выдвинули практическое возражение, что Декларация будет истолкована союзниками как выражение коллективной вины, что, в свою очередь, оправдает жестокое обращение со стороны союзников в послевоенном мире. Большинство протестантов были готовы признать некоторую степень ответственности при условии, что союзники ответят взаимностью и признают свои собственные проступки.

В письме за письмом [подписавшим] слышен один и тот же крик негодования [против союзников]. Для большинства немцев страдания [поражения и послевоенных условий] сами по себе были достаточным наказанием за любую долю вины, которую несли немцы… поскольку союзники также совершали военные преступления, этот факт должен каким-то образом уменьшить тяжесть преступлений, совершенных Германией. ^{[ 1 ]}

Другие, которые рассматривали Декларацию скорее в теологическом, чем в практическом или политическом плане, признавали, что исповедь совершается перед Богом, а не перед людьми, и что такие «условные исповедания» были теологически ошибочными и неправильно понимали смысл христианского исповедания. Как довольно иронично заметил один протестант, ни Союзники, ни Всемирный совет церквей «не являются нашими исповедниками». ^{[ 1 ]}

Хоккенос выделяет три основные причины, по которым немцы неохотно признавались в правонарушениях:

Многие немцы фактически поддерживали нацистов и фактически не раскаивались. Их расистский и националистический менталитет сохранился, возможно, даже усилился из-за поражения, вызвавшего чувства гнева и негодования.
Природу и масштабы нацистских варварств было трудно понять даже некоторым из тех, кто в них участвовал. Прохожие не хотели брать на себя ответственность за кампанию, которая была почти непостижима как в количественном, так и в моральном плане.
Немцы тоже страдали, и они, естественно, отдавали приоритет своим собственным страданиям. ^{[ 1 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Хокенос, Мэтью Д. (2004). Разделенная церковь: немецкие протестанты противостоят нацистскому прошлому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 75–90 . ISBN 978-0-253-34448-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Барнетт, Виктория (1992). За душу народа: протестантский протест против Гитлера . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 208–220. ISBN 0-19-512118-Х .

Барнс, Кеннет К. (1991). Нацизм, либерализм и христианство: протестантская социальная мысль в Германии и Великобритании, 1925–1937 гг . Университетское издательство Кентукки. ISBN 0-8131-1729-1 .

Внешние ссылки

Текст Декларации на немецком и английском языках.
Статья Нимёллера
Статья Бонхёффера
Статья Барнетта
Рецензия на книгу «Хокенос»
Декларация о вине в послевоенных дискуссиях. Архивировано 19 июля 2011 г. в Wayback Machine Исповедующей церкви (выставка « На пути к ответственному сообществу» ; немецкий).

[Hockenos-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Хокенос, Мэтью Д. (2004). Разделенная церковь: немецкие протестанты противостоят нацистскому прошлому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 75–90 . ISBN 978-0-253-34448-9 .

[Barnett-2] Jump up to: ^а ^б ^с Барнетт, Виктория (1992). За душу народа: протестантский протест против Гитлера . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 208–220. ISBN 0-19-512118-Х .

[ 1 ]

[ 2 ]