Дилемма Гемпеля

О парадоксе Гемпеля см. Парадокс Ворона .

Дилемма Гемпеля — это вопрос, впервые заданный (по крайней мере официально) философом Карлом Гемпелем . Это имеет отношение к натурализму и физикализму в философии, а также к философии разума .

Дилемма заключается в том, как можно использовать язык физики для точного описания существования, учитывая, что он опирается на несовершенную человеческую лингвистику, или, как заявил Гемпель: «Тезис физикализма, по-видимому, требует языка, на котором была бы построена истинная теория всех физических явлений». можно сформулировать, но совершенно неясно, что следует понимать здесь под физическим явлением, особенно в контексте доктрины, принявшей решительно лингвистический оборот».

Обзор

Физикализм , по крайней мере в одном грубом смысле, — это утверждение, что весь мир можно описать и объяснить с помощью законов природы , другими словами, что все явления являются природными явлениями. Это оставляет открытым вопрос о том, что является «естественным» (в физикализме «естественный» означает процедурный, каузально последовательный или все эффекты имеют конкретные причины, независимо от человеческого знания [например, физики] и интерпретации, а также означает «онтологическую реальность», а не просто гипотеза или вычислительная техника), но общее понимание этого утверждения состоит в том, что все в мире в конечном счете объяснимо с точки зрения физики. Это известно как редуктивный физикализм. Однако этот тип физикализма, в свою очередь, оставляет открытым вопрос о том, что нам следует считать собственно физическими терминами. Кажется, здесь есть два варианта, и эти варианты составляют основу дилеммы Гемпеля, поскольку ни один из них не кажется удовлетворительным.

С одной стороны, мы можем определить физическое как то, что в настоящее время объясняется нашими лучшими физическими теориями, например, квантовой механикой , общей теорией относительности . Хотя многие сочтут это определение неудовлетворительным, некоторые согласятся, что у нас есть, по крайней мере, общее понимание физического, основанное на этих теориях, и мы можем использовать их для оценки того, что является физическим, а что нет. И в этом-то и заключается загвоздка, поскольку разработанное объяснение менталитета в настоящее время выходит за рамки подобных теорий.

С другой стороны, если мы говорим, что имеется в виду некая будущая, «идеальная» физика, то это утверждение довольно пустое, поскольку мы понятия не имеем, что это значит. «Идеальная» физика может даже определить то, что мы считаем ментальным, как часть физического мира. По сути, физикализм, согласно этому второму подходу, становится циклическим утверждением, что все явления объяснимы в терминах физики, поскольку правильно определенная физика — это то, что объясняет все явления.

Бенаккер предложил разрешить дилемму Гемпеля определением: «Граница между физикой и метафизикой — это граница между тем, что можно и что нельзя вычислить в эпоху Вселенной».

Дилемма Гемпеля актуальна для философии сознания, поскольку объяснение таких проблем, как сознание , репрезентация и интенциональность, очень трудно найти с помощью современной физики, хотя многие специалисты в философии (и в других областях, таких как когнитивная наука , психология и нейробиология ) считают, что к физикализму.