Йогмая Неупане

Йогмая Неупане
Йогамайя Ньюпане
Портрет анонимного художника, 2017 г.
Рожденный	1867  ( 1867 ) Маджхувабеси, Непаледада , Бходжпур , Непал
Умер	5 июля 1941 г. ( 1941-07-05 ) (74 года) Река Арун , Бходжпур , Непал

Йогмая Неупане 1867–1941 ( Бходжпур ) была религиозным лидером, борцом за права женщин и поэтом, жившим в районе в Непале . Йогмая считается одной из первых женщин-поэтов в Непале: ее единственный опубликованный сборник стихов « Сарварта Йогбани» ( непальский : सर्वार्थ योगवाणी ) считается ее самым заметным вкладом.

Действие стихов Йогмайи происходит примерно в то время, когда Непалом правил режим Рана , а Индией - британский владыка . Ее стиль, характеризующийся культурным и политическим гнетом того времени, был отчетливо оригинальным и смело откровенным. Несмотря на то, что в качестве религиозного лидера она уделяла значительное внимание индуистскому религиозному контексту, ее стихи и темы активизма в значительной степени были связаны с правами женщин и меньшинств в регионе, что нравилось многим людям того времени. В более поздние годы ее деятельность строго контролировалась правительством, а ее работы были запрещены властями под командованием правителей Раны, и, несмотря на преследования ее группы, она примечательна тем, что предпочла остаться в Непале и провести свои последние дни. вокруг ее места рождения в Восточном Непале. Также считается, что Йогмая основала первую организацию непальских женщин, Нари Самити за права женщин в 1918 году, которая считалась основным лоббистом отмены сати в Непале в 1920 году.

Активная деятельность Йогмайи началась после того, как она заявила об отречении и вернулась в Непал. Поскольку власти становятся все более суровыми по отношению к Йогмайе и группе ее сторонников, а также не желая изменить свой жестокий и коррумпированный подход к управлению, Йогмайя и 67 ее учеников совершили самое массовое самоубийство (Джал-Самадхи) в истории Непала, прыгнув в Река Арун в 1941 году. В январе 2016 года правительство Непала выпустило почтовую марку в знак признания ее вклада.

Биография

Молодость и семья (1867–1872)

Йогмая родилась в семье браминов в Маджхувабеши, Непаледада, в 1867 году. Она родилась как старший ребенок и единственная дочь от своих родителей, отца Шрилала Упадхьяя Неупане и матери Чандракала Неупане, среди троих детей.

Согласно распространенным брахманским обычаям того периода, родители выдали Йогмайю замуж за мальчика по имени Манорат Койрала, когда ей было всего 7 лет. Однако на протяжении всего пребывания у родственников мужа ей было трудно приспосабливаться дома, и считается, что она стала жертвой домашнего насилия. Примерно в подростковом возрасте Йогмая решила сбежать из дома, где подвергались жестокому обращению, и вернуться в свой материнский дом. Однако ее отец и община нелегко приняли Йогмайю дома, и вместо этого они настояли на ее возвращении к родственникам мужа. Но поскольку родственники мужа отказались принять ее обратно в свой дом, ее отец нерешительно решил позволить ей остаться в своем доме.

Есть два противоположных предположения о судьбе мужа Йогмайи Манората Койралы. В широко распространённых версиях упоминается, что он умер в возрасте 10 лет, и Йогмая, следовательно, стала вдовой, что объясняет ее статус вдовы причиной шквала злоупотреблений со стороны ее зятя. Однако в некоторой современной литературе о Йогмайе говорится, что на самом деле она никогда не была вдовой ребенка, и вместо этого ее муж женился на другой женщине после того, как Йогмайя сбежала из дома.

Миграция в Ассам и повторный брак (1872–1917).

В подростковом возрасте, несмотря на то, что Йогмая была одинокой женщиной в крайне консервативном и репрессивном обществе брахманов того времени, тайно завязала отношения с соседским мальчиком-брамином по фамилии Кандел (имя не установлено). Йогмая решила бежать из своего дома в Бходжпуре и позже вышла замуж за своего возлюбленного в Ассаме . Считается, что после более чем десяти лет совместной жизни Йогмая рассталась со своим вторым мужем и ушла с дочерью. Некоторые источники упоминают о смерти ее второго мужа, в то время как другие упоминают, что они действительно расстались в хороших отношениях. В некоторой литературе упоминается, что она вышла замуж за третьего мужа по фамилии Дотель после смерти второго мужа. Историки спорят о том, родила ли Йогмайя двух дочерей или одну, но существование Найнакалы Неупане как ее дочери было зарегистрировано.

Отречение и возвращение в Непал (1917 г.)

Решив, что с нее достаточно браков и мирских путей, Йогмая решила вести отреченную жизнь и прожить остаток своей жизни аскетом . Хотя в то время в индуистском обществе мужчины довольно часто становились аскетами, женщины становились аскетами очень редко. Затем Йогмая вернулась в Непал со своей дочерью Наинакалой в свою родную деревню в Маджхувабеси и передала дочь Найнакалу своему брату Агнидхару Неупане и невестке Ганге. Поэтому она оставила все свои обязанности и полностью приняла жизнь аскеты. Именно в этот период Йогмая начала сочинять свои религиозные стихи. Анализ ее более ранних тем показал, что ученые предполагают, что Йогмая находилась под сильным влиянием принципов индуистского лидера-реформатора Даянанды Сарасвати , который приобрел огромную популярность по всей Индии, когда Йогмая проживала в Ассаме.

Аскетическое путешествие по Непалу (1917–1918).

Позже Йогмая начала свое аскетическое путешествие по разным частям Непала. Во время своего путешествия она познакомилась со многими известными религиозными лидерами, в том числе со Сваргадвари Махапрабху Абхаянандой Вторым, который высоко ценил ее преданность и, таким образом, направлял ее в йогическом духовном образовании в соответствии с традицией святого Джошмани . После путешествия Йогмая решила энергично практиковать медитативную садхану , вернувшись в свою родную деревню.

Возвращение в Маджхувабеси, популярность активизма и оппозиция местных феодалов (1918–1930).

Йогмая практиковала некоторые чрезвычайно сложные техники медитации во время своей садханы, в том числе медитировала целыми днями возле огня летом, а затем без плотно укрытой одежды в холодных пещерах зимой. Иногда она даже медитировала во время поста и питья только воду в течение нескольких недель. В другое время она встречалась с людьми и родственниками, которым читала свои стихи. В отличие от всего, что люди в Маджхувабеси когда-либо слышали или знали, ее стихи оказали влияние на многих местных жителей, и ее последователи начали неуклонно расти. Один из ее учеников, Бхим Бахадур Баснет, позже построил для Йогмайи хижину, а также собрал ее стихи и позже опубликовал их в Сиккиме .

Трагедии и дискриминация, с которыми Йогмайя столкнулась в своей доаскетической жизни, во многом определили ее взгляд на несправедливость, присутствующую в непальском индуистском обществе. Несмотря на то, что она была последовательницей и проповедницей индуистской духовной философии, она чувствовала, что патриархальное общество того времени несправедливо дискриминировало женщин, а в случае Непала - также и низший экономический класс. Ее стихи были попыткой донести до масс вокруг Бходжпура информацию о такой скрытой дискриминации, которая нашла отклик у большого числа местных жителей. После публикации ее стихов ее учениками стали становиться люди даже из Дарджилинга и Катманду.

Хотя учение Йогмайи легко повлияло на многие обездоленные и политически изолированные массы, многие местные феодальные землевладельцы, принадлежащие к линии Баснет, а также местные жители, близкие к центральной администрации в Катманду, считали аскету и ее последователей угрозой своим патриархальным привилегиям и яростно начали выступая против нее. В конечном итоге ее активность и популярность привлекли внимание и руководителей жестокого режима Рана.

Контакт с государством (1930–1936)

Йогмая считал, что администрация стала чрезвычайно коррумпированной и увеличила

страдания простых людей из-за того, что они не придерживаются Дхармы, несмотря на то, что пропагандируют среди общественности, что они придерживаются индуистского религиозного кодекса. В своих стихах она также открыто критиковала бюрократов, которые процветали за счет взяточничества и лишали людей даже основных прав. С целью продвижения и проповеди своих идей, а также убедить администраторов в Катманду изменить свою дискриминационную и коррумпированную политику, Йогмая в 1931 году отправила в Катманду одного из своих учеников Премнараяна Бхандари, который позже стал широко известен в массах Катманду как Харерам. Прабху. Тогдашний премьер-министр Непала Джудда Шумшер Рана также решил встретиться с Бхандари, после чего дал устное заверение в соблюдении святого обета истины и послал его передать послание Йогмайе. Однако в течение следующих четырех лет администраторы не реформировали ни одну из своих жестоких и коррумпированных методов. Удрученная отношением правителей Катманду, Йогмая еще раз отправила Бхандари в Катманду в 1936 году, а затем в том же году сама лидер приехала в Катманду со своей дочерью. Во время ее визита ее приветствовал Джудда Шамшер, где он, как сообщается, спросил, чего она хочет, и в ответ Йогмая ответила «милостыню святого ордена истины и справедливости» (на непальском: सत्य धर्मको भिक्षा). Премьер-министр еще раз дал ей свои заверения, но не провел никакой конкретной реформы, как ожидала ее группа. Затем, прежде чем покинуть долину Катманду, Йогмая вручила премьер-министру обращение из 24 пунктов с подробным описанием реформ, которые она и ее последователи хотели видеть в стране. Это встревожило Джудду Шамшера и его последователей, которые начали рассматривать Йогмайю как угрозу своему политическому истеблишменту и поэтому специально подготовились к отправке ее обратно в Бходжпур в том же году.

Недовольство государством и угроза массового самоубийства на костре (1936–1939).

Инакомыслие против режима Рана начало расти в конце 1930-х годов, главным образом под влиянием Движения за свободу в Индии. В ответ тогдашнее правительство прибегло к использованию более жестоких методов против диссидентов. Реформы, которых требовала Йогмайя и ее последователи, неоднократно игнорировались государством, а деятельность ее группы постоянно контролировалась. В 1935 году Йогмая начал публично выступать против коррумпированной и жестокой администрации. Она заявила, что пришло время установить новую эру, уничтожив несправедливость, суеверия и коррупцию, охватившие непальское общество. Далее она заявила, что не хочет быть втянутой в меняющуюся эпоху, поскольку она уже приближается к спасению и поэтому вскоре намеренно собирается принести себя в жертву во имя бога.

Под предлогом того, что Джудда Шумсер не выполнил свои обещания, Йогмая составила план принести себя в жертву, сев на гигантский костер вместе с 240 своенравными учениками в ритуале, называемом Агни Самадхи, и таким образом приказала своим последователям опубликовать публичное обращение к простым людям. за любую милостыню, которую они могли дать ее группе Картик Шукла Пурнима. Она также направила личные просьбы о милостыне Мадхаву Шумшеру, тогдашнему главному администратору района Дханкута, и Джудде Шумсеру.

Поскольку администраторы снова не прислушались к ее призыву, Йогмая назначила дату своего жертвоприношения 12 ноября 1938 года и публично начала готовиться к нему.

Вмешательство государства и арест ее последователей (1939–1941).

Опасаясь массовых репрессий, если массовое жертвоприношение будет допущено, Джудда Шумсер приказал сорвать мероприятие, направив около 500 сотрудников службы безопасности к месту проведения мероприятия 11 ноября, после чего 11 учеников-мужчин были заключены в тюрьму в Дханкуте , а большинство участниц женского пола были заключены в тюрьму в Дханкуте. нарушившие ритуал агни самадхи, в том числе Йогмая и Найнакала, содержались под строгим арестом в храме Радхакришны в Бходжпуре. Администраторы освободили участниц-женщин из-под стражи через три месяца, а большинство последователей-мужчин были освобождены из тюрьмы три года спустя, в апреле 1941 года.

Массовое самоубийство (Джал Самадхи) (1941)

После освобождения всех своих учеников Йогмая решила продолжить реализацию своих самоотверженных планов, но на этот раз она приказала сохранить эти планы в тайне внутри группы. Она назначила новую дату мероприятия – 5 июля 1941 года, день святого Харисаяни Экадаши , и лично разрешила присоединиться к ней только избранной группе учеников. Религиозный ритуал Джал Самадхи начался в ночь на 4 июля 1941 года, а утром 5 июля, около 4 часов утра, Йогмая возглавила ритуальное массовое самоубийство, забравшись на скалу и поставив себе на голову тарелку с зажженными масляными лампами. берега бурной реки Арун . После Йогмайи в тот день 65 ее учеников последовательно прыгнули в реку, а на следующий день еще двое ее учеников последовали их примеру. В конечном итоге общее число погибших в результате этого события составило 68.

Наследие

Образец официальной печати, опубликованный правительством Непала для использования в общественном достоянии в 2017 году.

Йогмая и ее дочь Найнакала были неграмотными. Ее стихи были составлены и опубликованы ее грамотными учениками. Фактически, «Йогбани» считается небольшой частью ее сборников стихов, которые она продолжала составлять до года своего Джал Самадхи.

пока они не были свергнуты в . 1951 году Новости и материалы о Йогмайе и массовом самоубийстве подвергались жесткой цензуре со стороны режима Рана , Государство в целом не одобряло деятельность Йогмайи. Тем не менее, ее ученики, разбросанные по Бходжпуру , Хотангу и Санкхувасабхе, продолжали эту традицию на местном уровне в течение 1990-х годов. Некоторые из учеников Йогмайи, в основном женщины, также жили в храме Манакамана в Тумлингтаре.

После того, как ограничения на поездки для иностранных гостей в Непал были постепенно сняты в эпоху Панчаята, ученые из-за пределов Непала также начали заниматься Йогмайей. После 1980-х годов известные западные ученые, в том числе Барбара Нимри Азиз и Майкл Хатт, исследовали и опубликовали свои литературные произведения, основанные на Йогмайе.

Темы Йогмайи также были включены в учебную программу по конкретным дисциплинам, основанным на социальных науках, в различных университетах Непала, включая социологию , антропологию и женские исследования .

Родственники и местные жители Йогмая Неупане также создали в Бходжпуре местную организацию под названием «Йогамайя Шакти Питх Тапобхуми Бикаш Татха Викас Санстха», чтобы пропагандировать ее работу и деятельность, а также сохранять места, где Йогмайя провела значительное время во время своего аскеза. жизнь вокруг Непаледады и Динглы .

16 ноября 2016 года правительство Непала выпустило почтовую марку в знак признания ее вклада в историю Непала.

Непальская писательница Нилам Карки Нихарика была удостоена главной премии журнала Madan Puraskar 2018 года за свой биографический роман «Йогмая» . Непальский драматург Танка Чаулагейн позже использовал сюжетную линию книги для создания театральной пьесы, которая первоначально была показана в театре Шилпи в Катманду в июне 2019 года.

Дальнейшее чтение

• Шакти Йогмайя: Традиция инакомыслия в Непале Барбары Нимри Азиз. Центр Непала и азиатских исследований Университета Трибхувана, 1993 г.
• Наследница безмолвной песни: две бунтарки Непала Барбара Нимри Азиз. ТУ-ЦНАС, 2001 г.
• Спиритуализм и религиозный пыл в Сарварте Йогбани Дипеша Неупане. Занятия: журнал исследований английского языка, июль 2012 г.
• Амар Джьоти Йогмая, автор Дипеш Неупане, Катманду, 2018 г.
• Синтез социального протеста и Ниргуна-бхакти в Сарвартха Йогбани Йогмаи Дипеша Неупане, Университет Трибхувана (2015)