Лиэнн Бетасамосаке Симпсон

Лиэнн Бетасамосаке Симпсон
Рожденный	1971 (52–53 года) Уингем, Онтарио , Канада
Национальность	Олдервильская коренная нация , канадец
Образование	Бакалавр наук , магистр наук , доктор философии
Альма-матер	Университет Гвельфа , Университет Маунт-Эллисон , Университет Манитобы
Род занятий	Музыкант, писатель, академик
Работодатель	Дечинта: Центр исследований и обучения
Родственники	Энсли Симпсон, Шеннон Симпсон
Веб-сайт	https://www.leannesimpson.ca/ , leannesimpsonmusic.com

Лиэнн Бетасамосаке Симпсон — из Миссиссоги Нишнабег писательница, музыкант и академик из Канады . Она также известна своей работой с протестами Idle No More . Симпсон является преподавателем Центра исследований и обучения Дечинта . Она живет в Питерборо.

Ранний период жизни

Лиэнн является зарезервированным членом организации «Первая нация Олдервилля» , где в 1925 году родилась ее бабушка Одри Уильямсон (урожденная Франклин). Прадед Симпсона, Хартли Франклин, позже переехал в Питерборо, чтобы работать на каноэ, когда Одри было три года.

Лиэнн Барт Симпсон родилась и выросла в Уингеме, Онтарио, у ее матери Нишнабег , Дайан Симпсон, и ее отца, Барри Симпсона, шотландского происхождения .

В начале 1990-х годов бабушка и мать Линн восстановили свой законный индийский статус после принятия законопроекта C-31 . Линн и несколько других членов ее семьи восстановили свой индийский статус после того, как законопроект C-3 вступил в силу в 2011 году. Их дети восстановили свой статус после принятия законопроекта S-3 в 2019 году. Как и Симпсон, все члены ее семьи считаются членами группы за пределами резерва.

Работа

Симпсон пишет о современных проблемах и реалиях коренных народов, особенно из ее собственного народа Анишинаабе , в различных жанрах и известна своей защитой онтологий коренных народов. Ее работа является результатом путешествия по воссоединению с родиной предков и традициями, от которых она была оторвана в детстве и юности, живя за счет заповедника. В молодости Симпсон погрузилась в свои культурные традиции, общаясь со старейшинами Северного Нишнабега . Погружение Симпсона способствовало языковому, культурному и духовному воссоединению. Кроме того, Симпсон применяет Нишнабега методы создания смысла через повествование Нишнабега . Рассказывание историй пронизывает соответствующие музыкальные, художественные и поэтические начинания Симпсона. Она пишет, исходя из мировоззрения коренных народов, основанного на воплощенной связи с окружающей средой. Как мать из числа коренного населения, Симпсон хочет воспитать своих детей в традициях, основанных на рассказывании историй, чтобы они могли изучить основы коренных народов, системы духовных убеждений и этику коренных народов, чтобы опираться на них на протяжении всей своей жизни.  

Политическое сознание и активистская этика Симпсон начали развиваться во время учебы в Университете Гвельфа . Вдохновленная действиями вокруг Окского кризиса 1990 года и одной из известных женщин-лидеров, Эллен Габриэль из народа могавков , Симпсон поняла, что ей необходимо активно восстанавливать связь со своими коренными корнями Анишинаабе . Симпсон теперь взяла на себя роль вдохновляющей художницы/активистки молодежи как деколониальный музыкант и художница, а также через свои академические труды. Подход Симпсон к своей работе основан на понимании ограничений, налагаемых западной эпистемологией , и сосредоточен на эпистемологии коренных народов.

Образование и академическая карьера

Симпсон получил степень бакалавра наук по биологии в Университете Гвельфа и степень магистра наук по биологии в Университете Маунт-Эллисон . Она получила докторскую степень в области междисциплинарных исследований в Университете Манитобы . Симпсон является преподавателем Центра исследований и обучения Дечинта и регулярно преподает в университетах по всей Канаде. Она была приглашенным научным сотрудником по изучению коренных народов в Университете Макгилла и приглашенным научным сотрудником Рэнтона Макинтоша в Университете Саскачевана . Она была выдающимся приглашенным профессором в Университете Райерсона. В прошлом она работала писателем из числа коренного населения Меллона в Университете Макгилла . и в настоящее время является научным сотрудником Матакиева в Центре воображения в пограничье при Университете штата Аризона. Работы Симпсона позиционируют образ жизни коренных народов в канадской музыке и литературе 21 века.

Философия активизма и возрождения

Симпсон активно участвует в сопротивлении и возрождении коренных народов, антиколониализме, осведомленности о гендерном насилии и защите родины коренных народов. Она была активным участником протестного движения Idle No More .

Активизм Симпсона выражается как академически, так и художественно. Она считает, что такие движения, как Idle No More, наиболее эффективны, когда состоят из коллектива общественных организаторов, художников, писателей, ученых и ораторов, которые мобилизуются посредством низового, восходящего подхода и подходят к своей активности энергично и творчески. Во время протестов Idle No More она стала ключевой фигурой в движении после разгона ее статьи «Аамбе! Маджаадаа! (Что для меня значит #IdleNoMore)». В этой статье Симпсон сформулировал важность защиты земельных баз и образа жизни коренных народов, подчеркнув взаимосвязанную взаимосвязь мировоззрений и представлений коренных народов, тесно связанных с земельной базой.

Симпсон заявляет, что потенциальное будущее Idle No More было остановлено межплеменными распрями по поводу распределения добытых ресурсов. Симпсон понимал, что эти утверждения денежных прав связаны с реальностью повальной племенной бедности. Тем не менее, она утверждает, что это заставило Idle No More отвлечься от более широкой критики, которая с самого начала ставила под сомнение основу такой политики добычи. Она объясняет, что племенные народы находятся в двойной ситуации: удовлетворение материальных потребностей в борьбе с бедностью требует участия в той самой экстрактивистской системе, которая в первую очередь вызвала бедность.

Активизм Симпсона коренится в сопротивлении экстрактивизму , который относится как к материальному извлечению природных ресурсов с Земли, так и к когнитивному извлечению идей коренных народов, то есть культурному присвоению . Симпсон критикует экологические реформы, основанные на экстрактивистской философии, и объясняет, что решения проблемы надвигающегося экологического коллапса не могут быть основаны на экстрактивистских методологиях. В частности, она критикует способы, с помощью которых правительственные и корпоративные экологические реформы извлекают кусочки местных знаний в поисках устойчивых решений, не имея при этом соответствующего культурного контекста, и что их усилия служат лишь укреплению экстрактивистских методологий. В конечном счете, Симпсон помещает свою критику добывающего капитализма в более широкие рамки колониализма.

Являясь ярым сторонником возрождения коренных народов, Симпсон предлагает альтернативную идеологию, направленную на восстановление государственности коренных народов с использованием интеллекта коренных народов и взаимодействия местного населения с землей и сообществом. Философия Симпсона основана на взглядах коренных народов и ориентирована не на возврат к прошлому, а на привнесение традиционного образа жизни в коллективное будущее. Она формулирует потенциал коллективного будущего, которое обязательно должно быть построено без эксплуатации земли и в отсутствие продолжающихся актов агрессии против чернокожих и коренных народов. Она черпает вдохновение в проектах Black Lives Matter, NoDAPL и Проекте восстановления земель Белой Земли.

Научные работы Симпсона по деколониальной теории были использованы многими учеными из числа коренных народов, теоретиками деколониализма и риторами из числа коренных народов. Глен Култхард опирается на философию Симпсона в книге « Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания» , чтобы объяснить, что решение проблемы поселенческого колониализма не может быть найдено в западных эпистемологиях. Он отмечает настоятельную необходимость Симпсона, согласно которой активисты коренных народов должны сосредоточить большую часть своей энергии на создании альтернативных способов жизни, основанных на мировоззрении коренных народов. Кроме того, подход Симпсона основан на отказе от ассимиляционистских тенденций и политики признания, санкционированной государством. Симпсон конкретно призывает к деколониальным действиям, сформулированным с помощью местной деколониальной теории, а не западной эпистемологии и без одобрения государственной санкции. Симпсон критикует использование Канадой политики признания и примирения как способа нейтрализации проблем коренных народов, относя антикоренную и колониалистскую политику в далекое прошлое, что ослабляет любую мотивацию для решения системных притеснений, исходящих от государства поселенцев-колониалистов. Кроме того, Симпсон понимает канадскую систему Законов об индейцах как политическое навязывание со стороны канадского правительства с целью сохранения власти над племенными землями, не основанной на онтологиях коренных народов или связи с земельной базой. Вожди Индейского закона тогда не могут действовать в интересах племенного коллектива, поскольку в конечном итоге они обязаны канадскому правительству. Активизм Симпсона - это тот, который понимает, что эти системы извлечения и контроля должны быть демонтированы.

Философия возрождения коренных народов по-прежнему сосредоточена на возрождении онтологий коренных народов посредством коллективной эпистемической, педагогической и творческой деколонизации. Симпсон утверждает, что такое возрождение должно по-прежнему быть сосредоточено на переносе традиционного образа жизни в настоящее, но обогащено пониманием того, что образ жизни коренных народов коренится в изменчивости, которая поддается применению в будущем.

Как коренная феминистка, Симпсон считает, что деколониальная работа по возрождению требует деколонизации гетеропатриархата из движений коренных народов. В частности, Симпсон понимает центрирование цисгендерных мужчин как пережиток колониальных движений и западных рамок гетеропатриархального доминирования. Демонтаж гетеронормативных рамок является ключом к проекту Симпсон и, таким образом, сосредотачивает на себе местный феминистский/гей-ориентированный подход. В своей статье «Возрождение квиринга» она рассматривает материнство и воспитание своих детей через деколониальную перспективу, которая бросает вызов гетеропатриархату, гетеронормативности и исключению странных коренных народов. В рамках реконфигурации суверенитета коренных народов возрождение означает обеспечение того, чтобы коренные народы-гомосексуалисты стали частью восстановления коренного сообщества.

Музыка и письмо

Как музыкант Симпсон сотрудничал с различными музыкантами из числа коренных и некоренных народов, записывая и исполняя истории в виде песен. Она является выпускницей Джейсона Коллетта . Basement Review а ее альбом f(l)ight был спродюсирован Йонасом Боннеттой ( Evening Hymns ) и Джеймсом Бантоном (Ohbijou, Light Fires). Она регулярно выступает вживую с основной группой музыкантов, включая Ника Феррио и ее сестру Энсли Симпсон. Noopiming Sessions — это сотрудничество с ее сестрой Энсли Симпсон, а Theory of Ice включает сотрудничество с Джимом Брайсоном и Джоном К. Самсоном .

Репетиции для жизни

Автор книги «Полицейская жизнь чернокожих» Робин Мейнард и Линн Бетасамосаке Симпсон «Репетиции жизни» — это мощный обмен мнениями между двумя наиболее важными современными канадскими мыслителями, авторами и активистами — чернокожим и коренным народом; и женщины, и матери — о том, куда мы идем дальше: необычайно живая и захватывающая эпистолярная книга, отчасти дебаты, отчасти диалог, отчасти живая и подробная семейная переписка между двумя острыми, как бритва, писателями, посылающими друг другу записки во время пребывания в тюрьме. -приказы на дому в бурное настоящее, излагающие взгляды чернокожих и коренных народов на наши беспрецедентные возможности здесь и сейчас, долгую историю рабства и колонизации, которая привела нас сюда, и какие возможности может быть в постпандемическом будущем. держать. Ожидается от Knopf Canada весной 2022 г.

Теория льда

Альбом Симпсона Theory of Ice является результатом постоянной практики в поэтике и эстетике музыкальных отношений, материал, зародившийся в написанной поэзии и переработанный в формы песен посредством совместного генеративного процесса с коллегами по группе Ансли Симпсоном и Ником Феррио, продюсером Джонасом Бонеттой. ( Вечерние гимны ) и продюсер Джим Брайсон. Альбом вошел в шорт-лист премии Polaris Music Prize 2021 года .

Сеансы ноопиминга

Сеансы Noopiming были вдохновлены романом Линн Бетасамосаке Симпсон «Ноопиминг: лекарство для белых женщин», который выйдет 1 сентября 2020 года в издательстве Anansi Press, и созданы в художественном сотрудничестве с Ансли Симпсон, Джеймсом Бантоном и Сэмми Чиеном во время продолжающегося социальная изоляция COVID-19. Noopiming EP - первый релиз местного лейбла Gizhiiwe.

Ноопиминг

В своей последней работе, опубликованной в 2020 году, романе « Ноопиминг: лекарство для белых женщин» , Симпсон продолжает свои предыдущие проекты, на этот раз посредством сочетания прозы и поэзии, пытаясь противостоять логике колониализма и вернуть местные альтернативы и эстетику. Название является критическим ответом на мемуары англо-канадской поселенки и писательницы Сюзанны Муди 1852 года « Грубая работа в кустах» . Симпсон использует искусный, а не полемический стиль письма, чтобы познакомить читателей с альтернативным миром, связанным с ежедневным трудом исцеления и трансформации коренных народов. Присущей этой коллекции является глубокое размышление об отношении коренных народов к церемониям и землям с пониманием того, что церемония связана со всей землей. Он утверждает будущее, коренящееся в настоящем прошлом. Ноопиминг вошел в шорт-лист литературной премии генерал-губернатора в области художественной литературы в 2020 году.

Как мы всегда делали

В книге « Как мы всегда делали: свобода коренных народов посредством радикального сопротивления» , опубликованной в 2017 году, Симпсон формулирует политическое возрождение коренных народов как практику, основанную на уникальном мышлении и практике коренных народов. Она призывает к возрождению коренных народов, основанному не на требованиях ассимиляции, а на предложении коренным народам наземных альтернатив колониальной гегемонии. В главе 9 «Земля и педагогика», эссе, за которое Симпсон получила награду «Самая заставляющая задуматься» награда в области исследований коренных народов и коренных народов, она использует истории жителей Нишнабега, чтобы привести доводы в пользу радикального отказа от государственных систем образования, призванных создавать колониальных подданных-поселенцев и вместо этого выступает за такую ​​форму образования, которая возвращает землю в качестве педагогики, как процесса, так и контекста мятежной трансформации интеллекта и идентичности Нишнабега. она утверждает, что это будет поколение людей Нишнабега, обладающих знаниями и навыками, необходимыми для восстановления общества, основанного на ценностях Нишнабега.

Эта случайность потери

Дополненный и предшествовавший годом ранее альбомом f(l)ight , «This Accident ofbeing Lost: Songs and Stories» , опубликованный в 2017 году, описывается как фрагментарный сборник рассказов и стихов, охватывающий как острые, так и юмористические аспекты. образа жизни коренных народов. Симпсон объясняет, что богатая традиция юмора народов Нишнабега позволила им выжить и обрести радость, несмотря на историю колониализма, лишения собственности и геноцида. Название этой книги и предшествующее ей стихотворение — это намек на состояние и продолжающуюся борьбу коренных народов, которые понесли онтологические потери из-за насилия колониализма. Стилистически эта работа имеет более интимный тон, призванный вызвать у читателя более интимное чувство связи с Симпсоном, и этот метод основан на модальностях устной традиции коренных народов. Примечательно, что Симпсон написал эту статью, имея в виду женщин из числа коренного населения как целевую аудиторию, которая сопротивляется издательской индустрии, обслуживающей преимущественно белую аудиторию. Ее настойчивость в сращивании Отсутствие курсива и перевода Анишинаабемовин в этой книге говорит о ее мотивации написания этой книги для читателей Нишнабега. В конечном счете, Симпсон создала эту работу для того, чтобы женщины из числа коренных народов имели некоторое представление о том, как их жизнь и опыт отражены в литературном произведении, чего, по ее словам, явно нет в большинстве произведений. По мнению Симпсон, писать от лица женщин из числа коренного населения призвано представить их выживание таким образом, чтобы противостоять повествованиям о виктимизации; таким образом она стремится создать вдохновляющий опыт чтения, который говорит о стойкости женщин коренных народов перед лицом продолжающейся борьбы.

полет

f(l)ight , выпущенный в 2016 году, использует методы повествования коренных народов посредством сочетания устной поэзии и песни. Это также предшественник и дополнение к «Этому несчастному случаю с потерей», который был опубликован годом позже. f(l)ight специально работает, чтобы бросить вызов стереотипам меланхоличных и жалких коренных народов, выражая способы выживания , настойчивости и блеска. Название альбома представляет собой синтез слов «борьба» и «свет», создающих «полет». «Свет» говорит о красоте культуры и существования коренных народов Нишнабега Симпсона. «Борьба» — это отсылка к продолжающемуся сопротивлению коренных народов лишению их священных земель и включает в себя философию возрождения Симпсона; Неотъемлемой частью борьбы за возвращение земель коренных народов является возрождение образа жизни и ценностей коренных народов, связанных с земельной базой. Наконец, сочетание этих двух слов создает слово «полет», обозначающее утопическое удовольствие от погружения в мировоззрение нишнаабевина, языка восточных оджибве, чтобы представить и сформулировать потенциальное будущее коренных народов. Запечатление звуков и песен пейзажа было особенно важно при создании полета. В частности, звуки шелеста миномина (дикого риса) и сахарного куста, а также воды, текущей в реке Кроу, были записаны локально на территории коренного населения Анишнаабега и послужили фундаментальным источником вдохновения для развития текстов Симпсона на f(l)ight.

Острова деколониальной любви

«Острова деколониальной любви: истории и песни» , выпущенный в 2013 году, объединяет письменное и устное слово в объединенном проекте книги и альбома. В обоих случаях Симпсон использует английский и свой родной Нишнаабемовин и намеренно предлагает лишь частичные переводы, чтобы те, кто не говорит на этом языке, могли уловить смысл ее текста. Она также делает стилистический выбор, чтобы избежать использования своих стихов в этой работе, чтобы разрушить у читателей ощущение использования колонизированного языка и связанных с ним властных отношений. По этим причинам эта работа считается одной из ее наиболее сложных для понимания читателей, поскольку она использует деколониальную механику письма. Используя поэтику, этот проект представляет собой размышление о том, что представляет собой деколониальная любовь , и отвергает стереотипы скорбного туземца. Вместо этого деколониальная поэтика Симпсона фокусируется на метаморфической силе деколониальной любви во всех ее формах. В произведениях Симпсона заложено сопротивление побежденным и скорбящим туземцам, в котором процессы колониализма породили чувство настойчивости и силы против структур угнетения. Для Симпсона колонизация не означает завоевание. Работы Симпсона создают деколониальную любовь таким образом, что разрушают временные, пространственные и гендерные рамки и бросают вызов нормативным представлениям о письме и общении с читателем. Короче говоря, эта работа пытается привлечь читателя к проекту деколонизации мировоззрений, окружающих саму любовь.

Подарок уже в разработке

«Дар в процессе создания: истории Анишнабега», опубликованный в 2013 году, представляет собой сборник рассказов о Нишнабеге, переписанный Симпсоном для современной более молодой аудитории от одиннадцати лет и старше и сопровождаемый полностраничными черно-белыми иллюстрациями. Двадцать рассказов основаны на традиционном фольклоре Нишнабега, но Симпсон включила одну историю, которую она написала для своих детей. Следуя традиционной практике, Симпсон рассказывал эти истории устно и отмечает, что этими историями следует делиться в основном в зимнее время года. Симпсон использует язык Нишнабег при упоминании географических названий, названий животных и сезонных контекстов, а также включает их определения, чтобы молодежь могла начать понимать язык Нишнабег. Это как широко известные истории, так и более малоизвестные истории, но рассказы Симпсона переработаны с учетом современной жизни, поэтому они сохраняют свою актуальность для молодой аудитории. Мотивацией Симпсона при создании этих пересказов была деколонизация колониальной матрицы, в которой увязли многие истории на протяжении многих поколений колониализма. Эти матрицы увековечивали европейские патриархальные нормы, которые включали моральное осуждение женских персонажей, а также поощрение приверженности авторитаризму. Импульс Симпсона коренится в возрождении деколониальной мелиорации среди коренных народов. В конечном счете, Симпсон понимает, что истории имеют большое значение для коренных народов, поскольку они способны передавать онтологии, ценности и политические модальности коренных народов.

Танцы на спине нашей черепахи

Опубликованная в 2011 году книга «Танцы на спине нашей черепахи: истории воссоздания, возрождения и нового возникновения Нишнабега» предлагает критику неоколониализма и политики государственного примирения. Симпсон продвигает отношения между канадским государством и различными коренными народами, которые являются отношениями суверена к суверену. Она утверждает, что усилия государства по примирению направлены на то, чтобы дистанцировать государство от существующих колониальных травм и тем самым реализовать проект по искоренению соучастия государства-поселенца в геноциде, лишении земель коренных народов и сопутствующей политике ассимиляции, такой как школы-интернаты. Примирение далее игнорирует текущие сегодняшние последствия колониализма и активно замалчивает и криминализирует инакомыслие коренных народов, одновременно снимая с белых канадцев ответственность за их соучастие в проекте неоколониального государства. Работа Симпсона представляет собой четкую критику Закона об индейцах , поскольку он использовался государством для увековечивания продолжающейся колониальной оккупации поселенцев и изъятия земель коренных народов, а также для поощрения расистских и сексистских модальностей. Используя деколониальные теории бискаабиянга Нишнабега, которые используют традиционные знания и философию коренных народов, чтобы противостоять неоколониальному молчанию, Симпсон утверждает, что отношения Нишнабега с канадским государством должны быть в первую очередь основаны на таких эпистемологиях коренных народов. Симпсон утверждает, что для продвижения вперед примирение должно основываться на движениях коренных народов к возрождению. Это включает в себя реализацию деколониальных договоренностей, которые придают первостепенное значение взаимоотношениям между народами и природной средой. Работа Симпсона представляет собой попытку деколонизации политики санкционированного государством примирения. В рамках этого отдельные коренные народы следует понимать как отличающиеся от других коренных народов в их отношениях с канадским государством. Это отказ от действий государства, которое понимает коренные народы как бессильный монолит. В конечном счете, это отказ от претензий Канады на право на автономию коренных народов.

Зима, которую мы танцевали

Симпсон внес свой вклад в качестве одного из нескольких ведущих редакторов книги «Зима, которую мы танцевали: голоса из прошлого, будущего и движения Idle No More» (под редакцией Kino-nda-niimi Collective), опубликованной в 2014 году. Kino-nda-niimi буквально переводится как « те, кто продолжает танцевать». Этот текст – дань уважения этим «танцорам». Хотя эта книга в первую очередь понимается как сборник академических эссе, она, в частности, включает в себя душу движения посредством вкраплений фотографии, произведений искусства и поэзии. Эта антология отдает дань уважения активистам Idle No More, но также поощряет дух движения продолжать двигаться вперед в будущее. Он отмечает центральную роль Idle No More в отношении коренных народов как в своей организации, философии, масштабах, так и в участии. Примечательно, что большая часть работ, содержащихся в этой антологии, была написана или создана в разгар наиболее активной мобилизации Idle No More и предлагает идеи активистов, участвовавших в активной борьбе. Эта книга дает представление о том, как Idle No More уделяет внимание важности связи общин коренных народов с их землей, а также о ее видении потенциала будущего коренных народов. Работа внутри исследует реальность труда, необходимого для исцеления боли, вызванной колониальной травмой, передаваемой между поколениями, и роль настойчивости коренных народов в сохранении образа жизни коренных народов посредством церемоний и коллективизма. В соответствии с духом активистской базы Idle No More все доходы от продажи этой книги возвращаются непосредственно общинам коренных народов Канады и, в частности, Сети сексуального здоровья местной молодежи.

Это почетная песня

«Это почетная песня: 20 лет со дня блокады. Антология сочинений о кризисе на Оке» , опубликованная в 2010 году, представляет собой сборник под редакцией Симпсона и профессора политологии Киры Ладнер. В этом сборнике исследуется резонанс событий, известных как кризис на Оке, произошедших летом 1990 года, когда группа людей каниэнкехака защищала свои территории от планов строительства поля для гольфа в священной сосновой роще. В частности, вместо того, чтобы перефразировать историю событий, в книге размышляется о влиянии, которое эти события оказали на позднее политическое и художественное возрождение среди коренных народов, а также о роли, которую эти события сыграли в подрыве колониальных мифов среди сообщества канадских поселенцев.

Зажигание восьмого огня

Седьмое огненное пророчество народов нишнаабе, предсказывающее появление оскимаадизииг (новых людей), чтобы возродить традиции, образ жизни и мировоззрения коренных народов, побудило Симпсон отредактировать свой первый сборник эссе в 2008 году под названием « Зажжение восьмого огня: освобождение». , Возрождение и защита коренных народов . Эта публикация представляет собой сборник из 13 глав, написанных учеными коренных народов, которые подходят к своему вкладу в рамках Теории четвертого мира, в которой особое внимание уделяется эпистемологии и онтологиям коренных народов. «Зажжение восьмого огня» отвергает монолитные рамки паниндийского подхода и вместо этого выбирает подход, который подчеркивает соответствующую философию соответствующей нации коренных народов каждого автора. Каждая глава построена таким образом, что прошлый временной ландшафт историй, историй и модальностей коренных народов взаимосвязан с нынешними импульсами возрождения и потенциальным будущим. Рецензия: Без названия: Рецензируемая работа: Зажжение восьмого огня: освобождение, возрождение и защита коренных народов.

Награды и номинации

Статья Симпсона «Земля как педагогика» 2014 года получила награду «Самая заставляющая задуматься» в журнале «Исследования коренных народов». В том же году Томас Кинг назвал ее начинающим писателем RBC Taylor . В 2017 году ее произведение «Эта случайность потери» было номинировано на премию Rogers Writers' Trust Fiction Prize и премию Trillium Book Award . «Как мы всегда делали» была названа Ассоциацией исследований коренных народов Америки лучшей последующей книгой 2017 года.

Она была трехкратным номинантом на премию ReLit Award , получив номинации в категории короткометражных произведений в 2014 году за « Острова деколониальной любви» и в 2018 году за «Этот несчастный случай, когда я потерялся» . и в категории художественной литературы в 2021 году для Noopiming .

Ноопиминг вошел в шорт-лист Премии генерал-губернатора за англоязычную художественную литературу на церемонии вручения премии генерал-губернатора 2020 года .

Theory of Ice вошла в шорт-лист музыкальной премии Polaris 2021 года.

Симпсон выиграл премию Вилли Данна премии Prism Prize , вручаемую канадскому первопроходцу, продемонстрировавшему выдающиеся достижения в области производства музыки, музыкального видео и/или кино.

Библиография

Книги

Научная литература

• Репетиции для жизни, Робин Мейнард и Линн Бетасамосаке Симпсон (Knopf Canada/Haymarket, 2022)
• Краткая история блокады: гигантские бобры, дипломатия и возрождение в Нишнаабевине (University of Alberta Press, 2021)
• Танцы на спине нашей Черепахи (Вария, 2018)
• Как мы всегда делали: свобода коренных народов через радикальное сопротивление (University of Minnesota Press, 2017)
• Танцы на спине нашей черепахи: истории воссоздания, возрождения и нового появления Нишнабега (Arbeiter Ring Publishing, 2011)

Вымысел

• Ноопиминг: лекарство для белых женщин (Дом Ананси, 2020 г.; University of Minnesota Press, 2021 г.)
• Ноопиминг, средство от белизны (Mémoire d'encrier, 2021)
• Мы всегда теряемся случайно (Mémoire d’encrier, 2020)
• Картирование деколониальной любви (Mémoire d’encrier, 2018)
• Эта случайность потери: песни и истории (Дом Ананси, 2017)
• Острова деколониальной любви (ARP Books, 2013)
• Дар находится в процессе создания (Portage and Main Press, 2013)

Отредактированные книги

• Зажигая восьмой огонь (2008)
• Это почетная песня (под редакцией Киры Ладнер) (2010)
• Зима, которую мы танцевали: голос из прошлого, будущего и движения «Idle No More» (под редакцией Kino-nda-niimi Collective) (2014)

Дискография

Альбом

• Теория льда (Вы изменили рекорды, 2021)
• Noopiming Sessions (Gizhiiwe Records, 2020)
• ф (л) свет (2016)
• Острова деколониальной любви (2013)

Фильмы и видео

• «Вязкость» (реж. Сандра Брюстер, 2021)
• «Отверждение» (реж. Сэмми Чиен и Chimerik Collective, 2020)
• Бийдаабан («Рассвет приходит») (реж. Аманда Стронг, 2018)
• Самое старое дерево в мире (реж. Кара Мамфорд, 2017)
• Как украсть каноэ (реж. Аманда Стронг , 2016)
• «Под твоим всегда светом» (реж. Elle-Máijá Tailfeathers , 2016)
• «Утечки» (реж. Кара Мамфорд, 2013)

Внешние ссылки

• Лиэнн Симпсон
• Лиэнн Бетасамосаке Симпсон