Монгольская эпическая поэзия

Эпическая поэзия , или туули по-монгольски, — важный жанр монгольской устной литературы, черты которого напоминают германский аллитерационный стих . ^{[ 1 ]} Два самых известных эпоса — « Джангар» и « Гэсэр» . ^{[ 2 ]} Эти туули обычно поют на таких инструментах, как Морин хуур (скрипка в виде лошадиной головы) и Товшуур (лютня). Большинство эпосов затрагивают темы истории монголов, их идеальных миров и героев, а также завоевания новых земель. ^{[ 3 ]} Эпосы исполняются чаще всего в рамках праздников или во время важных событий. Монгольская эпическая поэзия с 2009 года включена в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО , нуждающегося в срочной охране . ^{[ 4 ]}

История

Эпосы до 17 века не записывались. Хотя эпосы по-прежнему передаются в устной форме, они были записаны, и некоторые исполнители дополняют свои собственные выступления, читая письменные версии эпосов. ^{[ 5 ]} Такие эпосы, как « Гэсэр», передавались монголам посредством письменности (первое издание эпоса на монгольском языке было опубликовано в XVIII веке), а затем монголизировались и стали монгольскими эпосами. тоже Свой нынешний вид Джангар принял где-то в XVIII веке при калмыках . ^{[ 6 ]}

Во время Второй мировой войны правительство Советского Союза пропагандировало Гэсэр как способ воспитания патриотизма среди бурят . Однако в годы после войны и вплоть до смерти Иосифа Сталина в 1953 году эпическая традиция подвергалась нападкам как «феодальная» и антироссийская. ^{[ 7 ]}

Монголия в составе Монгольской Народной Республики подавляла традиционную монгольскую культуру. ^{[ нужна ссылка ]}, а Монголия пережила стремительную глобализацию ^{[ нужна ссылка ]}, урбанизация и модернизация. Однако это произошло за счет снижения интереса населения к эпосам, что в конечном итоге привело к уменьшению количества опытных эпических певцов и меньшему количеству выступлений. Чтобы противодействовать этому, правительство Монголии приняло Национальный план охраны монгольского эпоса. в 2011 году включая эпическую традицию в современных средствах массовой информации. ^{[ 4 ]}

Эпические центры

По общему мнению китайских исследователей монгольского эпоса, в пределах Китая существует три основных «эпических центра», каждый из которых имеет свои собственные эпические традиции. Первый — Эпический центр Баргу, сосредоточенный вокруг монголов Баргу на северо-востоке Внутренней Монголии . Эпосы о баргу сосредоточены на борьбе пастухов или охотников с монстрами и обычно очень коротки. Среди баргу нет профессиональных певцов, а былины передаются через любителей. Второй — Ойратский эпический центр, сосредоточенный вокруг ойратских монголов и чахарских монголов . Среди эпосов этого центра — эпос о Джангаре . Хотя базовые мотивы и темы общие с эпосом Баргу, ойратские эпосы, как правило, сложнее, длиннее и отражают историческую ситуацию Джунгарского ханства — в эпосе представлены взгляды, находящиеся под влиянием буддизма , а также более современный взгляд на взаимоотношения между нации, их лидеры и их народы. В отличие от Эпического центра Баргу, в Ойратском Эпическом центре работают профессиональные певцы (называемые туулчи или Цзянгарчи ), известные своим умением петь эпос о Джангаре. Третий эпический центр — Эпический центр Хорчин, сосредоточенный вокруг монголов Хорчина . Эпосы Хорчина отличаются от других эпосов тем, что они обычно включают в себя главных героев, не участвующих в боевых действиях (отправляющих других сражаться с антагонистом / монстром за них), названных монстров и более несбалансированную динамику власти между героем и монстром. Брак также не распространен в повествованиях Хорчина. Подобно ойратскому эпосу, хорчинские эпосы также содержат буддийские идеи, символы и темы. ^{[ 8 ]}

Повествовательная структура

По мнению Вальтера Хейссига , монгольские эпосы насчитывают триста мотивов, сгруппированных в пятнадцать групп. Монгольские эпосы обычно рассказывают о неестественном рождении героя, его женитьбе и борьбе с чудовищем (или антагонистическим королевством). Чао выделяет две основные закономерности, встречающиеся в каждом монгольском эпосе: борьба и ухаживание. Их можно разбить на подсхемы: в борьбе герои могут сражаться либо ради мести, либо ради собственности, а в случае ухаживания брак может заключаться либо в результате захвата невесты, соревнования, либо по договоренности родителей. ^{[ 9 ]}

Хейсиг разделил эпосы на шесть основных вариаций: ^{[ 10 ]}

Эпос ухаживания : герой, пытаясь обрести невесту, сталкивается с трудностями на пути, представленными чудовищем.
Эпос о возвращении утраченного имущества : Герой борется за то, чтобы вернуть то, что было украдено им монстрами.
Мифический эпос : герой борется за восстановление порядка. Сюда входит «Эпос о царе Гесере».
Эпопея о делегировании власти : несколько героев, посланных правителем, чтобы бросить вызов угрозе. Сюда входит «Эпос о Джангаре».
Составной ритуальный эпос : эпос, который поется, чтобы отогнать монстра.

Происхождение архетипа главного героя оспаривается - существовал аргумент, что каждый эпический герой является версией Чингисхана , но это оспаривается, поскольку многие монгольские эпосы не включают исторические факты, а некоторые даже уклоняются от названия географических мест. Главный антагонист, монстр (или Мангу ), всегда многоголовое существо, которое что-то крадет у героя. Истории и взаимодействия между этими персонажами черно-белые, с бинарными оппозициями между добром и злом. Чао возводит это к традиционной степной религии тенгриизма . Помимо главного героя и антагониста, есть лошадь главного героя - главный герой разделяет особую связь со своей лошадью, поскольку они часто рождаются одновременно (в тех случаях, когда это не так, рождение одного предвещает рождение другого). ) - и таким образом служит важным компаньоном главного героя. Лошади также наделены даром речи и способностью предсказывать будущее. ^{[ 11 ]} Персонажи и предметы этих эпосов обычно подвергаются крайним преувеличениям. ^{[ 5 ]}

Производительность

Эпосы обычно поются аллитерирующими стихами в форме, близкой к куплетам . В зависимости от эпического центра исполнители используют разные инструменты, например морин хуур и товшуур . Ойратские исполнители поют особым голосом, называемым хаалх . Согласно традиционным представлениям, исполнение былин – это мощное деяние, способное иметь сверхъестественные последствия. Таким образом, исполнение эпоса пользуется большим уважением и неуважение к исполнению, по традиции, приведет к негативному воздействию на окружающую среду. Традиционно женщинам также запрещалось исполнять эпосы. Однако в последние годы эти ограничения, основанные на традиционных убеждениях, стали более мягкими. ^{[ 12 ]}

Разные жанры

Еще одним своеобразным жанром монгольской устной литературы является сказка-герой. Герой-сказка, хотя и похожа на былину, имеет некоторые ключевые отличия – ее не поют, а рассказывают без мелодии любители. Объем также гораздо меньше, а используемый язык является разговорным, в отличие от более устаревшего языка эпоса. ^{[ 13 ]} Кроме того, существуют «сказки о скрипке» или «сказки из книжек» ( quγur-un üliger и bengsen-ü üliger соответственно), исполняемые с использованием скрипки с конской головой . Эти сказки были созданы в восточных частях земель, на которых живут монголы, например во Внутренней Монголии . В отличие от традиционного эпоса, сказки о скрипке предназначались только для развлечения. Они черпали свой материал как из традиционных эпосов, так и из иностранных романов со всей Азии, которые были представлены монголам, таких как «Водный берег» , «Роман о трех королевствах » и «Тридцать два деревянных человечка» . ^{[ 6 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Кара, Дьёрдь (2011), Ропер, Джонатан (редактор), «Аллитерация в монгольской поэзии» , « Аллитерация в культуре » , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 156–179, doi : 10.1057/9780230305878_11 , ISBN 978-0-230-30587-8 , получено 11 декабря 2023 г.
^ Чао 1997 , с. 323.
^ Чао 1997 , с. 322.
^ Перейти обратно: ^а ^б ЮНЕСКО .
^ Перейти обратно: ^а ^б Этвуд 2004 , с. 168.
^ Перейти обратно: ^а ^б Этвуд 2004 , с. 183.
^ Этвуд 2004 , с. 68.
^ Чао 1997 , стр. 324–28.
^ Чао 1997 , стр. 328–30.
^ Хейссиг 1996 , с. 89.
^ Чао 1997 , стр. 332–35.
^ Этвуд 2004 , стр. 168–69.
^ Чао 2001 , стр. 422–23.

Библиография

Книги

Этвуд, Кристофер Пратт (2004). Энциклопедия Монголии и Монгольской империи . Факты в файле. ISBN 978-0-8160-4671-3 .

Журнальные статьи

Чао, Гэджин (1997). «Монгольская устная эпическая поэзия: обзор» (PDF) . Устная традиция . 12 (2): 322–336 . Проверено 27 мая 2021 г.
Чао, Геджин (2001). «Ойратский эпический цикл Джангара» (PDF) . Устная традиция . 16 (2): 402–435 . Проверено 28 июня 2021 г.
Хейссиг, Вальтер (1996). «Современное состояние монгольского эпоса и некоторые темы для будущих исследований» (PDF) . Устная традиция . 11 (1): 85–98 . Проверено 27 мая 2021 г.

Веб-сайты

«Монгол Туули, монгольский эпос» . ЮНЕСКО . Проверено 27 мая 2021 г.

[1] Кара, Дьёрдь (2011), Ропер, Джонатан (редактор), «Аллитерация в монгольской поэзии» , « Аллитерация в культуре » , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 156–179, doi : 10.1057/9780230305878_11 , ISBN 978-0-230-30587-8 , получено 11 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEChao1997323-2] Чао 1997 , с. 323.

[FOOTNOTEChao1997322-3] Чао 1997 , с. 322.

[FOOTNOTEUNESCO-4] Перейти обратно: ^а ^б ЮНЕСКО .

[FOOTNOTEAtwood2004168-5] Перейти обратно: ^а ^б Этвуд 2004 , с. 168.

[FOOTNOTEAtwood2004183-6] Перейти обратно: ^а ^б Этвуд 2004 , с. 183.

[FOOTNOTEAtwood200468-7] Этвуд 2004 , с. 68.

[FOOTNOTEChao1997324–28-8] Чао 1997 , стр. 324–28.

[FOOTNOTEChao1997328–30-9] Чао 1997 , стр. 328–30.

[FOOTNOTEHeissig199689-10] Хейссиг 1996 , с. 89.

[FOOTNOTEChao1997332–35-11] Чао 1997 , стр. 332–35.

[FOOTNOTEAtwood2004168–69-12] Этвуд 2004 , стр. 168–69.

[FOOTNOTEChao2001422–23-13] Чао 2001 , стр. 422–23.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]