Келли Оливер
Келли Оливер | |
---|---|
Рожденный | 28 июля 1958 г. |
Образование | Университет Гонзага ( бакалавр ) Северо-Западный университет ( доктор философии ) |
Род занятий | Профессор философии У. Элтона Джонса, Университет Вандербильта |
Келли Оливер (род. 28 июля 1958) — американский философ, специализирующийся на феминизме , политической философии и этике . Она профессор философии У. Элтона Джонса в Университете Вандербильта в Нэшвилле, штат Теннесси. Она также является основательницей журнала феминистской философии PhiloSOPHIA . [1]
Оливер является автором 16 научных книг, 12 отредактированных томов и множества научных статей. Среди ее книг - «Этика реагирования» (2019 г.), «Карцеральный гуманитаризм: логика задержания беженцев» (2017 г.), «Девочки-охотницы: сексуальное насилие от Голодных игр до изнасилования в кампусе» (2016 г.) и « Земля и мир: философия после миссий Аполлона» (2015 г.). и ее самая известная работа «Свидетельствование: за гранью признания» (2001). [2] Она также является писательницей и автором трех детективных серий: «Тайны Джессики Джеймс», «Тайны детектива для домашних животных» и «Тайны Фионы Фигг». [3]
Образование и карьера
[ редактировать ]Оливер вырос в Монтане, штат Айдахо, и Спокане, штат Вашингтон , и был старшим из четырёх детей (трех девочек и мальчика). Ее отец был лесорубом и инженером. [4] По обеим сторонам семьи ее предки были одними из первых, кто поселился в Северном Айдахо . [5] Она получила степень бакалавра философии и коммуникаций в Университете Гонзага в 1979 году и докторскую степень по философии в Северо-Западном университете в 1987 году. До переезда в Вандербильт в 2005 году она преподавала на философских факультетах Университета Западной Вирджинии , Техасского университета в Остине и SUNY. Стоуни Брук . [2]
Избранные произведения
[ редактировать ]Земля и мир (2015)
[ редактировать ]
В книге «Земля и мир: философия после миссий Аполлона» (издательство Колумбийского университета, 2015) Оливер исследует реакцию на первые фотографии Земли, в том числе «Восход Земли» и «Голубой мрамор» , сделанные во время миссий Аполлона в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Исследуя риторику, окружающую эти фотографии, она обнаруживает противоречие между национализмом и космополитизмом, которое задает тон этой книге. Начиная с Иммануила Канта , Оливер следует по пути осмысления наших отношений друг с другом через наше отношение к Земле, от политики Канта, основанной на том факте, что мы делим ограниченную поверхность Земли, через политику Ханны Арендт и Мартина Хайдеггера . предупреждения о том, что, покинув поверхность Земли, мы подвергаем опасности не только политику, но и само наше бытие как человека, — до последних размышлений Жака Деррида об уникальном мире каждого человеческого существа. Главный вопрос, который мотивирует книгу Оливера: как мы можем делить Землю с теми, с кем мы даже не делим мир?
Технологии жизни и смерти (2013)
[ редактировать ]В книге «Технологии жизни и смерти: от клонирования до смертной казни» (Фордхэм, 2013) Оливер анализирует крайности рождения и смерти, поскольку они опосредованы технологиями жизни и смерти. Во-первых, обращая внимание на репродуктивные технологии, Оливер размышляет о том, как изменятся условия дебатов по вопросам генной инженерии и клонирования, если мы бросим вызов идее либерального индивидуализма, лежащей в их основе. В этой книге она показывает, как меняются сами термины современных дебатов о технологиях жизни и смерти, от клонирования до смертной казни, если мы отбросим понятие автономного либерального человека. Она утверждает, что главная цель этой книги — подойти к современным проблемам, возникающим в связи с технологиями жизни и смерти, как к этическим проблемам, требующим более тонкого подхода, чем может предложить господствующая философия. Она утверждает, что этические ставки в этих дебатах всегда далеки от политических проблем, таких как предоставление избирательных прав, гражданство, угнетение, расизм, сексизм и государственная политика, которая их нормализует. Оливер разъясняет противоречие между этикой и политикой, которое проходит через эти проблемы, чтобы предложить более этичную политику, обращая силу суверенного насилия обратно против нее самой. В конце концов, Оливер предлагает исправить моральные кодексы и политические клише, которые превращают нас в простые автоответчики, а именно, вслед за Дерридой, то, что она называет этикой реагирования.
Сбить меня с ног (2010)
[ редактировать ]В книге «Срази меня, сбей меня с ног: образы беременности в голливудском фильме» (издательство Колумбийского университета, 2010) Оливер анализирует недавние фильмы, снятые в США и посвященные беременности, в том числе «Джунбаг» и «Кинсеаньера» . Она исследует противоречия между прогрессивными и консервативными элементами в этих фильмах. В частности, Оливер исследует способы, которыми эти фильмы перераспределяют риторику выбора в пользу семейных ценностей. Кроме того, она обсуждает очевидные опасения по поводу новых репродуктивных технологий, которые разъединяют секс и репродукцию. Она утверждает, что то, что она называет «момкомом», — это новый поджанр ромкома. И она исследует образы беременности в фильмах ужасов и научно-фантастических фильмах, особенно с точки зрения опасений смешанного брака. В целом Оливер утверждает, что живот беременной стал ширмой для страхов и желаний, связанных с полом, расой, гендером и сексуальностью.
Уроки животных (2009)
[ редактировать ]В книге «Уроки животных: как они учат нас быть людьми» (издательство Колумбийского университета, 2009) Оливер утверждает, что в работах таких разных мыслителей, как Хайдеггер , Мерло-Понти , Деррида , Агамбен , Фрейд , Лакан и Кристева , животные играют ключевую роль. теоретическую роль в определении того, что значит быть человеком. Хотя философы исторически были заинтересованы в поддержании четкого различия между животным и человеком (часто на основе разума), анализ Оливера предполагает, что большая часть философских рассуждений о человечности и этике зависит от уроков, извлеченных из поведения животных. Хотя она ставит под сомнение жизнеспособность строгой дихотомии животное/человек, «Уроки животных» не следуют типичной траектории этической работы в области прав животных. Фактически, Оливер критически относится к этическому дискурсу, основанному на правах человека, который просто расширит сферу своей деятельности, включив в него животных, поскольку такая стратегия оставила бы неоспоримые предположения о природе человечества, от которого зависят права. Оливер пишет: «Бинарная система человек-животное — это не просто любое противостояние; она чаще всего используется для оправдания насилия, причем не только насилия человека по отношению к животным, но и насилия человека по отношению к другим людям, которых считают животными. Пока мы не зададимся вопросом об истории человечества. эта оппозиция с ее исключительными ценностями, рассмотрение животных (или конкретных животных), подобных нам, или признание того, что мы также являемся видом животных, очень мало меняет «то, как мы едим других», как мог бы сказать Жак Деррида. [6]
Женщины как оружие войны (2007)
[ редактировать ]В книге « Женщины как оружие войны: Ирак, секс и средства массовой информации» (Колумбийский университет, 2007 г.) Оливер анализирует изображения женщин, вовлеченных в насилие на Ближнем Востоке и в войну в Ираке , в средствах массовой информации . От женщин, содержавшихся в тюрьмах Абу-Грейб и Гуантанамо , до спасенных Pfc. Джессика Линч , палестинским женщинам-смертницам: недавнее освещение в СМИ превратило их в «оружие» войны; сами их тела считаются опасными. Оливер связывает эти изображения того, что некоторые репортеры назвали «убийцами с равными возможностями, более опасными, чем мужчины», со старыми изображениями опасных женщин из голливудских фильмов, литературы и религиозных традиций. Она утверждает, что эти последние примеры женщин, выступающих в роли оружия, в важном смысле являются продолжением стереотипов об опасных женщинах, которые используют свою сексуальность как смертоносное оружие, чтобы обмануть и поймать мужчин в ловушку.
Колонизация психического пространства (2004)
[ редактировать ]В книге «Колонизация психического пространства: психоаналитическая социальная теория угнетения» (Университет Миннесоты, 2004), опираясь на работы Фанона , Кристевы и других, Оливер развивает психоаналитическую социальную теорию угнетения, особенно расистского и сексистского угнетения. Оливер утверждает, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть результатом социальных институтов, а не индивидуальной патологии. Она исследует сложные способы, которыми отчуждение, уникальное для угнетения, приводит к депрессии, стыду, гневу или насилию, которые неправильно истолковываются и ошибочно диагностируются как индивидуальные или групповые патологии, а затем используются для оправдания более жестоких форм угнетения. Она приходит к выводу, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть преобразованы в свободу действий, индивидуальность, солидарность и сообщество посредством сублимации и прощения. В ходе своего анализа Оливер развивает теорию социальной меланхолии как противовес медицинским и психологическим дискурсам женской депрессии.
Свидетельствование (2001)
[ редактировать ]В своей самой влиятельной работе « Свидетельствование: за гранью признания» (Университет Миннесоты, 2001 г.) [7] Оливер развивает критику моделей распознавания идентичности и предлагает свидетельствование в качестве альтернативы. Она утверждает, что модели признания идентичности и субъективности способствуют ложным противостояниям и враждебности, включая раскол между субъективностью и агентностью, вызываемый антифундационалистскими теориями. Оливер критически рассматривает различные теории узнавания (и неузнавания) — от Чарльза Тейлора версии мультикультурализма Акселя Хоннета и анализа борьбы за признание Жака Лакана до понятия непризнания Джудит Батлер и теории перформатива . Она утверждает, что требование признания является симптомом патологии угнетения, которая увековечивает иерархии субъект-объект/другой и одно и то же-различное. Хотя теории неправильного узнавания призывают нас быть бдительными в разоблачении иллюзий знакомства или сходства, большинство из них по-прежнему предполагают антагонистические отношения субъект-объект/другое. Даже современные теории распознавания, касающиеся различия и другого, не выводят нас за рамки субъектно-центрированных представлений об отношениях. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы говорить о другом (дискурсивный ход, который увековечивает иерархию субъект-другой), мы должны диагностировать субъективность другого. Оливер развивает теорию субъективности, взяв за отправную точку чужую субъективность. Эта книга положила начало подходу этики реагирования, который получил дальнейшее развитие во всех последующих работах Оливера.
Субъектность без субъектов (1998)
[ редактировать ]В книге «Субъектность без субъектов: от униженных отцов к желающим матерям» (Роуман и Литтлфилд, 1998) Оливер исследует взаимосвязь между образами материнства, отцовства, риторикой, субъективностью и этикой. Один из ее центральных вопросов: если не существует единого субъекта, то кто является агентом политических действий или перемен? Этот вопрос заставил теоретиков выбрать сторону — за или против политики идентичности . Оливер утверждает, что вместо того, чтобы выбирать чью-либо сторону, нам необходимо изучить динамику идентичности. Думая о субъективности как о текучей, она лавирует между двумя крайностями, которые мешают современным попыткам теоретизировать различия: с одной стороны, позиция, согласно которой я могу понять любого, просто приняв ее точку зрения, что делает общение беспрепятственным; а с другой стороны, позиция, согласно которой я никого не могу понять из-за радикальной инаковости , которая мешает мне принять ее точку зрения, что делает общение невозможным. Оливер утверждает, что первый предполагает, что мы абсолютно идентичны, что стирает наши различия, а второй предполагает, что мы абсолютно разные, что стирает наше общение. Оба предполагают определенную основательность субъекта; оба работают с оппозиционными понятиями идентичности и различия; и оба, кажется, предполагают, что общение требует признания. Оливер начинает исследовать полезность и ограничения понятия узнавания, а также его обратную сторону — отвращение, разрабатывая теорию идентичности, которая открывает субъекту инаковость. Она делает это в контексте анализа популярной культуры (в частности, религиозных форм мужественности, очевидных в «Движении хранителей обещаний» и «Марше миллиона человек»), анализа законов об усыновлении и критического отношения к фильмам Фассбиндер , Полански , Бергман и Варда .
Семейные ценности (1997)
[ редактировать ]В книге «Семейные ценности: предметы между природой и культурой» (Routledge, 1997) Оливер продолжает с того места, на котором остановилась, в «Женственном Ницше». В этой книге она исследует способы, которыми первичные семейные отношения влияют на субъективность, в моей продолжающейся попытке сформулировать теорию субъективности и интерсубъективности, которая может обосновать этические отношения. Здесь Оливер утверждает, что в основе западных концепций материнства и отцовства и риторики, окружающей эти концепции, лежат противоречия, которые делают проблематичными наши представления об отношениях с самим собой и с другими. Используя примеры из философских текстов, психоаналитической теории, исследований в области биологии и медицины, примеров из судебных дел и популярной культуры, Оливер бросает вызов представлениям о материнстве, связанным с природой, и представлениям об отцовстве, связанным с культурой. Рассматривая семейные отношения как формирующие отношения в развитии наших представлений о себе как о личностях в отношениях, она развивает новые понятия субъективности и интерсубъективности, которые переоформляют наши представления о себе и наши представления о наших отношениях с другими. Формулируя альтернативные способы представления себя как субъектов, Оливер развивает альтернативный интерсубъектный подход к этике или вопросам ценностей, семейных ценностей.
Распутывание Ницше (1995)
[ редактировать ]В книге «Женственность Ницше: отношение философии к «женскому»» (Routledge, 1995) Оливер продолжает развивать темы языка, субъективности, половых различий и этики, используя тексты Ницше , Деррида , Иригарая и других. Она утверждает, что, хотя Ницше и Деррида пытаются раскрыть понятие субъективности, чтобы оно не было автономным и самозамкнутым, они делают это, исключая или присваивая женственность. Другими словами, хотя они и открывают субъективность в инаковости, они делают это, исключая или присваивая специфическую женскую инаковость. Оливер утверждает, что модель интерсубъективных отношений, действующая в крайних версиях этих текстов, представляет собой гегелевскую модель, застрявшую на уровне смертельной борьбы господина и раба, где единственными вариантами являются убийство или самоубийство. В последней главе «Спасите мать», обращаясь к новым достижениям в биологии, Оливер предлагает новую модель понимания межсубъектных отношений, которая выводит нас за пределы жестокой диалектики господина и раба.
Читая Кристеву (1993)
[ редактировать ]В книге «Чтение Кристевой: разгадывание двойной связи» (Университет Индианы, 1993) Оливер поднимает вопрос о взаимосвязи между языком, этикой, субъективностью и половыми различиями в контексте . большого объема работ Кристевой Она указывает, как понятие Кристевой о субъекте-в-процессе может быть полезным при формулировании понятия субъективности, которое позволяет объяснить угнетение женщин и некоторые возможности преодоления этого угнетения. Кроме того, она выходит за рамки нескольких жестов Кристевой в сторону этики, чтобы предположить, как понятие субъекта в процессе может обосновать переформулированный этический субъект. Обращаясь к различению Кристевой между семиотическими и символическими измерениями языка, Оливер исследует освободительный потенциал революции в поэтическом языке для политической революции.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ " Исполнительный комитет " , философия философии
- ^ Jump up to: а б «Келли Оливер» , факультет философии Университета Вандербильта.
- ^ «Профессор Вандербильта и философ-феминистка Келли Оливер присоединяется к ведущей Джанин Бернштейн в 9:45 по тихоокеанскому стандартному времени!» , КУЦИ.
- ↑ Шмитт, Брэд (4 сентября 2017 г.). «Четыре случая, которые помогли превратить Келли Оливер в писательницу/профессора-феминистку» , The Tennessean .
- ^ «Келли Оливер». Архивировано 10 марта 2019 г. на Wayback Machine , kellyoliverbooks.com.
- ^ Уроки животных , стр. 303–304.
- ^ Джоллес, Марджори (2005). «Рецензируемая работа: Свидетельствование: за пределами признания Келли Оливер». SubStance , 34(2), выпуск 107, стр. 146–153. JSTOR 3685749
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Келли Оливер в Философском салоне ( «Книжное обозрение Лос-Анджелеса »).
- Келли Оливер из Британской энциклопедии.
- 1958 рождений
- Американские романисты XXI века
- Американские специалисты по этике
- Американские писательницы-феминистки
- Американские политические философы
- Американские женщины-писатели научно-популярной литературы
- Американские женщины-писатели
- Американские женщины-философы
- Живые люди
- Выпускники Северо-Западного университета
- Люди из Спокана, Вашингтон
- Преподаватели Университета Вандербильта
- Американские писательницы XXI века