Украинская греко-католическая церковь в Советском Союзе

Мученики Украинской Греко-Католической Церкви ХХ века в винницком храме - фот. Ивонна Новицка

Украинская Греко-Католическая Церковь в СССР относится к периоду своей истории с 1939 по 1991 год, когда Украина входила в состав Советского Союза .

Напряженность в досоветский период

Советскую политику в отношении Украинской Греко-Католической Церкви нельзя понимать просто с точки зрения марксистско-ленинской идеологии . Прецедент сталинской церковной политики в Западной Украине можно найти в обращении с Греко-Католической Церковью в течение столетий царского правления и в модели отношений между Российским государством и Православной Церковью.

Враждебность по отношению к так называемой «униатской церкви» восходит к Брестской унии 1596 года, когда большинство православных епископов Украины и Белоруссии (тогда входившей в состав Речи Посполитой ) признали главенство Святого Престола. Взамен папские гарантии признавали, что униаты сохраняют свой византийский (восточный) обряд , церковно-славянский богослужебный язык , восточное каноническое право, женатое духовенство и административную автономию.

Это объединение, произошедшее всего через семь лет после учреждения Московского Патриархата (который претендовал на юрисдикцию над православными в Речи Посполитой), рассматривалось Московией не только как церковное препятствие для ее претензий на звание «Третьего Рима», но и как попытка навсегда отделить Украину и Белоруссию от Московии.

Это противостояние продолжалось после второго и третьего разделов Польши в конце XVIII века, когда Российская империя систематически предпринимала попытки ликвидировать Брестскую унию.

Несовместимость Украинской Греко-Католической Церкви с политикой и общественным порядком Советской России вытекает из названия церкви. Будучи «украинской» церковью, УГКЦ не только сумела сохранить свою этническую индивидуальность в условиях иностранного господства, но и помогла сформировать современную национальную самоидентичность. Будучи «католической» церковью, УГКЦ была тесно связана с Римом и другими католическими церквями.

Попытки ликвидации церкви в 1939-41 гг.

Не пытаясь скрыть своих намерений, советский режим возобновил ранее предпринятые попытки ликвидировать Брестскую унию после освобождения западноукраинских земель в сентябре 1939 года , до этого они были оккупированы Польшей .

Пропагандистскую кампанию против Украинской греко-католической церкви начал журнал «Коммунист», который в номере от 9 октября 1939 года обвинил церковную инфраструктуру в антисоветской агитации и сотрудничестве с «польской буржуазией». В то же время советские власти закрыли 20 украинских греко-католических изданий, которые впоследствии начали конфисковывать религиозную литературу из библиотек и книжных магазинов. Семинарии и монашеские послушники также стали свидетелями принудительного закрытия своих учреждений. 22 октября 1939 года Народные комитеты Украины проголосовали и приняли декрет, призывающий к национализации всей греко-католической собственности, включая церкви и монастыри. Повседневная деятельность всех греко-католических организаций была запрещена. Священников признали «непригодными для общества» и обложили непомерными налогами, составлявшими до 15 000 рублей в год. Митрополит Андрей Шептицкий лично встретился с Никитой Хрущевым по поводу налогового бремени и сумел добиться небольшого смягчения.

9 октября 1939 года Шептицкий издал пастырское послание, в котором подчеркнул трудность нового положения для церкви и подчеркнул необходимость воспитания детей и молодежи в духе греко-католической веры. Через несколько месяцев митрополит обратился к священникам УГКЦ с просьбой воздержаться от открытой поддержки какой-либо политической власти во избежание дальнейших репрессий. Но, неудовлетворенный темпами внедрения атеизма, режим усилил свою антирелигиозную кампанию, пополняя бюджеты средств массовой информации и таких организаций, как Комсомол и Ассоциация военных неверующих. Школы стали объектом повышенного давления с целью введения учебных программ, включающих предметы по атеизму, в то время как традиционные религиозные праздники были официально объявлены рабочими днями.

Атеистическая кампания была дополнена одновременной попыткой внедрить и укрепить влияние и авторитет Русской Православной Церкви на территории Галичины. 17 октября 1939 года Пантелеймон Рожновский был назначен епископом Гродненским и уполномочен вести миссионерскую деятельность в Западной Белоруссии и на Украине. В середине следующего года экзархом Волыни стал Николай Ярушевич. 28 октября 1940 года, несмотря на неодобрение даже со стороны православных иерархов, предупреждавших о возможных трудностях, связанных с запланированными религиозными обращениями, Московский Патриархат открыто заявил о своем желании ликвидировать грекокатолицизм.

Расширение Русской Православной Церкви и процесс внедрения атеизма на территории Украины были прерваны началом советско-фашистской войны 22 июня 1941 года. С лета 1941 года по лето 1944 года Западная Украина находилась под нацистской оккупацией. .

Возобновление давления на УГКЦ в 1944-1945 гг.

Летом и осенью 1944 года Советская Красная Армия вновь оккупировала Восточную Галичину , а также Закарпатье , резиденцию Украинской греко-католической епархии Мукачево-Ужгородской. Со временем коммунистические силы распространили свою власть на все соседние территории, населенные этническими украинцами-униатами, включая Ряшивский, Лемковский и Пряшевский районы современной Польши и Словакии. В своем письме кардиналу Тиссерану (22 марта 1944 г.) Шептицкий выразил глубокую озабоченность возвращением советских оккупационных войск, в котором заявил, что «большевистская армия приближается... Эта новость наполняет всех верующих страхом. Все... убеждены, что им суждена верная смерть».

Поначалу советская власть открыто не занималась вопросом внедрения атеизма в Западной Украине. Авторитет Церкви и митрополита Шептиского заставлял государство избегать прямого конфликта. Фактически Шептицкого, умершего 1 ноября 1944 года, устроили торжественные, но знаменательные похороны, на церемонии которых присутствовали представители нового режима.

На момент окончания Великой Отечественной войны Греко-Католическая Церковь в Украинской ССР состояла из 4 епархий с 2326 приходами, более 4000 структур и примерно 3,5–4 миллиона верующих. Пастырские обязанности исполняли 8 архиереев и около 2400 священников. В ведении 4 епархий находились духовные академии, 4 семинарии с 565 семинаристами, а также 35 монастырей со 155 монахами и 347 братствами и 123 женских монастыря с 979 монахинями.

К апрелю 1945 года Иосиф Сталин утвердил план из 10 пунктов, разработанный лидерами Украинской коммунистической партии, который призывал к ликвидации Греко-католической церкви и расширению православной инфраструктуры на Украине. Советская пресса начала клеветать на священство и развернула кампанию по нападкам на историю Греко-Католической Церкви. Кроме того, пресса возобновила обвинения в национализме по отношению к Украинской греко-католической церкви и организации антисоветского сопротивления. Просоветские статьи галицкого журналиста Ярослава Галана , корреспондента ежедневной газеты «Вильна Украина », особенно эффективно нанесли ущерб репутации церкви.

11 апреля 1945 года НКГБ арестовал митрополита Иосифа Слипого , преемника Шептицкого, а также четырёх галицких епископов: Григория Хомышина , Ивана Лятишевского, Никиту Будку и Николая Чарнецкого . В то время, когда епископов и других членов религиозной общины, отказавшихся «перейти» в православие, обвиняли в сфабрикованных политических преступлениях и депортировали в концентрационные лагеря (где выжили только митрополит Слипый и епископы Чарнецкий и Лятышевский), НКВД создало «добровольное» движение за «воссоединение» (рус. воссоединения) с Русской Православной Церковью . Это движение, помимо поддержки тех священников, которые добровольно стремились к воссоединению, опиралось также на официальную поддержку священников, которых принуждали к такому положению, часто под пытками. Практически сразу после волны арестов украинских греко-католических иерархов Русская Православная Церковь назначила Михаила Оксюка епископом Львовским и Тернопольским, прямо посоветовав ему согласовывать свои действия с "народным движением за объединение Церкви".

«Инициативная группа»

28 мая 1945 года была создана так называемая «Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной Церковью» под руководством преподобного Гавриила Костельника. В этот день было написано два официальных письма. Первое письмо было адресовано правительству Советской Украины с просьбой об официальном признании Инициативной группы, а также о предоставлении ей права на проведение кампании «воссоединения». Во втором письме украинскому греко-католическому духовенству сообщалось, что группа создана «по воле народа» и что группа не признает никакого другого административного руководства Украинской греко-католической церкви. 18 июня 1945 года республиканский полномочный представитель Совета по делам Русской Православной Церкви Павел Ходченко ответил от имени правительства Украинской ССР, признав «Инициативную группу» единственным временным органом церковного управления, уполномоченным вести все дела греко-католических приходов, расположенных на территории Западной Украины. Это подготовило почву для дальнейшего решения всех вопросов, касающихся воссоединения с Русской Православной Церковью.

Инициативная группа была уполномочена «координировать и подчиняться правительству по всем правовым вопросам, касающимся управления греко-католическими приходами». В ответе Инициативной группе также предписывалось направить Ходченко "списки всех настоятелей, приходских священников и игуменов [настоятелей] монастырей, отказавшихся признать юрисдикцию Инициативной группы". Письмо Ходченко — единственный официально обнародованный документ, подтверждающий прямое участие правительства в процессе уничтожения униатской церкви.

Группа еще не заключенных в тюрьму украинских греко-католических иерархов под руководством архимандрита Климентия Шептицкого выразила официальный протест против директив Ходченко. В письме Вячеславу Молотову они ссылались на конкретные статьи советского законодательства, гарантировавшие свободу религии и совести. Кроме того, в письме протеста обозначен манипулятивный характер «Инициативной группы» в ее попытке фальсификации истории Украинской Греко-Католической Церкви. Они потребовали освобождения митрополита Слипого и других заключенных священнослужителей, одновременно заверив их в том, что греко-католики не намерены заниматься антисоветской деятельностью. Однако ни одна из этих акций протеста не привела к каким-либо положительным результатам. Фактически НКГБ приступил к арестам священников, уделяя особое внимание членам ордена Василия Великого . К концу июня 1945 года число заключенных превысило 200 человек.

«Инициативная группа» также начала заниматься так называемым «политическим перевоспитанием» украинских греко-католиков. В августе 1945 года оно распространило 5000 экземпляров антипапской брошюры Костельника, осуждавшей Брестскую унию и призывавшей к переходу в православие. Во время своих многочисленных частных встреч с представителями духовенства Костельник утверждал, что вопрос «воссоединения» ограничится лишь формальным подчинением Русской Православной Церкви; возможность соблюдать святые дни и проводить религиозные службы будет сохранена без каких-либо изменений, и такой порядок, учитывая обстоятельства, будет отвечать интересам верующих. В то же время представители «Инициативной группы» систематически информировали правительство о непокорных священниках. В результате те священники, которые отказывались подписать документ, удостоверяющий их переход в православие, не только автоматически освобождались от пастырских обязанностей, но зачастую и подвергались аресту. «Инициативная группа» считала эффективным сочетание различных форм давления: в октябре 1945 года Костельник подсчитал, что к концу года только сотня священников будет отрицательно настроена к «воссоединению». Однако он признал, что среди тех, кто согласился на обращение, было много тех, кто совершил этот поступок из страха или желания продолжить свою пастырскую деятельность под предлогом подчинения режиму.

Деятельность «Инициативной группы» лично курировал тогдашний руководитель Коммунистической партии Украины (КПУ) Никита Хрущев , который 17 декабря 1945 года проинформировал Сталина о деятельности группы под руководством НКГБ.

Львовский Синод и его последствия

Основная статья: Львовский Синод (1946 г.)

Кульминация «объединительной» кампании произошла на Львовском Синоде в марте 1946 года, когда собрание назначенных иерархов «аннулировало» Брестскую унию (хотя это собрание 1946 года не было созвано в соответствии с каноническим правом). К 1949 году Русская Православная Церковь насильственно поглотила и Русинскую Греко-Католическую Церковь , аналогичное «унижение» произошло и на территории Словацкой Греко-Католической Церкви . В 1948 году в Румынии была упразднена Брестская уния, а православие было учреждено также в десяти украинских греко-католических приходах в регионах, соседних с Закарпатьем. Греко-католическая церковь также была де-факто расформирована в Польше в 1947-1949 годах.

Насильственное «объединение» не уничтожило существование Украинской Греко-Католической Церкви. Церковь сохранилась в формальной инфраструктуре Православной Церкви как «подпольная» униатская церковь, в ГУЛАГе, в ссылке и подпольно на территории Западной Украины. Однако формальное юридическое право на существование церковь получила лишь в 1989 году.

Украинская Греко-Католическая Церковь после смерти Сталина

Смерть Сталина в марте 1953 года, внутренняя борьба за власть после его кончины и так называемая кампания десталинизации, инициированная Никитой Хрущевым, - все это оказало значительное влияние на Украинскую греко-католическую церковь. Через несколько месяцев после смерти диктатора митрополит Иосиф Слипый, восьмилетний срок которого официально закончился в апреле 1953 года, по приказу Берии был переведен из лагеря в Мордове в Москву. В поисках союзников в борьбе за власть на Украине и в других нероссийских республиках Берия начал выступать против русификации Западной Украины. Его подчиненные начали тайные переговоры с Иосифом Слипым относительно нормализации отношений с Ватиканом и легализации Греко-католической церкви на Западной Украине. Дискуссии с митрополитом были резко прекращены после ареста Берии. Слипый не принял предложение КГБ отказаться от верности Папе Римскому в обмен на свободу и высокое положение в Русской Православной Церкви. В результате его приговорили к ссылке в Красноярске , где он оставался под неясным статусом полузаключенного до своего последующего ареста в 1958 году. В 1955-1956 годах, после роспуска Хрущевым системы ГУЛАГа, несколько сотен греко-католических священников и монахов были освобождены из лагерей и им разрешили вернуться. в Западную Украину.

Среди освобожденных были два епископа: Николай Чарнецкий вернувшийся во Львов Иван Лятышевский вспомогательный епископ Станиславской епархии и вернувшийся в Станиславов . Хотя им было запрещено заниматься пастырской деятельностью, оба епископа продолжали выполнять свои епископские обязанности и рукоположили ряд священников. В связи с тем, что многие украинские греко-католические священники, ныне формально служащие православными священниками, обратились к архиереям с просьбой об отпущении грехов и повторном принятии их в греко-католическую веру, в 1956 году епископ Чарнецкий пришел к выводу, что священники должны продолжать осуществлять пастырское окормление верующих Православной Церкви, тайно принадлежа к Греко-Католической Церкви. Таким образом, запрещенная Греко-Католическая Церковь, не имея возможности легально служить своим верующим, сумела формально сохранить свое присутствие в Православной Церкви в виде «подпольного» греко-католического духовенства. Более того, Греко-Католическая Церковь смогла в некоторой степени пополнить ряды своего духовенства за счет «подпольных» греко-католических семинарий.

Новая напряженность относительно статуса и политики в отношении УГКЦ

Десталинизация, как и преобразование Греко-Католической Церкви в Польше в 1956-1957 годах, дала надежду на очередную легализацию Греко-Католической Церкви на Западной Украине. Со стороны верующих поступило большое количество обращений по поводу легализации, а некоторые приходы даже отвергли православие. Публикация в декабре 1957 года постановления, принятого в октябре того же года настоятелями Львовской епархии во время конференции, состоявшейся в Почаевском монастыре, опровергла эти стремления. В резолюции отчетливо подчеркивалось, что позиция советского правительства в отношении Украинской Греко-Католической Церкви не изменилась и что она [церковь] и дальше будет трактоваться как инструмент в руках «врагов государства».

Более того, явным сигналом жесткого отношения режима к Греко-Католической Церкви стал арест весной 1958 года ссыльного митрополита Иосифа Слипого под предлогом незаконных контактов с представителями духовенства и контрабанды за границу пастырские послания митрополита и другая корреспонденция. После длительных слушаний в июне 1959 года на закрытом суде в Киеве митрополит был приговорен еще к 7 годам лишения свободы.

И только в результате продолжавшихся между 1961 и 1963 годами дискуссий между Папой Иоанном XXIII, Никитой Хрущевым и президентом Джоном Кеннеди в конце января 1963 года митрополит был наконец освобожден из заключения. 4 февраля 1963 года, после тайного назначения Василия Величковского будучи епископом-экзархом Львовским, Слипый покинул Москву по пути в Рим. Однако улучшение отношений между Ватиканом и Москвой не пошло на пользу статусу Греко-Католической Церкви в Украине – вновь начались репрессии против активных, подпольных униатских епископов и духовенства.

Относительное улучшение отношений между Москвой и Ватиканом совпало с заключительной фазой хрущевского периода «десталинизации», который, тем не менее, представлял собой продолжающуюся советскую антирелигиозную политику, основной целью которой с конца 1950-х годов была Русская Православная Церковь. . До свержения Хрущева в конце 1964 года большое количество православных церквей, монастырей и семинарий было закрыто.

Стремясь установить дружеские отношения с Кремлем, Московский Патриархат возобновил свою функцию сторонника и защитника советской внешней политики. В 1960 году Русская Православная Церковь присоединилась к Всемирному Совету Церквей и инициировала контакты с Ватиканом. Незаконный статус Украинской Греко-Католической Церкви в СССР стал ключевым предметом раздора между Ватиканом и Московским Патриархатом. В этом отношении самым большим желанием Москвы было, чтобы папа отрекся от униатов. Как минимум, задача заключалась в том, чтобы сохранить статус-кво и не дать Ватикану легализовать Греко-Католическую Церковь во всем мире.

В Московском Патриархате надеялись, что более тесные отношения с Папой нейтрализуют давление, оказываемое кругами униатской эмиграции на Ватикан, а также деморализуют подпольную церковь на Украине. В обоих случаях Московский Патриархат добился определенных успехов в период папства Павла VI, совпавшего с руководством Леонида Брежнева .

Брежневский период

Греко-католическое духовенство, не испугавшееся дисциплинарных санкций в 1965-1966 годах, в середине 1966 года начало совершать литургии по воскресеньям и религиозным праздникам в официально недействующих храмах Западной Украины. Действия духовенства послужили проверкой потенциальной реакции режима на подобную деятельность. Таким образом, к августу 1967 года около 200 храмов вновь удовлетворяли духовные нужды украинских католиков в Галичине, а большое количество «принятых» в Православную Церковь священников тайно искало возможность вернуться в Православную Церковь. Греко-католическая церковь.

Бесчисленные просьбы о юридической регистрации украинских греко-католических приходов были отклонены режимом.

Несмотря на предупреждения режима, большинство действующего духовенства открыто продолжали пастырскую деятельность. Восстановление юридического статуса Греко-Католической Церкви в соседней Чехословакии в июне 1968 года (который не был отменен после советского вторжения в августе того же года) и последующее возвращение большинства приходов, которые были переданы в 1950 году поддерживаемая правительством Православная церковь, активизировала униатов в Галиции и в том же году склонила кардинала Иосифа Слипого передать меморандум Президиуму Верховного Совета Украины с призывом к легализации Церкви. Встреча Председателя Президиума Верховного Совета СССР Николая Подгорного с Папой Павлом VI 30 июня 1969 года не принесла прорыва в вопросе легализации Украинской Греко-Католической Церкви.

Однако, как и в 1957 году, перспективы возрождения УГКЦ из подполья вынудили Русскую Православную Церковь в 1968 году потребовать от советской власти гарантий, что этого никогда не произойдет. В октябре 1968 года началась новая волна репрессий против Украинской Греко-Католической Церкви. Арест епископа Величковского и двух подпольных священников стал кульминацией последних репрессий на пороге 1968-1969 годов. Пустые церкви по всей сельской местности, которые когда-то посещали греко-католики, теперь либо разрушались местными властями, либо использовались в светских целях; ряд церквей были преобразованы в музеи атеизма. В некоторых регионах ситуация между ополченцами и верующими достигла апогея, включая случаи насилия, когда верующие были жестоко избиты или временно задержаны ополченцами. Священникам, пойманным за совершением литургических служб, назначались денежные штрафы.

Эта новая волна репрессий совпала с подавлением Москвой политических демонстраций в Украине, которые проявились в форме поддержки украинскими диссидентами обновления Греко-Католической Церкви. Начало 1970-х годов характеризовалось также значительным увеличением клеветнических и запугивающих публикаций в прессе.

Эти новые нападения разделили украинское греко-католическое духовенство в отношении перспектив легализации своей церкви. Многие представители духовенства полагали, что режим никогда не признает Церковь и поэтому возможным решением может послужить «компромисс», который часто предлагали оперативники КГБ на допросах. Другие, с другой стороны, искали своего рода modus vivendi и надеялись на некий результат отношений Ватикана и Москвы, который принес бы пользу статусу и продвинул бы процесс признания Украинской Греко-Католической Церкви.

На протяжении 1972-1973 годов украинские католики подавали [советскому] правительству множество деклараций, призывающих к легализации Церкви. Однако страх репрессий препятствовал сбору подписей. Петиция, переданная в Москву в феврале 1973 года делегацией во главе с преподобным Владимиром Прокопивом, собрала 1200 подписей. Инициатива преподобного Прокопива, который пытался добиться регистрации Церкви в надежде на компромисс, не нашла широкой поддержки среди духовенства. Предложение преподобного Прокопива оказалось очередной попыткой взорвать Церковь изнутри.

Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе в Хельсинки в августе 1975 года послужил важным шагом на пути осуществления международного контроля за соблюдением прав человека в СССР, особенно свободы религии. Для подпольной Украинской греко-католической церкви – крупнейшей запрещенной религиозной организации в Советском Союзе – Хельсинкские соглашения положили начало практике регулярного проведения наблюдательных конференций. Кроме того, привлечение иностранных независимых наблюдательных организаций, а также неофициальных Хельсинкских групп в СССР ( Украинская Хельсинкская группа была создана в ноябре 1976 года) проложило путь к интернационализации Украинской Греко-Католической Церкви. Начиная с Белградской конференции в конце 1977 года, вопрос о нарушении религиозной свободы украинских греко-католиков официально поднимался в виде различных презентаций и документов, выпущенных делегациями США, Канады и Ватикана, а также других западных держав.

В конце весны 1978 года была предпринята еще одна инициатива – скорее всего, по инициативе советского украинского правительства – по решению вопроса о легализации УГКЦ в форме «Римско-католической церкви восточного обряда». Инициативная группа разработала устав такой церкви и предложила, чтобы ее главой стал римско-католический епископ из Литвы, назначаемый Папой Римским. При этом деятельность духовенства будет ограничиваться совершением литургий и выполнением других религиозных обрядовых функций. Финансирование и управление приходскими делами будут осуществляться мирскими приходскими советами, как это гарантировано советским законодательством по категории «религиозные верования».

5 июня 1978 года проект устава был внесен в Совет по делам религий в Москве. Однако в целом инициатива не получила дальнейшего внимания и развития. Даже если бы власти решили дать формальный ответ, неопределенность относительно будущего курса ватиканской «Ост-политики», возможно, решила бы окончательную судьбу этой инициативы. После смерти Папы Павла VI 6 августа 1978 года и неожиданной кончины непосредственного преемника понтифика 29 сентября того же года Иоанн Павел II стал Папой 16 октября 1978 года.

Папа Иоанн Павел II и напряженность в отношениях с Украинской Греко-Католической Церковью

Восхождение Иоанна Павла II на Святейший Престол положило начало политике Ватикана по поддержке Украинской Греко-Католической Церкви. Обеспокоенность советских властей намерениями нового Папы была подтверждена публикацией письма (от 19 марта 1979 года) на имя кардинала Иосифа Слипого по поводу Тысячелетия христианства Украины, которое планируется отмечать в 1988 году. В своем письме Иоанн Павел II подчеркнул важность сохранения Брестской унии , выразив уважение Украинскому греко-католическому епископату, духовенство и верующие, которые свидетельствовали о несправедливости и гонениях во имя Христа и исповедовали свою веру в Бога и свою Церковь. Одновременно обращаясь к советскому правительству, Папа сослался на Всеобщую декларацию прав человека, призвав власти разрешить каждому верующему исповедовать свою веру и участвовать в общественной жизни Церкви, к которой он принадлежит. .

Письмо Папы Слипому не только вызвало шок и тревогу в Секретариате Ватикана по содействию христианскому единству (возглавляемом в то время кардиналом Йоханнесом Виллебрандсом), но и вызвало резкую реакцию Москвы. В результате Московский Патриархат немедленно отложил запланированную богословскую встречу с католическими иерархами в Одессе. Кроме того, 4 сентября 1979 года представитель Патриархии, курирующий внешние церковные дела, митрополит Ювеналий написал кардиналу Виллебрандсу письмо, в котором угрожал последнему «публичной критикой», если Виллебрандс немедленно не объяснит «точный смысл». за папским посланием Слипому.

Неудовлетворенная дипломатическим ответом Виллебрандса, Москва вновь выразила возмущение, когда в марте 1980 года Иоанн Павел II созвал внеочередной синод всех украинских архиереев. Именно на этом синоде Папа подтвердил избрание архиепископа Мирослава Ивана Любачивского соадьютором – с правом преемственности – архиепископа Львовского Иосифа Слипого, тем самым гарантировав преемственность руководства Украинской греко-католической митрополии в Галичине. И без того напряженные отношения между Москвой и Ватиканом еще больше обострились, когда позднее в том же году синод украинских епископов был снова созван в Рим, где 2 декабря 1980 г. он принял резолюцию, единогласно провозгласившую Львовский собор 1946 г. неканонично и недействительно.

Протест российского патриарха положил начало широкой дискуссии в Римской курии о приоритетах политических и экуменических отношений Ватикана и Москвы, а также о влиянии недовольства Москвы позицией Римско-католической церкви в советском блоке. Ответ Папы Москве был дан 24 января 1981 года и считался компромиссом, который не мог удовлетворить ни Российский Патриархат, ни украинских греко-католиков: Апостольский Престол – выражая свою непоколебимую позицию в поддержку прав украинских греков. -Католическая церковь – тем не менее, хотела, чтобы постановление (Собора 1946 года) изначально было распространено в прессе и чтобы документы были доступны для ознакомления. В результате Рим немедленно сообщил всем папским нунциям в тех странах, где проживали украинские католики, что тексты резолюции не получили формального одобрения и поэтому не считаются официальными документами.

Весной 1980 года советская пресса не оставляла сомнений в том, что Иоанн Павел II воспринимался как серьезная угроза. В результате была развязана антипапская и антиуниатская кампания, которую на Украине возглавил Леонид Кравчук . Он сообщил конференции православных епископов, что власти Украины предприняли масштабную пропагандистскую инициативу и предприняли определенные административные шаги для противодействия «националистическим и религиозным подрывным действиям», поддерживаемым Ватиканом.

Переходный период

Последние годы брежневского режима и переходного правления Юрия Андропова и Константина Черненко характеризовались усилением политического контроля. Это включало нападки на любые проявления идеологических отклонений, а также эскалацию пропаганды против таких влияний из-за границы, как: национализм, католицизм, религиозный фундаментализм, сионизм и американский империализм. В то время, когда «патриотическое» сближение Кремля и РПЦ становилось все более очевидным, запрещенная Украинская Греко-Католическая Церковь подверглась очередной волне репрессий. В первой половине 1980 года были убиты трое униатских священников, а в начале 1981 года еще трое священников были заключены в тюрьму. В то же время сотрудники советской секретной службы начали использовать новые, передовые методы проникновения и внутренних манипуляций с целью дестабилизировать подпольную церковь и подорвать ее статус за рубежом.

В начале 1980-х годов несколько священников и активные мирские молодежные группы за пределами Украины распространяли по всему миру информацию о драматическом положении униатов и их борьбе за легализацию своей Церкви. Внутри страны в сентябре 1982 года под руководством Иосифа Терелии была организована «Инициативная группа по защите прав верующих и Церкви». После ареста Терелии и приговора к одному году лишения свободы в декабре 1982 года руководство группой взял на себя другой мирянин Василий Кобрин , который, в свою очередь, был арестован и приговорен к трем годам каторжных работ в ноябре 1984 года. Начиная с 1984 года, группа на нерегулярной основе начала выпускать бюллетень «Хроника Католической Церкви в Украине», по большей части редактированный от Терелии.

Одной из причин публикации бюллетеня был все более углубляющийся кризис, поскольку стареющих священников, прошедших обучение в «нормальных» условиях (до разрушения Церкви), невозможно было заменить столь же хорошо подготовленными молодыми священнослужителями. Еще одним фактором, с которым нужно бороться, был феномен так называемых «криптокатоликов», которые за последние четыре десятилетия развились и увеличились в размерах за счет посещения православных служб. Среди них теперь функционировало новое поколение православных священников, не прошедших формирования в униатской традиции и тем самым все более дистанцирующихся от Украинской Греко-Католической Церкви. Учитывая такие обстоятельства, возникла обеспокоенность тем, что это новое поколение священнослужителей может не вернуться в свою первоначальную Церковь, пока она будет оставаться в подполье и не будет официально признана режимом.

Кардинал Иосиф Слипый скончался 7 сентября 1984 года в Риме. Его сменил, как и планировалось, архиепископ Мирослав Любачивский, которого Папа Иоанн Павел II назначил кардиналом 25 мая 1985 года.

Статус УГКЦ в начале эпохи Горбачева

Приход Михаила Горбачева к руководству Коммунистической партией и начало «перестройки» открыли путь к ряду политических уступок. В 1986-1987 годах были освобождены почти все украинские узники совести. Их свобода стала основой для возрождения движения в поддержку прав человека, национальных и религиозных прав в Украине.

По мере того как страх перед массовыми политическими репрессиями начал ослабевать, подпольная церковь становилась все более напористой и заметной. Вслед за реформами Горбачева возобновила свою деятельность «Инициативная группа по защите прав верующих и церкви». В конце 1987 года, после переезда Иосифа Терелии в Канаду, название Инициативной группы было изменено на «Комитет защиты Украинской католической церкви», и ее руководство теперь взял на себя недавно освобожденный политический диссидент Иван Гель .

Комитет начал издавать журнал без цензуры под названием «Христианский голос», который заменил «Хронику». С приходом «гласности» украинские католические активисты организовали кампанию за возвращение церкви довоенного статуса. В результате духовенство начало совершать литургии публично для больших конгрегаций греко-католиков, особенно в местах паломничества. Кроме того, активисты начали организовывать петиции с требованием открытия греко-католических храмов, а также полной реабилитации и легализации церкви. Более того, верующих призывали публично противостоять властям по вопросу конституционных прав религиозной свободы украинских католиков. Благодаря вмешательству неукраинских диссидентских движений в Советский Союз Комитет также начал распространять в западных СМИ не только различные печатные, но и аудиовизуальные материалы, свидетельствующие о массовой поддержке обновления Украинской Греко-Католической Церкви. , но и свидетельства продолжающихся репрессий со стороны советских властей.

В начале августа 1987 года группа, состоящая из украинских греко-католических священников, монахов и мирян, в том числе епископов Павла Василика и Ивана Семеди , заявила, что «выходит из подполья», и призвала Папу «поддержать легализацию Украинской Греко-Католической Церкви в СССР всеми возможными способами». Вскоре Владимир Стернюк еще украинские католические епископы, а именно митрополит Львовский и епископ Ивано-Франковский Софрон Дмитрко к группе активистов, требующих легализации, присоединились . Папа Иоанн Павел II теперь неоднократно высказывался о тяжелом положении украинских католиков в СССР, и большие надежды возлагались на предстоящее празднование Тысячелетия украинского христианства.

Папа отпраздновал Тысячелетие вместе с иерархами Украинской Греко-Католической Церкви в Риме в 1988 году при условии, что он сможет совершить пастырский визит в Украинскую Греко-Католическую Церковь, чтобы послужить символическим жестом благодарности понтифику за одобрение участия высокопоставленной делегации в праздновании тысячелетия в Москве и Киеве. Это привело к запланированной на 10 июня 1988 года встрече в Москве кардиналов Агостино Казароли и Йоханнеса Виллебрандса и делегации Украинской Греко-Католической Церкви во главе с епископами Филимоном Курчабой и Павлом Василиком .

17 сентября 1988 года епископ Павел Василик был приглашен в Москву для участия в дискуссии за круглым столом о положении УГКЦ в Советском Союзе. Среди дополнительных участников встречи также были четыре сенатора США и члены Верховного Совета (парламента) СССР.

Тем не менее советские власти в Москве и Украине, последовательно отрицавшие существование УГКЦ, отвергли последние инициативы по легализации Церкви. Советский пресс-секретарь утверждал, что легализация — это внутреннее дело Русской Православной Церкви, которая сама выступает против любых изменений статус-кво на Западной Украине. Более того, власти заявили, что Украинская Греко-Католическая Церковь является не религиозной организацией, а скорее «строго политической», «националистической» и «сепаратистской» организацией и поэтому не подлежит регистрации в качестве религиозной конфессии. Кроме того, униатскую церковь продолжали рассматривать как сторонника националистических лидеров в Украине и за рубежом.

Русская Православная Церковь, официальный статус которой начал значительно улучшаться, начиная с 1987 года, теперь начала выражать свой протест, как внутри страны, так и за рубежом, против возможной отмены запрета сталинской эпохи, официально запрещавшего деятельность Украинской Греко-Католической Церкви. Кроме того, русские церковные иерархи были недовольны все возрастающей угрозой со стороны униатских епархий и приходов в Галичине и Закарпатье выйти из состава Московского Патриархата, к которому они были насильственно присоединены.

Летом 1988 года власти инициировали новые репрессивные меры в отношении «несанкционированных» общественных собраний и демонстраций. Подобные действия, предпринятые против украинского греко-католического духовенства и мирян, включали крупные денежные штрафы и административные наказания в виде краткосрочных арестов. В конце 1988 года советские власти отреагировали на продолжающиеся теперь усилия по легализации Украинской Греко-Католической Церкви передачей более 700 вскоре вновь открытых провинциальных униатских церквей спешно организованным православным так называемым «двадцаткам» ( укр. двадцатитки) преимущественно в местах, где греко-католики составляли большинство. Согласно советскому постановлению того времени, 20 верующих составляли достаточное количество верующих для регистрации религиозной общины.

7 февраля 1989 года делегация УГКЦ во главе с епископом Павлом Василиком отбыла в Москву для переговоров, на которых потребовала признания Украинской Греко-Католической Церкви со стороны центральных властей СССР.

Были большие надежды на то, что новый закон о свободе совести, который должен был вступить в силу, поможет проложить путь к легализации Украинской Греко-Католической Церкви. Однако в мае 1989 года действия тогдашнего Киевского митрополита Филарета препятствовали такой возможности. Во время пресс-конференции во Львове – в присутствии главы Совета по делам религий Украины (М. Колесника) – митрополит заявил, что новый закон «не легитимизирует» униатов. Кроме того, православный иерарх предложил украинским греко-католикам посещать службы в действующих римско-католических храмах, а тем, кто чувствует близость к восточно-византийскому обряду, - православные храмы. В заключение митрополит Филарет заметил, что легализация униатской церкви может спровоцировать столкновения между православными и греко-католиками.

Интенсификация по легализации УГКЦ

В ответ на утверждение митрополита Филарета о том, что Украинская Греко-Католическая Церковь никогда не получит легального статуса, 16 мая 1989 года 4 епископа и 10 священников УГКЦ подали официальное обращение Генеральному секретарю Михаилу Горбачеву. В своем заявлении церковные чиновники опровергли 160 политических обвинений в адрес Украинской Греко-Католической Церкви, выразили поддержку реформам Горбачева и потребовали легализации УГКЦ.

16 мая 1989 года, накануне съезда депутатов СССР, в Москву прибыла очередная делегация в составе епископов Павла Василика, Софрона Дмитрко , Филимона Курчабы и преподобного Г. Симкайло, преподобного Владимира Витишина , преподобного Т. Сенкива (ныне св. апостольский управляющий Стрыйской епархии) и преподобный Игорь Возняк , а также ряд верующих на встречу с Президиумом Верховного Совета СССР.

17 мая, после того как представители власти не явились на запланированную встречу с делегацией, архиереи и священники УГКЦ начали голодовку, которая привлекла внимание международных вещательных СМИ, а также появилась на первых страницах прессы. 18 мая делегацию встретил представитель Президиума Верховного Совета СССР, получивший еще одно официальное обращение, адресованное Михаилу Горбачеву. После отъезда делегации из Москвы различные группы украинских греко-католиков по очереди участвовали в голодовках в течение следующих 4 месяцев в Москве. Такие голодовки происходили одновременно с публичными молебнами и попытками переманить украинских делегатов съезда народных депутатов СССР, 4 из которых безуспешно пытались поднять вопрос о легализации УГКЦ во время сессий съезда. Московская деятельность украинских греко-католиков получила не только признание международного сообщества, но и поддержку русских православных диссидентов и различных демократических кругов. Однако наиболее значительным достижением участников голодовки стало то, что ориентированная на реформы газета «Московские новости» начали публиковать объективные и положительные репортажи. Оно поставило под сомнение официальную советскую версию «объединения униатов» и обвинило Русскую Православную Церковь в потворстве репрессивным сталинским методам, используемым против сторонников Украинской Греко-Католической Церкви.

Легализация Украинской Греко-Католической Церкви создала серьезную угрозу статусу Русской Православной Церкви на Западной Украине. В результате Московский Патриархат и Владимира Щербицкого партийные аппаратчики приняли решительные меры по предотвращению легализации. В мае-июне 1989 года вопрос об униатской церкви вызвал раскол в рядах советских политиков, что, в свою очередь, задержало законодательное принятие долгожданного «Закона о свободе совести». Кроме того, вопрос об УГКЦ привел и к замене К. Харчева Ю. Христорадновым на посту главы Совета по делам религий СССР. Кроме того, Ю. Кашлиев как глава делегации на Венской конференции заявил, что каждая религиозная конфессия имеет право на регистрацию. Дискуссия вокруг УГКЦ, которая до сих пор считалась внутренним вопросом Русской Православной Церкви, теперь перешла в сферу ответственности государства. Кашлиев также подчеркнул, что униатский вопрос должен быть решен как можно быстрее.

17 сентября 1989 года, по официальным данным, около 100 000 сторонников УГКЦ приняли участие в беспрецедентной демонстрации во Львове. В это же время крупные демонстрации начали проходить и в других городах Западной Украины. Движение за легализацию, возглавляемое Иваном Гелем, теперь пополнялось украинской городской интеллигенцией, которая начала организовываться в различные неформальные объединения, в том числе в «Народное движение Украины за перестройку».

20 сентября 1989 года Щербицкий и Виктор Чебриков были исключены из Политбюро ЦК КПСС. Неделю спустя (28 сентября) Владимир Ивашко сменил Щербицкого на посту 1-го секретаря Коммунистической партии Украины. Чиновники, выступавшие за более консервативную линию в отношении УГКЦ, уже не находились на высших постах Коммунистической партии Украины. Пленарное заседание ЦК Коммунистической партии Украины (18 октября 1989 г.) отразило растущую нерешительность ЦК относительно будущего статуса Украинской Греко-Католической Церкви.

На фоне все более напряженной атмосферы приход свв. Петра и Павла Русской Православной Церкви во Львове объявили о своей преданности Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) 19 августа 1989 года. Вскоре этому примеру последовали еще два львовских прихода, а впоследствии такие же шаги предприняли несколько сотен приходов по всей Галичине. Сначала власти наложили на приходы административные санкции, но затем отменили такие директивы, надеясь избежать конфронтации с прихожанами и местными филиалами РУХ, которые уже успели распространить свое влияние на УАПЦ. Не исключено, что советская власть рассматривала сторонников Украинской автокефальной православной церкви как «меньшее из двух зол», принимая во внимание униатов. Вполне возможно, что советские правительственные чиновники надеялись на открытый конфликт между униатами и сторонниками украинской автокефалии, который, в свою очередь, вызвал бы раскол внутри украинского национального движения.

22 октября 1989 года епископ Русской Православной Церкви Иван Боднарчук (уроженец Галиции), совсем недавно сложивший свои епископские обязанности в Житомире, принял руководство Автокефальной Церковью на Украине.

29 октября украинские греко-католики под руководством молодого священника о. Ярослав Чухний мирно принял одно из крупнейших церковных сооружений Львова – храм Преображения Господня. До передачи верующим УГКЦ в августе 1990 года Георгиевского собора Преображенский приход служил духовным центром украинского греко-католицизма в Галичине.

26 ноября – за неделю до встречи Горбачева с Папой Иоанном Павлом II в Риме – более 100 тысяч верующих УГКЦ приняли участие в демонстрации с требованием вернуть собор Святого Георгия украинским греко-католикам.

Частичное признание Украинской Греко-Католической Церкви

Апостольский Престол последовательно поднимал вопрос о правах украинских греко-католиков в ходе многочисленных переговоров с Кремлем – несмотря на минимальную взаимность – с тех пор, как в начале 1960-х годов в советско-ватиканских отношениях началась оттепель. В июне 1988 года Ватикан еще раз выразил желание легализовать УГКЦ, когда делегация в Москву во главе с кардиналами Казароли и Виллебрандсом приняла участие в торжествах, посвященных 1000-летию Крещения Киевской Руси.

Горбачев ответил на предложение Папы только в августе 1989 года. Между Кремлем и Московским Патриархатом, с одной стороны, и Апостольским Престолом, с другой, была установлена ​​официальная переписка. Горбачев утверждал, что достижение консенсуса по украинскому греко-католическому вопросу является обязанностью как Ватикана, так и Московского Патриархата. Вскоре после этого в письме, адресованном Папе Иоанну Павлу II от 16 августа 1989 года, Патриарх Пимен выдвинул предложение, которое было неприемлемо для Ватикана. В своем послании иерарх Русской Православной Церкви рекомендовал де-факто ликвидировать Украинскую Греко-Католическую Церковь путем присоединения к Православной Церкви униатов, ставящих восточный обряд выше католического вероучения, а униатов, сторонников католичества, - к Римской. Католическая церковь.

Москва основывала свою стратегию на надежде извлечь выгоду из неравенства внутри Украинской Греко-Католической Церкви в виде ее «восточной» и «римской» ориентации. Более того, Русская Православная Церковь сделала ставку на то, что воспользовалась многолетним раздором между Ватиканом и эмигрантскими активистами УГКЦ, которые требовали назначения отдельного патриарха для украинских греко-католиков за пределами Украины. Потенциальное урегулирование в форме компромисса обсуждалось, когда архиепископ Анджело Содано (государственный секретарь Ватикана) посетил Москву 19–21 октября 1989 г. и встретился с М. Горбачевым, советским министром иностранных дел Эдуардом Шеварднадзе и главой Совет по делам религии, Ю. Христораднов. По итогам встречи в Ватикане заверили, что новый закон о свободе совести и религиозных организациях по сути легализует УГКЦ. Тем не менее, советские власти настаивали на том, чтобы отдельные аспекты процесса легализации были согласованы между Ватиканом, Кремлем и Московским Патриархатом на основе принципов подлинного экуменического диалога между Римско-Католической и Русской Православной Церквами.

Надежды Папы на легализацию УГКЦ в Советском Союзе были еще раз высказаны в его ответе на августовское письмо Патриарха Пимена, которое, в свою очередь, было представлено Священному Синоду 1 ноября 1989 года кардиналом Виллебрандсом и его преемником на посту главы Церкви. Папский совет по содействию христианскому единству, кардинал Эдвард Кэссиди. Московский Патриархат согласился только с законным правом украинских греко-католиков исповедовать свою веру. Вопрос о допуске духовенства УГКЦ к получению действительных пастырских назначений и другие нерешенные вопросы предполагалось отложить для будущих переговоров между Ватиканом и Московским Патриархатом. Эта позиция была представлена ​​Папе Римскому в виде письма Патриарха Пимена, доставленного в Рим митрополитом Ювеналием 27 ноября.

Встреча Михаила Горбачева с Папой Иоанном Павлом II 1 декабря 1989 года ознаменовала сближение Ватикана и Кремля. Римский понтифик еще раз выразил желание, чтобы католики и греко-католики имели возможность свободно исповедовать свою веру, а Горбачев заверил Иоанна Павла II, что будущий закон о свободе совести обеспечит свободу вероисповедания каждому жителю СССР. Встреча заложила основу для установления двусторонних дипломатических отношений, и Папа принял приглашение Горбачева посетить Советский Союз. Понимая, что прямая легализация униатской церкви вызовет религиозные волнения в Западной Украине и приведет к конфликту с Московским Патриархатом, Горбачев отказался делегировать правительству прямую ответственность за решение вопроса УГКЦ. Вместо этого советский лидер решил, что эти вопросы должны решаться в соответствии с принципами экуменического диалога между Московским Патриархатом и Ватиканом.

1 декабря 1989 года советское информационное агентство «Новости» и информационные службы Западной Украины изложили ключевые положения «Декларации Совета по делам религий, адресованной Совету Министров Украинской ССР» от 20 ноября. Львовская муниципальная пресса назвала «Декларацию» фактическим признанием давно запрещенной Украинской греко-католической церкви. При этом в Декларации утверждалось, что украинские греко-католики смогут пользоваться всеми правами, гарантированными законом о регистрации объединений в Украинской ССР, если они [верующие УГКЦ] будут соблюдать принципы Конституции. Украинской ССР и ее законодательства о религиозных верованиях. Все религиозные сооружения, самовольно присвоенные верующими УГКЦ, должны были быть возвращены местным административным органам. Передача такого имущества религиозным общинам будет происходить по воле самих верующих. В случае необходимости «Декларация» призывала к проведению местных референдумов под наблюдением независимых наблюдателей и предостерегала от неправомерного влияния на верующих, чтобы гарантировать объективное и непредвзятое голосование.

В то же время глава Совета по делам религии Украинской ССР депутат Колесник подчеркнул, что совет не рассматривал канонический статус инфраструктуры и иерархии Украинской Греко-Католической Церкви. Вместо этого были учтены лишь права «сообщества верующих» обращаться за государственной регистрацией (признанием) и возможность разгосударствления (приватизации) бездействующих церковных структур. При этом не было речи ни о возвращении национализированных государством церковных построек и имущества в УГКЦ, ни об аннулировании Львовского псевдособора 1946 года, ни о формальной реабилитации Церкви, ни даже о какой-либо компенсации понесенных убытков. на протяжении десятилетий.

В ответ на обещание легализации украинские греко-католики отобрали у Русской Православной Церкви свои бывшие храмы. К январю 1990 года более 120 храмов в Галиции были возвращены УГКЦ. К концу месяца это число выросло до 230 храмов на территории Львовской и Тернопольской епархий и до 140 на территории Ивано-Франковской епархии.

К июню 1990 года украинским греко-католикам было возвращено 803 храма во вновь созданных (хотя и по большей части незарегистрированных) униатских приходах Львовской епархии, в том числе около 500 храмов в Ивано-Франковской епархии и 12 в Закарпатье. Около 370 православных священников перешли в УГКЦ в Галичине. Это увеличило общее количество греко-католических священников до 767 (в том числе 186 монахов). Всего к началу лета 1990 года в Галичине было создано 1592 греко-католических прихода и передано 1303 храма. Кроме того, вновь созданные семинарии приняли 485 студентов, а в Украинской греко-католической церкви по всей Западной Украине действовало около 700 монахинь. . В то же время около 500 православных приходов перешли в УАПЦ.

Массовое присвоение украинскими греко-католиками своих бывших церквей спровоцировало волну протестов со стороны Московского Патриархата. Сторонники Русской православной церкви обвинили униатов в незаконном захвате храмов, угрозах православным верующим и преследованиях духовенства.

Смена партийного и государственного руководства Украинской ССР коснулась и Русской Православной Церкви. В 1989 году руководство экзархата сочло необходимым пойти на ряд уступок относительно украинского языка. В январе 1990 года Украинский экзархат Русской Православной Церкви был переименован в Украинскую Православную Церковь. Вскоре после июня 1990 года Синод Русской Православной Церкви выразил обеспокоенность по поводу ликвидации ее Церкви в пользу униатов и автокефальных «раскольников» Западной Украины. В результате Украину посетила специальная комиссия Священного Синода во главе с новоназначенным Московским Патриархом Алексием II.

В ответ на Декларацию о государственном суверенитете Украины от 16 июля 1990 года в октябре Русская Православная Церковь предоставила право «самоуправления» Украинской Православной Церкви, которая, тем не менее, должна была оставаться неотъемлемой составной частью Московской Православной Церкви. Патриархат. Создание УАПЦ, хотя и ограниченное в то время территорией Галичины, представляло для РПЦ гораздо большую и долгосрочную угрозу, чем возрождение УГКЦ, поскольку автокефальная церковь имела сторонников на традиционных православных территориях Восточной Украины.

19 августа 1990 года Украинская Греко-Католическая Церковь получила во владение исторический собор Святого Георгия во Львове. В сентябре 1990 года 250 студентов начали обучение в архиепархской семинарии в Рудно, а 47 семинаристов начали обучение в семинарии в Дрогобыче. Кроме того, около 300 студентов посещали импровизированные лекции по богословию в Ивано-Франковске. Точно так же василиане открыли в своем монастыре в Крехове малую семинарию на 70 учеников и послушничество.

В условиях растущей напряженности между православными и украинскими греко-католиками 10 сентября 1990 года в Москве делегация Ватикана вновь встретилась со своими коллегами из Московского Патриархата. К этим делегациям, в свою очередь, вскоре присоединились три украинских греко-католических епископа и их православные коллеги. Однако 14 сентября представители Русской православной церкви вышли из переговоров после того, как украинская греко-католическая делегация единогласно отклонила требования православных вернуть реприсвоенные униатские церкви во Львове и Ивано-Франковске. Вскоре после этого трехсторонняя межконфессиональная Львовская областная комиссия распалась, когда представители Украинской православной церкви и Украинской автокефальной православной церкви сложили свои посты в переговорном органе после того, как обвинили местные власти в поддержке УГКЦ в урегулировании вопросов собственности на церковное имущество.

Осенью 1990 года глава Украинской Греко-Католической Церкви кардинал Мирослав Любачивский заявил о намерении весной 1991 года посетить верующих в Украине.

См. также

• Украинская Греко-Католическая Церковь
• История христианства в Украине
• Распад Советского Союза
• Отношения Святого Престола и России

Ссылки

• Богдан Р. Боцюркив, Украинская греко-католическая церковь и советское государство (1939–1950) . Канадский институт украинских исследований Press. 1996.

Внешние ссылки

• Дипломатия Ватикана после кубинского ракетного кризиса: новый взгляд на освобождение Иосифа Слипого в Catholic Historical Review