Радикальный эмпиризм
Радикальный эмпиризм — философское учение, выдвинутое Уильямом Джеймсом . Он утверждает, что опыт включает в себя как частности, так и отношения между этими частностями, и поэтому оба они заслуживают места в наших объяснениях. Конкретно: любое философское мировоззрение ошибочно, если оно останавливается на физическом уровне и не может объяснить, как из него могут возникнуть смысл, ценности и интенциональность. [1]
Радикальный эмпиризм
[ редактировать ]Радикальный эмпиризм — это постулат, констатация факта и вывод, — говорит Джеймс в « Значении истины» . Постулат состоит в том, что «единственными вещами, которые могут быть предметом обсуждения среди философов, должны быть вещи, определяемые в терминах, извлеченных из опыта». Дело в том, что наш опыт содержит как разрозненные сущности, так и различные виды связей; он полон смысла и ценностей. Вывод состоит в том, что наше мировоззрение не нуждается в «посторонней трансэмпирической связующей опоре, а обладает собственной сцепленной или непрерывной структурой».
Постулат
[ редактировать ]Постулат является основным утверждением эмпиристского метода: наши теории не должны включать сверхъестественные или трансэмпирические сущности. Эмпиризм — это теория познания, которая подчеркивает роль опыта, особенно чувственного восприятия, в формировании идей, игнорируя при этом априорные рассуждения, интуицию или откровение. Джеймс допускает, что трансэмпирические сущности могут существовать, но говорить о них бесполезно.
Факт
[ редактировать ]Фактическое утверждение Джеймса заключается в том, что наш опыт — это не просто поток данных, а сложный процесс , полный смысла. Мы видим объекты с точки зрения того, что они для нас значат, и видим причинные связи между явлениями. Опыт «двойной»; По мнению Джеймса, у него есть как содержание (« чувственные данные »), так и ссылка, и эмпирики несправедливо пытаются свести опыт к голым ощущениям. Такое «толстое» описание сознательного опыта уже было частью монументальной работы Уильяма Джеймса « Принципы психологии» 1890 года, более чем за десять лет до того, как он впервые написал о радикальном эмпиризме.
Он заметно отличается от традиционного эмпиристского взгляда Локка и Юма , которые рассматривают опыт в терминах атомов, таких как цветные пятна и звуковые волны, которые сами по себе бессмысленны и должны быть интерпретированы посредством логического мышления, прежде чем мы сможем действовать на них.
Заключение
[ редактировать ]Джеймс заключает, что опыт полон связей и что эти связи являются частью того, что на самом деле переживается:
Точно так же, я утверждаю, данная неделимая часть опыта, взятая в одном контексте ассоциатов, играет роль познающего, состояния ума, «сознания»; в то время как в другом контексте тот же самый неделимый кусочек опыта играет роль известной вещи, объективного «содержания». Словом, в одной группе оно выступает как мысль, в другой — как вещь. А поскольку оно может фигурировать в обеих группах одновременно, мы имеем полное право говорить о нем как о субъективном, так и об объективном одновременно. (Джеймс 1912, Эссе I)
Контекст и важность
[ редактировать ]Джеймс выдвинул эту доктрину, потому что, по его мнению, обычный эмпиризм , вдохновленный достижениями физической науки, имеет или имел тенденцию подчеркивать «вращающиеся частицы» в ущерб более широкой картине: связям, причинности, значению. Оба элемента, утверждает Джеймс, в равной степени присутствуют в опыте, и оба необходимо учитывать.
Замечание о том, что наша приверженность науке, похоже, ставит нас в затруднительное положение, принадлежит не только Джеймсу. Например, Бертран Рассел отмечает парадокс в своем «Анализ материи» (1927): мы обращаемся к обычному восприятию, чтобы прийти к нашим физическим теориям, однако те же самые теории, похоже, подрывают это повседневное восприятие, которое богато смыслом.
Радикальный эмпиризм относится к дискуссиям о прямом и косвенном реализме , а также к дискуссиям начала двадцатого века против идеализма таких влиятельных философов, как Джозайя Ройс . Именно так интерпретировали Джеймса такие неореалисты, как Уильям Пепперелл Монтегю и Ральф Бартон Перри .
Вывод о том, что наше мировоззрение не нуждается в трансэмпирической поддержке, также важен в дискуссиях об адекватности натуралистических описаний смысла и интенциональности, которые пытается обеспечить Джеймс, в отличие от феноменологических подходов или некоторых форм редукционизма , утверждающих, что смысл — это иллюзия. [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Джон Дьюи , который в своей работе «Опыт и природа » критикует те же дихотомии, которые беспокоили Джеймса: объективность/субъективность, разум/тело и так далее. Его позиция более или менее такая же, как у Джеймса, хотя сам он использует термин не «радикальный эмпиризм», а скорее «непосредственный эмпиризм».
- Эдвин Холт
- Альфред Норт Уайтхед
- Брайан Массуми
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Уильям Джеймс, Очерки радикального эмпиризма , 1912, Эссе II § 1.