Культ Артемиды в Брауроне

Поклонники Артемиды были найдены по всему древнегреческому миру. Об этом свидетельствует присутствие святынь и последователей Артемиды в различных регионах Древней Греции. Одно из самых известных мест поклонения Артемиде находилось в Аттике в Брауроне . Говорят, что Артемида руководила всеми биологическими переходами женщин от периода полового созревания до первых родов. "К событию первых родов молодые девушки начинали готовиться еще в раннем возрасте. Еще до менархе молодые девушки танцевали для Артемиды, кое-где исполняя роль животных. На Аттической площадке, или Брауроне, в обряде, называемом арктея , девушки, представлявшие полис Афин, подражали медведицам, арктоям ». «Ритуал инициации девочек назывался Браурония, по месту расположения святилища Артемиды в Брауроне, в Аттике, где происходил ритуал, совершаемый девочками до достижения ими половой зрелости». Браурон — это место, где Ифигения , дочь Агамемнона , как говорят, основала храм Артемиде по указу Афины , как сказано в Еврипида » «Ифигении в Тавриде .

Мифы о происхождении

Один из многих мифов, окружающих культ Артемиды в Брауроне, берет свое начало с истории Ифигении . В истории Троянской войны , описанной Эсхилом, греки заслужили немилость Артемиды, застрелив одного из ее священных оленей, и поэтому не смогли выйти в море против троянцев из-за неблагоприятных ветров, вызванных богиней. В строках 1446–1468 годов «Ифигении в Тавриде» Еврипида мы находим ссылку на этот миф о происхождении: «А ты, Ифигения, у святой лестницы Браурона ты должна хранить ключи для самой богини: там ты умрешь и будешь похоронен, и – в качестве удовольствия для тебя – они посвятят тонко сотканный материал тканой ткани, которую случайные женщины, погибшие при родах, оставлены в своих домах, я повелеваю тебе изгнать этих греческих женщин из-под земли по их правильным намерениям».

В ответ оракул объявляет, что требуется человеческое жертвоприношение, и Агамемнон приказывает своей дочери Ифигении явиться для жертвоприношения, но под ложным предлогом. Служители хватают ее и затыкают рот, чтобы ее крики не достигли ушей богов. В последнем акте отчаяния она сбрасывает мантию и безмолвно пытается достучаться до старейшин, надеясь, что из своей жалости они избавят ее от ада. Снятие с Ифигении своих одежд — это действие, совершенное «медведями» брауронской Артемиды, как это изображено на вазах, на которых изображены медведи, сбросившие свои одежды и обнаженные, действие, имеющее значение как завершение медвежьей карьеры. Ифигения приносит первоначальное жертвоприношение, а «медведи» продолжают ритуал, сбрасывая свои шафрановые одежды.

Другой миф гораздо проще. Согласно этому мифу, двое афинян убили медведя, посвященного Артемиде, которая «в ответ наслала чуму, которая прекратится только в том случае, если афиняне будут посвящать своих дочерей ей, «медведице Артемиде», каждые пять лет». Артемиде поклонялись как Великой Медведице, а девочки, которые должны были пройти период ритуальной «дикости» до полового созревания, были ее изображениями, арктойами, и часто носили медвежьи маски в ритуалах.

Гнев Артемиды

Патрай

Артемиду нужно было успокоить, иначе результаты могли быть катастрофическими. «Одна легенда описывает, как полис Патры был наказан чумой ( лоимос ) и голодом ( лимос ) за то, что жрица Артемиды Трикларии развлекала своего возлюбленного в святилище. Наказание было настолько суровым, потому что юная жрица совершила тройное нарушение: нарушение стандартов чистоты святилища, нарушение требований сексуальной чистоты для служения Артемиде, а также, поскольку жрица представляла всех молодых женщин общины, нарушение социальных требований чтобы молодые женщины были лишены сексуального опыта до момента замужества». Ожидалось, что молодые участники Брауронии будут действовать определенным образом, чтобы оставаться в хорошем расположении духа у Артемиды. «Гнев Артемиды всегда был рискован. Один комментатор описывает девушек, праздновавших арктею в Брауроне , как «успокаивающих» или «умиротворяющих» богиню… Другой говорит, что девушкам приходилось «умилостивлять богиню за свою девственность ( парфению ), чтобы они не станут объектом ее мести».

Афины

По мнению Суда , «причина, по которой молодые девушки в Афинах должны были играть в медведя, заключалась в том, что дикий медведь приходил в дем Флавидов» (это ошибка, это должна быть Филаиды , ближайший к Браурону дем)». и провел там время; и он стал прирученным. Дева играла с ним, и когда девушка начала действовать безрассудно, медведь рассердился и оцарапал деву, и пронзил медведя копьем. чума обрушилась на Афины. Афиняне посоветовались с оракулом и сказали, что будет избавление от чумы, если они заставят своих дев играть в медведя, поскольку афиняне постановили, что ни одна девственница не может быть девственницей. выдана замуж за мужчину, если она прежде не играла медведицу для Артемиды».

Религиозные практики

Участники

С 7 лет я стал аррефором (носителем священной корзины). Затем, в 10 лет, я был алетрисом (мельником кукурузы) у основательницы, а скинув шафрановую мантию, я стал арктосом (медведем) в Брауронии. — Аристофан Лисистрата , строки 641–647.

Стадии, описанные в этом отрывке, относятся к ритуалам культа Артемиды в Брауроне. Хотя некоторые источники с этим не согласны, наиболее распространено мнение, что участники были в возрасте от 5 до 10 лет, как в Лисистрате . Богатство археологических артефактов, документирующих этот фестиваль в виде расписных ваз и табличек, позволяет предположить, что он был широко известен; Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что «девушки, принимавшие участие в афинской Браурании, были «немногими избранными, выбранными из лучших семей»» и представляли все сообщество. Французский историк Пьер Видаль-Наке сказал о культовых практиках: «Миф нетрудно объяснить: в обмен на сам прогресс культуры, подразумеваемый убийством диких животных, прогресс, за который несут ответственность мужчины, девушки обязаны прежде брак – действительно до полового созревания – должен пройти период ритуальной «дикости».

Предложения

Есть также много подношений, найденных в святилищах Артемиды по всему греческому миру. В частности, в Брауроне подношения включают «такие инструменты, как веретена , веретена , гири для ткацких станков и эпинетра … Фактически подаренные ткани и одежда сохранились только в списке, сохранившемся на камне…» В Брауроне также были найдены фрагменты ваз, изображающих посвященных и участников арктеи .

Важность расположения храмов

Дополнительная информация: Святилище Артемиды в Брауроне.

Хьюз отмечает, что « этимологией имени Артемида будет ark-temnis, «медвежье убежище» или, более полно перефразируя, «та, которая основывает (или защищает) медвежье убежище». Такими святилищами обычно и наиболее характерно были рощи деревьев. возле воды. Расположение и структура храма в Брауроне имели большое значение, поскольку его особенности часто использовались в поклонении Артемиде. Помимо Браурона, существовало множество других храмов, посвященных поклонению Артемиде.

Коул предполагает, что «темой, которая объединяет наиболее характерные места Артемиды, является идея опасного или угрожаемого прохода. Она особенно ассоциировалась с местами с узким доступом… [которые были] чувствительными местами, необходимыми для защиты города, но также и местами, наиболее уязвимыми для проникновения врага». Поскольку она ассоциировалась с территориальными границами, оборонительными позициями и дикой природой, многие святилища располагались на периферии или вблизи воды. Независимо от того, располагались ли они на горе, в болотистой местности или возле реки, вода часто была центром внимания в святилищах. Браурон находился там, где река впадала в Эгейское море . Структура храма подчеркивала близлежащую реку, поскольку вода была необходима для ритуалов, совершаемых в честь Артемиды.

Фестивали и ритуалы

Есть свидетельства того, что в V веке фестиваль в Брауроне отмечался каждые 4 года; раньше это могло быть ежегодным мероприятием. Городище Браурон, возможно, процветало еще в эпоху неолита и микенского периода. Во время праздника молодые девушки, а иногда и мальчики собирались, чтобы прославить Артемиду, великую медведицу. Делали они это, принимая на себя образ медведей и совершая определенные ритуалы. Вазы изображают изображения скачек и танцев в честь богини. Танец, также называемый «арктейя», состоял из медленных торжественных шагов, имитирующих движения медведя, и исполнялся под мелодию диаулоса ( двойной флейты). Молодые девушки также несли корзины с инжиром. Мало что известно о том, что означал каждый этап ритуала, но известно, что каждый из них символизировал жест преданности Артемиде в обмен на ее защиту молодых и руководство на пути к зрелости. Вначале участники носили настоящие медвежьи шкуры, но к V веку до нашей эры медведей стало мало. Шкурки заменили на крокотон. Эти короткие хитоновые платья шафранно-желтого цвета должны были символизировать медвежьи шкуры и «сбрасывались» во время заключительного ритуала, чтобы символизировать взросление участника.

Влияние на греческие культурные отношения

Поклонение Артемиде в Брауроне и во всей Древней Греции оказало несколько последствий на классическое общество. Два из них уже были отмечены: необходимость умилостивить Артемиду затронула женщин-участниц, и храмы Артемиды были сознательно размещены в оборонительных или оспариваемых местах. Другой, танец Арктеи, частично связан с диким аспектом Артемиды. Арктея положила начало переходу парфеноса в гинеколога , который завершился браком.

Большую часть Арктеи составляло наличие животной символики. Символика служила для того, чтобы дать детям (в возрасте от пяти до десяти лет, в идеале десяти) представление об экологическом образовании и заботе о природе. Во многом это связано с репутацией Артемиды как защитницы дикой природы. Она была защитницей диких животных и, как полагали, сурово наказывала тех, кто убивал их по неугодным причинам. Ее также отождествляли с дикой природой, и многие территории были обозначены как заповедники и убежища, где охота или убийство диких животных были либо запрещены, либо ограничены. Артемида была символом этических принципов охоты и управления дикой природой. Эти принципы возникли из убеждений первобытных охотников и собирателей, которые считали живые существа разумными, разумными существами, заслуживающими уважения. Из-за этих факторов, отправляясь на охоту, охотникам необходимо было помнить об уважении и почтении к природе и дикой природе.

Во многом благодаря греческим верованиям в отношении Артемиды, большие участки греческого ландшафта сохранились на долгие годы. По этой причине Артемида считается пионером и покровительницей экологического образования, а поклонение богине-девственнице во многом ответственно за многие усилия по сохранению окружающей среды в классической Греции.

Источники

• Бланделл, Сью ; Уильямсон, Маргарет (1998). Священное и женское в Древней Греции . Нью-Йорк: Рутледж.

• Коул, Сьюзен Геттель (2004). Пейзажи, гендер и ритуальное пространство: опыт Древней Греции . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 178–225.

• Харрис, Стивен Л .; Платцнер, Глория (2004). Образы и идеи классической мифологии . Нью-Йорк: The McGraw-Hill Companies, Inc.

• Хьюз, Дж. Дональд (октябрь 1990 г.). «Артемида: богиня сохранения». История леса и охраны окружающей среды . 34 (4). Общество истории леса и Американское общество истории окружающей среды: 191–197. дои : 10.2307/3983705 . JSTOR   3983705 . S2CID   191374902 .

• Осборн, Робин (1989). «Обзор: переходы девочек в аттические ритуалы и искусство». Классический обзор . 39 (2). Издательство Кембриджского университета: 272–274. дои : 10.1017/S0009840X00271758 . S2CID   162820009 .

• Стинтон, TCW (1976). «Ифигения и медведи Браурона». Классический ежеквартальный журнал . 26 (1). Издательство Кембриджского университета: 11–13. дои : 10.1017/S0009838800033760 . S2CID   170818591 .

• Уолбанк, Майкл (1981). «Артемида-Медведь-Вождь». Классический ежеквартальный журнал . 31 (2). Издательство Кембриджского университета: 276–281. дои : 10.1017/S0009838800009587 . S2CID   170405605 .

• Видаль-Наке, Пьер (1981). Формы мышления и формы общества в греческом мире . Париж: Франсуа Масперо. п. 196.