Надор (каста)

Надор (Надавару)
Надор (Надавару)
Туземцы
Религии	Джайнизм ; индуизм
Языки	Надавара каннада — диалект каннада.
Область	Индия

Надор ( ನಾಡೋರ ) или Надавару ( каннада : ನಾಡವರು ) или Надавар ( ನಾಡವರ ) — название касты из штата Карнатака , Индия . Члены замка встречаются в основном в прибрежных районах района Уттара-Каннада , ранее известного как Северная Канара , причем многие члены замка также разбросаны по всему миру. Члены касты традиционно говорят на надаварском диалекте каннада, который называется Надавар каннада ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). Это известное сельскохозяйственное сообщество района Уттара Каннада штата Карнатака , Индия.

Этимология и происхождение

Надор означает народ Наду или Страны . ^{[ 1 ]}

Считается, что надор перешли в индуизм из джайнизма между 16 и 18 веками. ^{[ нужна ссылка ]}

Надор говорит на надаваре каннада ( Надор каннада ). это форма каннада, которая имеет значительные фонологические различия по сравнению с другими диалектами каннада. ^{[ нужна ссылка ]}

История

Исторически район Уттара-Каннада был известен как провинция Анкола до периода британского правления. Надпись Шейлы в деревне Бхавикери, Анкола, была сделана в период Империи Виджаянагара при короле Буккараяне (период 1362 года нашей эры). Надор учился на кавалериста. После падения Империи Виджаянагара в результате войны 1565 года фортом Анкола управляла джайнская королева Герузопа. В этот период португальцы вторглись в прибрежную полосу и успешно противостояли королеве Герусоппе Ченнабхайрадеви . Надавару присоединился в качестве солдата. И за преданность Свами джайнская королева Чаннабхайрадеви сделала Надавару высшим военачальником в армии Империи Герусоппе.

Королева Ченнабхайрадеви и Надавару. До британского правления район Уттара-Каннада был известен как провинция Анкола. Надпись Шейлы в деревне Бхавикери, Анкола, была вписана в период правления короля Виджаянагара Буккараяны в 1362 году нашей эры. Надавару обучал кавалерию в Джамагоде Анколы. Он был командующим армией общины Надавара в кавалерии Империи Виджаянагар прибрежного региона Карнатака. После падения Империи Виджаянагара в результате войны 1565 года фортом Анкола управляла джайнская королева Герузопа. В этот период португальцы вторглись в прибрежную полосу и успешно противостояли королеве Герусоппе Ченнабхайрадеви. После падения Виджаянагара, джайнской королевы Чаннабхайрадеви, Надавару первоначально принадлежала джайнской общине. ^{[ нужна ссылка ]}

Переход Надавары от джайнизма к индуизму длился сто пятьдесят лет, начиная с семнадцатого века. В этот период сообщество разделилось на индуистскую и джайнскую религии.

Надавары были феодальными солдатами во время правления царей Виджаянагара , Келади Наякаса и Биданура . Они традиционно сохраняли мир в своих регионах. Португальцы, которые первоначально прибыли в Индию в качестве торговцев, сочли грабеж портов более дешевым способом получения товаров, а также, как говорят, запугивали портовых торговцев, заставляя торговать только с ними. В начале восемнадцатого века португальский флот неоднократно атаковал и повредил различные прибрежные города Басрур, Баркур, Хоннавара, Кумта, Гокарна, Мирджан и Торке возле Кумты. Флоты нанесли значительный ущерб имуществу и разграбили. Сообщается, что храм Махабалешвар в Гокарне также был поврежден. Чтобы противостоять португальским солдатам, кланы касты Надор были вынуждены поселиться вокруг Гокарны и всех речных пунктов входа, таких как Гангавали, Мирджан, Чандавар, Баад и т. Д. Помимо солдат, члены замка также были фермерами. ^{[ нужна ссылка ]}

Согласно газете «Канара» за 1883 год, «и мужчины, и женщины были высокими и сильными», и большинство из них имели хорошую фигуру. Многие владеют большим участком земли. Некоторые из них были деревенскими старостами и ростовщиками. В настоящее время они в основном встречаются в прибрежных талуках Карвара , Анколы , Кумты и других частей Уттара-Каннада . Община Надор является доминирующей в регионах Анкола и Гокарна. Уровень грамотности населения Надавара составляет 99%. Они представляют собой высокоразвитое и социализированное сообщество в своем регионе, а их население составляет менее миллиона человек. ^{[ нужна ссылка ]}

Надавары как землевладельцы

До первой половины ХХ века надоры были в основном землевладельцами и фермерами. Надоры жили совместными семьями, и их доход был от сельскохозяйственных угодий и храмов. В конце девятнадцатого века были предложены Закон об аренде и Закон об активации земли с целью улучшить отношения между джаминдарами (арендодателями) и райятами (фермерами). Британское колониальное правление повысило налоги на землю и снизило земельную ренту. Отдельный сельскохозяйственный департамент был создан вице-королем лордом Джорджем Керзоном для наблюдения за успешным выполнением нового закона о земельном налоге. Многие землевладельцы Надора не смогли собрать достаточно земельной ренты для уплаты налогов и потеряли большую часть своих земель. У некоторых все еще было достаточно земли, чтобы жить вполне комфортно, но им пришлось сократить свои расходы. За неуплату налога на землю они потеряли большую часть оставшихся небольших участков земли, доставшихся им в наследство от отцов, а некоторые лишились даже своих домов. Группа местных торговцев, просто заплатив предстоящие или невыплаченные налоги, приобрела земли, утраченные кастой Надор, по невероятно низким ценам. В Карнатаке Надор больше всего пострадал в период движения за неналоговые платежи. ^{[ нужна ссылка ]}

Вклад в независимость Индии

Несмотря на то, что община Надавара небольшая по размеру, ее вклад в независимость Индии важен. Во время Соляной Сатьяграхи (движения за неуплату налогов) с 1930 по 1934 год Надор мирно участвовали в Мохандаса К. Ганди восстании Ахимсы (ненасилия) . Для них это была долгожданная возможность выступить против британского правления. Многие мужчины Надора были заключены в тюрьму на срок до шести лет недалеко от Нью-Дели. Многие деревни, такие как Соорве, Шетагери, в огромных количествах участвовали в борьбе за свободу, а в ноябре 1942 года вся община Надор, включая многих женщин, приняла участие в Движении за выход из Индии (движении за свободу ненасилия), возглавляемом Махатмой Ганди. Свидетельства участия членов общины в этих событиях даже упоминаются во дворце майсурских махараджей (водеяров). ^{[ нужна ссылка ]} Сообщество Надавара активно участвует в движениях за независимость Индии. Знаменитый поэт каннада, автор Dr. Сам Динакара Десаи похвалил их храбрый характер и написал «Надаваре ниджа надигару». Надавы — настоящие Надигары. См. Калагава Худихару ||Палла || Счастье – это свобода Ожидающая толпа в Виджаянагаре Нашел слугу из Надавы | Производители соли выходят вперед Сегодняшнее настроение прошлого Все они собрались вместе Слушайте рог Махатмы Ганди Дайрява Тали, которая прыгает и ждет Надавы — настоящие Надигары.

Религия

В деревнях Надава можно найти Голибиру, Джайн-биру, Джайн-Джатаку и джайнские храмы. ^{[ нужна ссылка ]}

Джайнизм

Надавары изначально принадлежали к джайнской общине, поклонявшейся джайнизму . В деревнях, где живут надавары, есть джайнские храмы и джайнские колодцы. Многочисленные джайнские статьи и другие статьи до сих пор свидетельствуют о принадлежности Надаваров к джайнской общине.

Переход Надавары от джайнизма к индуизму длился сто пятьдесят лет, начиная с семнадцатого века. В этот период сообщество разделилось на индуистскую и джайнскую религии.

Процесс перехода от одного религиозного убеждения к другому мог вызвать некоторую тревогу и дезорганизацию. В начале 1800-х годов около 65% семей Надавара исповедовали джайнизм. Религиозный раскол внешне не беспокоил общину и по-прежнему оставался единым целым. Свадьбы представителей двух религиозных крыльев общины прошли как обычно. Главным отличием были их пищевые привычки. Первоначально в Конкане надавары, принявшие индуистскую веру, любили рыбу, и прошло много лет, прежде чем они начали есть курицу и баранину. Джайны-Надавары еще были вегетарианцами и когда они навещали своих родственников-индуистов, им готовили явно вегетарианскую пищу. В начале девятнадцатого века несколько семей в Торке все еще были вегетарианцами.

индуизм

Надавары сейчас в основном являются вайшнавами (преданными Бога Вишну) и поклоняются Господу Венкатарамане Тирумале- Тирупати .

Они играли важную роль в религиозных функциях храмов Шивы и Вишну до начала двадцатого века. Надоры — муктешвары (уважаемые члены) многих храмов, включая храм Махабалешвар, Гокарна и Венкатарамана в Анколе . Между 17 и 19 веками для многих семей Надавара храмы были источником дохода. Они делили доходы, полученные местными храмами. Большинство Надор боготворят своих павших семейных героев (Бира) и добродетельных женщин (Сати), которым они поклоняются в особых случаях. Святилища Бира и камни Сати — обычное явление в большинстве деревень Надавара. Дипавали (Фестиваль огней) — самый важный праздник касты Надор. Праздник отмечается в течение трех дней как празднование победы Господа Кришны над Наракасурой. ^{[ нужна ссылка ]}

Во многих домах Надавары есть миниатюрные храмы Господа Венкатешвары и Тулси . Семейный храм предназначался исключительно для частных семейных служб. Архитектура храма представляла собой гибрид северного и южноиндийского стилей. Пропорции храма были жестко стандартизированы. Он был построен на фундаменте высотой три фута и площадью десять футов. Четыре богато украшенные колонны высотой шесть футов были возведены из четырех углов, поддерживающих черепичную крышу. Храм не имел стен из-за теплых климатических условий. В центре храма хранилась резная каменная статуя бога Вишну и миниатюрные скульптуры из сандалового дерева, изображающие их предков, погибших в войнах. Семейный храм привел к децентрализации религиозной деятельности Надавара. Семейный храм играл важную роль в сохранении целостности и гармонии семьи, но изолировал ее от других общин. ^{[ нужна ссылка ]}

Культура и традиции

Фестивали

/ Югади Угади

Имя Югади или Угади происходит от санскритских слов Юга (возраст) и Ади (начало), то есть «Начало новой эпохи». Югади или Угади приходится на «Чайтра Шуддха Паадьями», или первый день светлой половины индийского месяца Чайтра. Обычно это приходится на конец марта или начало апреля по григорианскому календарю. Для сообщества Надора это Новый год. ^{[ нужна ссылка ]}

Этот день отмечается рисованием красочных геометрических узоров на полу перед домом под названием Ранголи ( ರಂಗೋಲಿ ), украшениями из листьев манго на дверях под названием Торана (каннада: ತೋರಣ), покупкой и раздачей подарков, таких как новая одежда, благотворительностью бедным, специальная ванна с последующей масляной обработкой, приготовление и раздача специальной еды и посещение индуистских храмов. В индуистских традициях это символическое напоминание о том, что в наступающем новом году следует ожидать всех видов впечатлений и максимально использовать их. ^{[ нужна ссылка ]}

Макара Санкранти

Макар Санкранти — это Сугги ( ಸುಗ್ಗಿ ) или праздник урожая для фермеров. В этот день девушки надевают новую одежду, чтобы навестить близких друзей и семью с подношением Санкранти на тарелке и обмениваться ею с другими семьями. Этот ритуал называется «Эллу Биродху». Здесь на тарелке обычно находится «Эллу» (белые семена кунжута), смешанный с жареным арахисом, аккуратно нарезанным сухим кокосом и мелко нарезанным неочищенным пальмовым сахаром (белла). Смесь называется «Эллу-Белла» ( ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ ). На тарелке находятся формочки для леденцов ( ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು [ Саккаре Акчу ]) с куском сахарного тростника. Этот фестиваль означает сезонный урожай, поскольку в этих краях также преобладает сахарный тростник. Женщины часто обмениваются небольшими подарками, полезными в повседневной жизни. ^{[ нужна ссылка ]}

Хабба Банди

В мае в прибрежном районе Банди-хабба Уттара-Каннада « Банди-Хабба [ кн ] » проходит фольклорный фестиваль. Это фестиваль, на котором фермеры призывают благословение деревенских божеств перед посевом. Он также отмечается в честь погибших в войнах и «махасати», которые пожертвовали своей жизнью, чтобы поддержать деревенские традиции. Его называют «Банди Хабба», потому что в древние времена божеств помещали на банди ( ಬಂಡಿ ) (тележку с четырьмя колесами) и везли в процессии. ^{[ нужна ссылка ]}

Главным божеством фестиваля является грамм девате Амманавару, также известный как Шанта Дурга, Бхумитай и Канчика Парамешвари. Фестиваль отмечается от 2 до 12 дней. Это крупнейший фестиваль, на котором собирается все сообщество. Во время фестиваля «Каласаа» ( ಕಳಸಾ ) на каменной платформе в храме ставят небольшой горшок, наполненный рисовыми зернами. «Каласаа» украшена цветами и орнаментами, а в центре платформы помещена маска божества. Каждый день во время фестиваля Гунага, главный священник, несет на голове «Каласаа» и участвует в процессии. Ночью «Каласаа» ставят на платформу под названием «Адукатте» и поклоняются ей. «Агарана», народный танец, является главной достопримечательностью фестиваля. Затем перед божеством исполняется «Агарана». После «Агараны» «Каласаа» переносится на «Уйяле Чаппара», качели. Гунага проводит там традиционные ритуалы. Фестиваль объединяет людей из разных сообществ. Фестиваль может стать туристической достопримечательностью и предоставить возможность изучения народного искусства, культуры и традиций региона. ^{[ нужна ссылка ]}

Нул хабба

Этот праздник отмечают все члены семьи, надев священный шнур, который, как говорят, очищается благословением Бога. Во время фестиваля все члены семьи вместе наслаждаются вегетарианским обедом, который едят на банановом подорожнике. ^{[ нужна ссылка ]}

Нагар Панчами

Специальная пуджа совершается в честь «Змеиного Бога Награджа». В их писаниях упоминается, что они потомки змеи, и они готовят особую еду, известную как «Сули Рутти». Тертый кокос смешивают с горячим сахаром вместе с кардамоном и получают липкую пасту. Его кладут в рисовое тесто и готовят на пару в листе куркумы. ^{[ нужна ссылка ]}

Додда Хабба (Дипавали)

Дипавали (Фестиваль огней) — самый важный праздник касты Надор. Праздник отмечается в течение трех дней как празднование победы Господа Кришны над Наракасурой и дня, называемого Нарак Чатурдаши, за которым следуют Амаваасья (день безлуния) и Бали Падьями. Накануне Нарак Чатурдаши пресную воду берут из колодца и наливают в большие медные горшки, которые очищают и украшают. В день Нарак Чатурдаши члены семьи получают массаж с головы до ног с кокосовым маслом и пастой куркумы и пьют горький традиционный сироп. После купания надевают новую одежду и поклоняются своему семейному божеству. Особый завтрак готовится из отбитого риса. На второй день Амавасья (безлунный день) отмечается совершением Лакшми Пуджи. На третий день Бали Паадьями устанавливают Господа Балиндру (Бали Чакраварти), статую, сделанную из глины, которой затем поклоняются. ^{[ нужна ссылка ]}

Тулси Хабба ( Тулси Хабба )

В большинстве домов Надавары есть растение тулси . особая пуджа Один день в году проводится . Тулси украшен сахарным тростником, ветвями плодов амала, ветвями плодов тамаринда и множеством цветов. Это важный праздник для касты Надор, который часто связан со свадьбами. ^{[ нужна ссылка ]}

Еда

Община Надор владеет большими посевными площадями. В основном эти общины выращивают рис, но также выращивают товарные культуры, такие как сахарный тростник, арбуз, арахис, урад дал и т. д. На некоторых фермах Надора есть плантации кокосов, манго, жуков, перца и кешью. Другие фермы Надора могут специализироваться на рыболовстве и выращивании креветок. ^{[ нужна ссылка ]}

Традиционная еда Надора включает «Ганджи», который готовится из отварного риса с большим количеством воды. Другой вариант - «Хульга», разновидность самбара, который готовится на кокосовом молоке с добавлением большого количества овощей, обычно выращиваемых на заднем дворе. Другие включают «Кучгакки Анна» - отварную рисовую муку, «Шитлин Палади» - соус из креветок и «Хакчад Мин» - рыбу, макаемую в кокосовый четни с большим количеством тамаринда и пряностей. «Ханчи Рутти» — индийский хлеб, приготовленный из рисовой муки на глиняной сковороде и высушенный на огне. К блюдам карри Надор относятся «Коли Ааси» - куриное карри, «Онаа Мин Саар» - сушеное финишное карри, «Шитлин Пуди» - сухое блюдо с креветками, «Коли Сукка» - сухая курица. ^{[ нужна ссылка ]}

Таможня

Беременность

Seemantha (Детский душ) — это традиция, посвященная переходу женщины к материнству. В день «симанта» женщины Надора несколько раз обходят священный «туласи катте» и зажигают лампу (дипа), молясь о удаче. Свекровь преподносит матерям сари, золото, 5 листьев/орехов жуков, а родственники девочки должны ответить взаимностью, украсив молодую мать 5 различными видами цветов, едой, подарками, украшениями и т. д. Во время церемонии Невесту кормят разнообразными блюдами, включая 15 видов сладостей. Беременная женщина уезжает домой после получения согласия свекрови. ^{[ нужна ссылка ]}

Труд и рождение

Когда у женщины Надавары начинаются схватки, акушерки, окружающие мать, сигнализируют о рождении новорожденного, ударяя по тарелкам. Как только ребенок рождается, пуповину перерезают и закапывают обычно на заднем дворе. После рождения сахар и банан раздают близким родственникам. ^{[ нужна ссылка ]}

Ритуалы очистки

Через пять дней после рождения малыша начинается ритуал очищения. Это ритуальный процесс очищения матери и ребенка. Весь дом традиционно очищается коровьим навозом, смешанным с водой, а « священная вода » ( терта ), полученная в храме, окропляется в разных направлениях дома. По этому случаю происходит наречение ребенка. На 16-й день ребенка торжественно кладут в колыбель. ^{[ нужна ссылка ]}

Церемония колыбели

В день помещения ребенка в колыбель пожилые женщины семьи собираются вместе и по очереди поют народно-колыбельные песни. Пока другие женщины начинают раздавать отбитый рис, родственники вручают ребенку деньги. Чтобы защитить ребенка от зла, коровий навоз кладут в место, параллельное направлению головы ребенка, в люльке. В течение 40 дней матери не разрешается выполнять какую-либо тяжелую работу. Между тем, матери разрешается сопровождать ее, если ей необходимо выйти за пределы дома. На 40-й день мать смешивает порошок куркумы с водой и принимает «священную ванну» для заключительного акта очищения. После ванны она надевает на себя новое шелковое сари и украшения и во время церемониальной церемонии черпает воду из колодца. После того, как в «туласи катте» вылили 1/4 воды, оставшаяся вода используется для мытья ног. Позже она идет в местный храм в сопровождении друзей и родственников. В этот день готовится особый пир с множеством блюд. С этого дня мать принимает участие во всех домашних делах и не ограничивается постелью. ^{[ нужна ссылка ]} Во время этой церемонии мать вместе с новорожденным ребенком посещает дом мужа. В отсутствие матери и ребенка люльку снимать не следует. ^{[ нужна ссылка ]}

Чоула и пирсинг ушей

Эта церемония празднует совершеннолетие ребенка. Это наблюдается при удалении волос на коже головы. Этот обряд соблюдается не для всех детей мужского пола, а только для первого члена семьи мужского пола. В заранее определенный день цирюльник, символически получив разрешение от старейшин семьи, убирает волосы со щеки и подстригает горсть волос. Позже ребенка купают и заносят в дом. После купания ребенка сажают на колени к дяде по материнской линии. Проколоты мочки ушей, а уши ребенка украсит серьга, изготовленная ювелиром. После символической раздачи сладостей последует роскошное застолье. ^{[ нужна ссылка ]}

अक्षरभ्यासा

Каста Надор считает, что образование является важным аспектом жизни. Таким образом, ожидается, что каждый ребенок пройдет ритуал акшрабхьясы. Здесь ребенку дают первые уроки своего образования. Родители держат руку ребенка с кусочком куркумы, а на тарелке с рисом пишутся буквы. ^{[ нужна ссылка ]}

Свадьба

Сто лет назад свадебные обычаи Надор были весьма своеобразны. Брачное торжество длилось пять дней. Первые три дня обе свадебные вечеринки проводили хому в своих жилищах отдельно. Целью Хомы было укрепление уз союза и товарищества между родственниками и друзьями. В те времена воинам было сложно выжить без единства. Свадебная церемония, состоявшаяся на четвертый день, продолжалась весь день и часть ночи. Жених и невеста были центром свадьбы. Профессионально обученные восемь носильщиков паланкина несли жениха в шафрановом или красном тюрбане на свадьбу в специально украшенном паланкине. Свадебная процессия жениха состояла из друзей и членов семьи, а также плотника, кузнеца, гончара, парикмахера, ювелира и прачки. Его братья и двоюродные братья, назначенные по этому случаю телохранителями, окружили жениха. Носильщики, несущие фрукты и одежду в бамбуковых корзинах, и ваджантрис (живые музыкальные группы) шли впереди процессии. На невесте было красное сари, расшитое золотыми и серебряными нитями. Священник совершал свадебную церемонию перед семейным храмом невесты. ^{[ нужна ссылка ]}

Священник. после ритуала обмена гирляндами. провел встречу в семейном храме с родителями, чтобы устранить разногласия, если таковые имеются между двумя сторонами. Вечер был посвящен развлечениям. Пятьдесят лет назад брак внутри касты был нормой, а брак вне касты был довольно редок. В последнее время участились межкастовые браки. ^{[ нужна ссылка ]}

Хуву Мудисувуду (Церемония помолвки)

Родственники мужчины, достигшего брачного возраста, поднимают вопрос о браке с семьей, в которой есть замужняя дочь. Если первый раунд переговоров увенчался успехом, церемония помолвки назначается в благоприятный день. Родственники «правой» дочери в определенный день направляются в дом будущего жениха и утверждают дату помолвки. Третий раунд переговоров начинается, когда в день помолвки родственники будущих женихов вместе с пожилым жителем деревни посещают дом будущей невесты. На этой церемонии в основном присутствуют женщины из семьи жениха. Они несут множество разнообразных цветов, сладостей, подарков, украшений и шелковых саари. Все обряды выполняет сестра жениха. Решение о браке решается, и дату бракосочетания назначают оба старейшины семьи. Позже они обменивают «Тамбулу» (состоящую из листьев жука и орехов жука) и обещают не «нарушать союз». ^{[ нужна ссылка ]}

Джавали Тарувуду (Новая одежда)

Семья жениха и невесты покупает новую одежду для членов семьи. Эта новая одежда будет подарена членам семьи в качестве доброго жеста. Жених и невеста по этому случаю покупают традиционную одежду, однако в последние годы все чаще носят и другую одежду. Также в этот день зять жениха и невесты покупает новый зонтик, баасинга и благоприятный кокос. ^{[ нужна ссылка ]}

Мадувейя Чаппара

Поскольку бракосочетание происходит в домах семьи невесты или семьи жениха невесты, перед домом сооружается «чаппара» (приподнятая платформа, покрытая сушеными пальмовыми листьями). Позже будет посажена Мухуртада Камба. Несколько листьев мангового дерева связаны вместе и украшены перьями у входа в дом. Наконец построена свадебная платформа с «Мантапом». В последнее время бракосочетание заключается в залах бракосочетания по взаимному согласию. Обычно всю процедуру берет на себя семья невесты. ^{[ нужна ссылка ]}

Кшвора, Арасина Хачуду, Абьянга Снаана

В этом случае жених стригется и бреется в рамках символического ритуала семейного парикмахера. ^{[ нужна ссылка ]}

Все женщины из семей жениха и невесты наносят на себя арашину (пасту из куркумы), а затем кокосовое масло. Они по очереди обливают их водой и купают. Весь этот ритуал проводится в портике или возле кокосовой пальмы, украшенной листьями манго и листьями атти, связанными бамбуковыми палочками и помещенными в форме арки. ^{[ нужна ссылка ]}

Диббана и Дхаре Йереювуду (Свадебное шествие и церемония)

Традиция приводить группу приглашенных к месту церемонии бракосочетания называется «диббана барувуду». Прежде чем продолжить, глава семьи в сопровождении старейшин вознесет молитвы своему семейному божеству. Процессия сопровождается громким боем барабанов и труб (иногда взрываются и хлопушки) во время следования в свадебный зал. Родственники невесты приветствуют процессию, предлагая воду для омовения ног. Позже интимным жестом сторона невесты повела участников в зал. Перед входом в зал ноги жениха омывают водой с куркумой. Тем временем, когда поднимают аарти, группа женщин поет «шобану». Позже невеста входит в зал, поставив вперед правую ногу внутри зала. Всех приглашенных рассаживают по своим местам и снабжают соком. ^{[ нужна ссылка ]}

После этой «Мухурта-шеша» последует церемония. Во время этой церемонии любой со стороны невесты несет «канчина гинди», наполненный во рту свежими узлами манго и джекфрутового дерева с кокосом и соцветиями пальмы. Пожилой участник раздает его каждому зрителю, где все прикасаются к нему и благословляют пару. Затем «гурикар» трижды произносит «Дхаре йереютеве», прежде чем положить руку девушки и руку жениха. После церемонии дхаре жених и невеста занимают свои места. На этот раз невеста сидит слева от жениха. ^{[ нужна ссылка ]}

Молодая пара под традиционный бой барабанов и труб отходит от свадебного зала на некоторое расстояние и возвращается с благословением всех приглашенных. Пару сопровождает небольшая процессия двоюродных братьев и родственников. Их встречают традиционно, обливая им ноги водой. Позже молодожены простираются ниц перед каждым старейшиной обеих семей и получают их благословение. ^{[ нужна ссылка ]}

Обычаи смерти

После подтверждения смерти тело перенесут на передний портик дома. После того как тело положили на землю, горсть риса кладут возле головы, а горсть риса кладут возле ног. Разломанный на равные половинки кокос положите на кучу риса и риса. После заполнения этих ракушек маслом ставят фитиль и зажигают. Следят за тем, чтобы фитиль продолжал гореть до тех пор, пока тело не переместится. Ароматические палочки после воспламенения следует воткнуть в стебель срезанного бананового растения. Члены семьи должны следить за телом, пока не соберутся все родные и близкие. ^{[ нужна ссылка ]}

Пока готовится костер, на тело наносят порошок куркумы, смешанный с маслом, а затем очищают его теплой водой. Если умерший — человек мужского пола, задание выполнят близкие родственники мужского пола и наоборот. Позже труп заворачивают в кусок ткани и вносят в дом. Труп украсят тюрбаном, если труп мужской, и на лоб нанесут киноварь, если труп женский. На труп надевают гирлянду из листьев туласи. Затем тело перекладывают на один лист подорожника и перемещают в таком положении, чтобы голова лежала в южном направлении. Близкие родственники и видные деятели села накрывают труп простынями одежды. В последнее время на тело возлагают венки из сандалового дерева и цветов. Затем погребальный костер разводят из поленьев древесины манго. Исторически сложилось так, что местные жители резервировали поле, предназначенное исключительно для сжигания мертвецов. После того, как женщина брызгает водой туласи в рот трупа, тело перекладывают на бамбуковые носилки. Носители носилок к погребальному костру, которые несут сыновья или близкие родственники, часто сопровождаются пением «говинда говинда». Носильщики кружат вокруг костра против часовой стрелки и перемещают тело на костре. Тело расположено так, что голова обращена на южную сторону. Дополнительные дрова запасаются так, чтобы полностью покрыть труп. Обычно старший сын разжигает костер в направлении ног трупа. Когда костер разгорается полным пламенем, ножи, используемые при рубке дров, перебрасываются через костер с запада на восток. Остальные предметы, такие как рис, рис, скорлупа кокосовых орехов, ароматические палочки, лист подорожника и т. д., собираются вместе и бросаются в огонь. ^{[ нужна ссылка ]}

После этого каждый член семьи принимает холодную ванну и заходит в дом. Весь дом подметен и убран. Прежде чем съесть скудный обед, состоящий из каши (ганджи) и чатни, члены семьи определяют дату появления ритуалов духов. ^{[ нужна ссылка ]}

На третий день после сожжения тела семья соблюдает «будхи тигеюд», а на 12-й день соблюдают «уттар крийя» («боджа»). На третий день пепел складывают в кучу в форме горы и туласи. Остатки скелета следует собрать в небольшой горшок и привязать к ветке. После «уттар крийи» («боджа») остатки скелета следует разбросать по нему. Священная река. После этого ритуала родственники в знак траура сбривают бороды и усы. После ритуала «бодхи тигеуд» наследник наполняет чашу водой, набранной из колодца, и ставит ее рядом с зажженной фитильной лампой. следует менять два раза в день утром и вечером. До 13-го дня все заключенные должны мыть голову, воздерживаться от употребления мяса и оставаться в помещении. В день после смерти человека соблюдается «уттар крийя» («боджа»). После завершения нескольких ритуалов гостей приглашают на роскошный обед. Перед обедом все приготовленные блюда кладут в лист подорожника. размещают на небольшом расстоянии от дома, чтобы вороны могли полакомиться. После того, как ворона прикоснется к еде, начинается подача еды гостям. На 14-й день готовится роскошный ужин со вкусными мясными и рыбными блюдами. ^{[ нужна ссылка ]}

Хобби и народные игры

Популярный народный танец в Анколе — Якшагана . Якшагана ( ಯಕ್ಷಗಾನ ) — традиционная театральная форма, сочетающая в себе танец, музыку, диалог, костюм, грим и сценические приемы с уникальным стилем и формой. Этот театральный стиль в основном встречается в прибрежных районах Карнатаки и Кералы. Якшагану традиционно дарят от заката до рассвета. Его истории взяты из Рамаяны , Махабхараты , Бхагаваты и других индуистских эпосов. ^{[ 2 ]}

Ссылки

^ Терстон, Эдгар (2001). Касты и племена Южной Индии. Том 1 . Азиатские образовательные услуги. п. 134.
^ Народ Индии: А – Г., Том 4 . Оксфордский университет. Нажимать. 1998. с. 2517. ИСБН 9780195633542 .

Источники

Джайнские статьи: и другие статьи История сообщества Надавару. jinology.blogspot.com. ^{[ нужен лучший источник ]}
Надавара Первоначально религия Доктор Вардхамана С.Джайн, Пуна, 715219, Миннесота, Индия. nadavara-community-research-org.blogspot.com. ^{[ нужен лучший источник ]}

Внешние ссылки

[1] Терстон, Эдгар (2001). Касты и племена Южной Индии. Том 1 . Азиатские образовательные услуги. п. 134.

[2] Народ Индии: А – Г., Том 4 . Оксфордский университет. Нажимать. 1998. с. 2517. ИСБН 9780195633542 .

[ 1 ]

[ 2 ]