Рассказы коренных народов Северной Америки
Культуры коренных народов Северной Америки рассказывают истории о морали, происхождении и образовании как форму поддержания культуры, самовыражения и активности. [ 1 ] Под эгидой устной традиции она может принимать множество различных форм, которые служат обучению, запоминанию и вовлечению в историю и культуру коренных народов. [ 1 ] С самого начала человеческой истории устные истории использовались для понимания причин человеческого существования. [ 1 ] Сегодня рассказывание историй коренными народами является частью более широкого процесса создания и передачи знаний коренных народов. [ 2 ]
Рассказывание историй дает возможность продолжить традиции, передавая истории устно и письменно. Это полезно для будущих семей, поскольку они смогут продолжать использовать методы, которые когда-то использовались, и использовать истории как способ изучения традиционного образа жизни и обычаев. Рассказывание историй — это попытка укрепить ценности и убеждения, которая дает будущим поколениям шанс через истории обрести связь со своими исконными корнями. Из-за колониализма было трудно сохранять традиции, поэтому единственный способ преподавания – через истории. «Истории предоставляют средства, с помощью которых американские индейцы могут идентифицировать древние племенные традиции и воссоединиться с ними. Традиционные истории коренных народов передавались внутри племени на протяжении веков и часто имеют чрезвычайно древнее происхождение. Эти истории могут отражать социальную и физическую среду, существовавшую в эпохи сохранения и задолго до этого, тем самым давая сегодняшним слушателям представление о прошлых реалиях». [ 3 ]
Хотя разные культуры коренных народов имеют разные устные традиции, во всех случаях коренные народы Северной Америки интерпретируют устные традиции одинаково, поскольку они кодируют основные ценности, которые являются общими для всех культур. [ 1 ] Некоторые общие темы устных традиций включают уважение к старшим , происхождению и уважение к окружающей среде. [ 4 ] [ 5 ] Устные традиции давали образование молодым поколениям и поддерживали местные социальные, духовные и культурные системы на протяжении десяти тысяч лет. [ 2 ] По мнению Бастиона и Майклса, колониализм посредством распространения болезней и лишения избирательных прав привел к сокращению коренного населения Северной Америки, хотя их история сохранилась. [ 6 ]
В настоящее время группы коренных народов используют рассказывание историй, чтобы вернуть свою историю, дать отпор колониальным повествованиям и привлечь внимание к таким вопросам, как защита окружающей среды, часто посредством сотрудничества с коренными народами. [ 2 ] [ 7 ] [ 8 ]
Фон
[ редактировать ]Терминология
[ редактировать ]Рассказывание историй подпадает под действие более широких устных традиций и может принимать форму устной истории или устной традиции. [ 9 ] Разница между ними заключается в том, что устная история рассказывает истории, произошедшие в жизни рассказчика, тогда как устные традиции передаются из поколения в поколение и отражают истории, выходящие за рамки живой памяти членов племени. [ 9 ] По мнению антрополога Роберта Мэйсона, оба считаются точным отображением событий, которые являются частью общей истории. [ 9 ]
Мифы – еще одна часть повествований коренных народов. Вместо того, чтобы передавать точные события, они сосредотачиваются на духовных силах, присутствующих в мире природы, и объясняют, как и почему существует человеческое существование, например, истории сотворения мира, жизни героев и роль человека в поддержании мира. [ 6 ] Мифы также могут поддерживать местные социальные и культурные системы и обычаи. [ 6 ] Наконец, мифы, хотя и отличаются от устных историй и традиций, могут выступать в качестве обучающих инструментов или методов исцеления. [ 6 ]
Методы
[ редактировать ]Независимо от того, в форме устной истории, традиции или мифа, рассказывание историй в культурах коренных народов передается устно в тихой и расслабляющей обстановке, которая обычно совпадает с семейными или племенными собраниями общины и официальными мероприятиями, такими как семейные праздники, ритуалы. или церемониальные практики. [ 10 ] Истории не часто рассказываются одинаково дважды, что приводит к множеству вариаций одного мифа. Это связано с тем, что рассказчики могут добавлять новые элементы в старые истории в зависимости от отношений между рассказчиком и аудиторией, делая историю соответствующей каждой уникальной ситуации. [ 11 ]
Метод рассказывания историй был выбран, в основном, из-за того, что он отражает то, как биологически человеческий мозг запоминает информацию, и легкость, с которой он может ее передавать. [ 1 ] Многие культуры коренных народов рассматривают истории как «язык человеческого духа» не только из-за того, что они отражают реальный человеческий опыт, но и из-за их использования в качестве инструмента обучения и развития. [ 1 ] Хотя истории разных племен коренных народов различаются, они включают в себя метафоры и культурные истории, значимые для каждого из них, и действуют как отражение важных элементов, составляющих их мир. [ 1 ]
Разработка
[ редактировать ]В культурах коренных народов Америки рассказывание историй используется как устная форма языка, связанная с практиками и ценностями, необходимыми для развития личности. [ 12 ] Это связано с тем, что каждый член сообщества может совместно внести свой собственный штрих и точку зрения в повествование: как индивидуальные, так и культурно общие точки зрения имеют место в совместном создании истории. [ 12 ] Устное рассказывание историй в общинах коренных народов отличается от других форм историй, поскольку их рассказывают не только для развлечения, но и для обучения ценностям. [ 12 ] По этой причине как устные традиции, так и мифы являются частью системы образования коренных народов. [ 1 ] По мере того, как истории рассказываются, адаптируются и развиваются, они становятся обновленным выражением общественных знаний. Они не только учат и создают общее коллективное понимание, но и понимание индивидуальной идентичности. [ 1 ]
Типы рассказывания историй у коренных народов Северной Америки
[ редактировать ]По словам писателя из числа коренных народов Лесли Силко, во многих общинах коренных народов существуют различные типы историй, которые можно использовать для описания тем взросления, основных ценностей, морали, грамотности и истории. [ 11 ] Общение коренных американцев богато историями, мифами, философиями и повествованиями, которые служат средством обмена информацией. [ 13 ]
Рассказывание историй может быть представлено в различных формах, таких как текстовое, устное, личное, мифическое и священное повествование. Рассказывание историй — это инструмент, который используется для познания жизни, а также как способ стать свидетелем и вспомнить прошлое. Делясь историями, вы укрепляете свою связь со своими корнями, а также даете возможность заглянуть в прошлое своих предков. Через ученых коренных народов мы видим в их трудах важность рассказывания историй и почему его следует продолжать и выражать в их историях, таких как Томас Кинг и Уильям Аппесс, два важных человека, показывающие истинную важность письменного рассказывания историй. Наличие старейшин важно в процессе восстановления традиций и сопротивления колониализму. Старейшины используют свою роль, чтобы делиться своими знаниями во благо, чтобы заново обучать всему, что они знают, всеми традиционными способами, такими как рассказывание историй, которое является основным фактором в этом. «Старейшины играют важную роль в процессе восстановления и сопротивления колониальным реалиям, а также в восстановлении важности помнить о нашем прошлом и переделывать наше будущее. Старейшины наставляют и оказывают поддержку, а также систематически собирают мудрость, истории, навыки и опыт в области культурных знаний. " «Истории делятся, чтобы обсудить (а) типы историй, (б) устное повествование как педагогический инструмент для изучения жизненных уроков, (в) процесс свидетельствования в рассказывании историй в честь традиций и предков коренных народов и отражения процессов предков. в современном мире и (г) делиться историями о духовности как источниках силы». «Истории старейшин служат основой для обсуждения (а) типов повествования (мифического, личного и священного), (б) рассказывания историй как педагогического инструмента для познания жизни, (в) рассказывания историй как свидетельствования и воспоминаний и (г) обмена историями духовности. как источники силы». [ 14 ]
Мораль
[ редактировать ]Истории коренных народов раскрывают слушателям моральные нормы и напоминают им о культурных моральных ценностях. В рассказах фигурируют персонажи, которые, действуя морально или нет, объясняют мир коренных народов и то, как быть его моральным членом. [ 15 ] По мнению Чейни, мораль закодирована в представлениях коренных народов об их мире через истории и устные традиции. [ 15 ]
В историях апачей старейшины рассказывают истории, в которых подробно описываются социальные нарушения ценностей их культуры. [ 16 ] В одной из историй мужчина решил убить корову в резервации белого человека. Полицейский, который его поймал, тоже был апачем, но он забыл сдать этого человека. Хотя старейшины племени сказали ему, что он должен это сделать, он не сделал этого и вместо этого решил изолироваться от общества. Понимание этой истории таково, что люди, которые объединяются с чужаками против своего собственного сообщества, действуя как белые люди, столкнутся с резким сопротивлением со стороны своего сообщества. [ 16 ]
В культуре сиу образ Иктоми, паука, иллюстрирует безрассудство эгоизма, неуважения, гордости и других негативных черт. [ 4 ] Примером может служить история Иктоми и валуна. В этой истории Иктоми идет, высокомерно полагая, что он хорошо выглядит, и отдает свой плащ валуну. Однако, когда похолодало, он вернулся и забрал подарок, что было большой ошибкой в культуре сиу. Из-за его ошибки валун преследовал его и прижал к земле, заставив его спастись летучими мышами, которые раскусили валун, придав им квадратный нос и образовав множество камешков. Иктоми был весь в травмах и очень смущен своим внешним видом и действиями. [ 4 ] Эта история проиллюстрировала, как гордость и тщеславие приводят к боли и смущению, и напомнила членам племени, что не следует проявлять высокомерие и гордыню, если только они не хотят, чтобы их действия причинили им вред. [ 4 ]
Племя оджибве (или чиппева) использует историю о сове, похищающей плохо себя ведущих детей. Опекун часто говорит: «Сова придет и тычет тебя в уши, если ты не перестанешь плакать!» Таким образом, эта форма поддразнивания служит инструментом исправления неадекватного поведения и содействия сотрудничеству. [ 17 ]
родители в общине Тева в Аризоне учат своих детей нравственности посредством традиционных повествований. Например, [ 18 ] Уроки сосредоточены на нескольких темах, включая исторические или «священные» истории или домашние споры. Посредством рассказывания историй сообщество тева подчеркивает традиционную мудрость предков и важность коллективной, а также индивидуальной идентичности.
Сообщества коренных народов учат детей ценным навыкам и морали через действия добрых или озорных персонажей, а также дают детям возможность обрести смысл для себя. Поскольку детям не даются все элементы истории, они полагаются на свой собственный опыт, а не на формальное обучение взрослых, чтобы заполнить пробелы. [ 19 ]
Источник
[ редактировать ]Эрнандес-Авилла объясняет, что истории происхождения позволяют коренным народам соединиться со своим миром и понять свою идентичность и то, как они вписываются в историческое пространство и время. [ 20 ] Истории происхождения позволяют подтвердить отношения между творением и людьми и передать эти отношения из поколения в поколение. [ 21 ]
В культуре сиу история Великой расы объясняет, как люди стали доминирующими животными. [ 4 ] В этой истории люди и буйволы устроили великую гонку, в которой победителем станет охотник, а проигравшим — жертва. Люди смогли победить с помощью птицы-сороки, и, таким образом, человек стал охотником, в то время как буйвол давал еду, одежду, кров и другие полезные вещи. В свою очередь, люди будут уважать животных за их жертвоприношения. [ 4 ] Эта история объясняет, почему буйволы были настолько неотъемлемой частью культуры равнин. Это также помогает объяснить, почему была использована каждая часть буйвола, а не большая часть выброшена впустую из-за культурного уважения к животному. [ 4 ] Похожая история называется «Танец медицины». В этой истории создатель заметил, что люди болеют и умирают. Поэтому он послал существ вниз, чтобы они создали землю и небо, научили людей волшебному танцу, а также поселились в земле и вырастили целебные травы из своих тел, чтобы дать людям возможность исцелить себя. [ 4 ] Эта история помогает объяснить, как возникают болезни, а также как их можно вылечить.
Некоторые истории происхождения носят более исторический характер и касаются расположения священных мест. [ 6 ]
История происхождения эскимосов Cup'it объясняет, как Ворон создал свою родину, остров Нунивак, взяв почву с материка и поместив ее в океан, где она затем соединилась с плавающим куском льда. Затем Рэйвен добавила горы, вытащив больше почвы и используя ветер. [ 6 ]
Для апачей их топонимы являются частью устной традиции их происхождения, каждое из которых названо в честь событий, которые сохранили их культурную историю. Таким образом, топонимы в культуре апачей способны напоминать людям об их истории и о том, что происходило в тех местах, что имело значение для их предков и развития их культуры. Эти истории заставляют членов сообщества задуматься о своей жизни, поведении и ожиданиях как члена сообщества, выступая в качестве социального якоря. [ 22 ]
Для шайеннов священные места связаны с такими великими героями, как Sweet Medicine. Он отправился на священную гору и узнал все, что ему нужно было знать, чтобы принести новое учение своему народу. [ 6 ] Шайенны до сих пор считают, что их традиции основаны на знаниях Сладкой Медицины, а гора, которую он посетил, Башня Дьявола, является священной. [ 6 ]
Образование
[ редактировать ]Истории коренных народов используются для обучения детей культурным ценностям и урокам . Смысл историй не всегда ясен, и ожидается, что дети будут сами понимать смысл историй, задавая вопросы, разыгрывая историю или сами рассказывая небольшие части истории.
Сообщество Сто:ло в Канаде фокусируется на укреплении идентичности детей, рассказывая истории о земле, чтобы объяснить их роль. Старейшины общины Сто:ло подчеркивают важность умения слушать, поскольку это требует, чтобы чувства объединяли сердце и разум. [ 23 ] Способ, с помощью которого дети узнают о метафорах, значимых для общества, в котором они живут, — это слушать своих старших и участвовать в ритуалах, в которых они уважают друг друга. [ 24 ]
В исследовании Донны Эдер навахо дали интервью о методах рассказывания историй, которые они использовали в прошлом, и о том, какие изменения они хотят видеть в будущем. Они замечают, что рассказывание историй оказывает влияние на жизнь детей навахо. По мнению некоторых опрошенных навахо, рассказывание историй является одним из многих основных практик, которые учат детей важным принципам хорошей жизни. [ 25 ] В общинах коренных народов истории — это способ передачи знаний из поколения в поколение. Для детей и взрослых в общинах навахо рассказывание историй является одним из многих эффективных способов рассказать как молодым, так и пожилым людям об их культуре, самобытности и истории. Рассказы помогают навахо узнать, кто они, откуда они и чему принадлежат. [ 25 ]
В общине кечуа в Хайленде Перу нет разделения на взрослых и детей. Это позволяет детям учиться рассказыванию историй через собственную интерпретацию данной истории. Поэтому детям общины кечуа рекомендуется слушать рассказываемую историю, чтобы узнать о своей идентичности и культуре. Иногда от детей ожидают, что они будут сидеть тихо и активно слушать. Это позволяет им участвовать в деятельности в качестве независимых учащихся. [ 26 ]
Дети из общины американских индейцев Тохоно О'одхам, которые больше участвовали в культурных практиках, смогли вспомнить события в устно представленной истории лучше, чем те, кто не участвовал в культурных практиках. [ 27 ] Движения тела и жесты помогают передавать ценности и сохранять истории для будущих поколений. [ 28 ] Старейшины, родители, бабушки и дедушки обычно участвуют в обучении детей культурным обычаям, а также истории, общественным ценностям и учениям о земле. [ 29 ]
Устная традиция и археология
[ редактировать ]Коренные народы опираются на устные традиции, когда заявляют о защите своих артефактов, традиционных земель и культурных ресурсов. [ 30 ]
Устные традиции помогают защитить собственность и историю коренных народов при работе с федеральными агентствами в Северной Америке. Действующее законодательство Закона о защите могил и репатриации коренных американцев (NAGPRA) требует, чтобы «географическая, родственная, биологическая, археологическая, антропологическая, лингвистическая, фольклорная, устная традиционная, историческая или другая соответствующая информация или мнение экспертов» принимались во внимание, когда определение претензий коренных народов на артефакты. [ 31 ] Это требование известно как «культурная принадлежность», что означает, что связь между ними должна зависеть от найденных доказательств, при этом археология составляет большую часть доказательств. [ 32 ] По закону археологи должны рассматривать устные традиции как законную форму истории и как способ понять культуру не только современного общества, но и своих предков.
Археологи, изучающие артефакты прошлого, использовали термин «предыстория» для обозначения истории до письменного языка, который включает в себя все устные традиции коренных народов. Это свидетельствует о европоцентристской предвзятости в отношении письменных, а не устных историй как фактически точных. [ 31 ] Антропологи и археологи отдают предпочтение письменным колониальным записям устным традициям коренных народов.
Создание NAGPRA повышает уровень устных традиций коренных народов с помощью письменных историй, связанных с артефактами коренных народов и репатриацией. [ 31 ] Истории коренных народов обеспечивают глубокий и важный контекст для закрепления социальной идентичности и представляют собой источник идентичности для представителей коренных народов и их культур. [ 32 ] NAGPRA требует, чтобы как судебные разбирательства, так и историки и антропологи рассматривали последовательность, соответствие, контекст и подтверждающие свидетельства устной традиции коренных народов как правдивое воспоминание об исторической истории. [ 31 ]
Другие варианты использования рассказывания историй коренными народами
[ редактировать ]Деколонизация
[ редактировать ]Рассказывание историй рассматривается коренными народами как способ заново узнать и восстановить часть своей идентичности. [ 9 ] По мнению Терезы Годвин Фелпс, рассказывание историй может стать методом восстановления достоинства и предоставить платформу для использования голосов коренных народов для исправления неправильных или неполных повествований. [ 33 ]
Старейшины играют важную роль в процессе восстановления и сопротивлении колониализму традициям коренных народов. Через старейшин они используют себя, чтобы помочь другим возродить свои отношения с корнями своих предков. Это показывает важность старейшин и их ответственность помочь будущим поколениям справиться с последствиями колониализма, затронувшими культуру коренных народов, полностью ее стирая. «Старейшины играют важную роль в процессе восстановления и сопротивления колониальным реалиям, а также в восстановлении важности помнить о нашем прошлом и переделывать наше будущее. Старейшины наставляют и оказывают поддержку, а также систематически собирают мудрость, истории, навыки и опыт в области культурных знаний ( Смит, 1999). Их роль как старейшин основана на их знаниях и том, как они используют свои знания для общего блага (Смит, 1999). посредством совместных диалогов также делятся историями старейшин, чтобы противодействовать произошедшему замалчиванию историй о метисах (Iseke-Barnes, 2009 и Dannenmann (2002) подчеркивают, что необходимо серьезно относиться к знаниям, содержащимся в историях (p). . 454), потому что истории могут быть пространством для сопротивления (Льюис, 2011). Истории также делятся, чтобы обеспечить доступ к историям о метисах, которые помогут нашим детям и детям. члены нации метисов гордятся тем, кто мы есть». [ 34 ]
Народам Нуу-ча-нулт их хаа-хуу-тьфу учит их культурной истории, истории, отличной от истории национального государства Канады. Они используют хаа-хуу-тьфу, чтобы рассказать свою историю колонизации и искоренения, чтобы продолжить передачу своей культуры будущим поколениям. Они сигнализируют о методе, с помощью которого они могут возродить культурные нормы семьи и сообщества, и служат методом управления сообществом, который вновь подчеркивает их коренные ценности, а не канадские системы ценностей. [ 7 ]
Рассказы в культуре Нишаабега укрепляют системы знаний коренных народов как основу жизни Нишаабега. [ 35 ] Симпсон пишет, что рассказывание историй требует от рассказчиков помнить и пересказывать опыт, который сформировал их предков, включая язык. Она пишет, что «рассказывание историй по своей сути является деколонизацией, потому что это процесс запоминания, видения и создания справедливой реальности, в которой Нишнабеги живут как Нишнабеги, так и народы». [ 35 ]
Воспроизведение систем знаний коренных народов посредством рассказывания историй противоречит колониальному повествованию. [ 35 ] Он вовлекает группы коренных народов и реформирует отношения, создавая социальное пространство коренных народов. [ 35 ]
Охрана окружающей среды
[ редактировать ]Рассказы коренных народов признаны методом передачи и поддержания биокультурных знаний. [ 36 ]
В культуре Бийгтигонг Нишаабег рассказывание историй — это способ вернуть родную землю в качестве контекста для своей культуры. [ 37 ] В книге Линн Симпсон «Земля как педагогика» она объясняет, что рассказывание историй в основном касается рассказа и формирования мировоззрения Нишнабега. [ 37 ] Сами истории приходят «через землю», а земля необходима для обеспечения условий для рассказывания историй и передачи культуры. [ 37 ] Без земли, удаленной в результате колониализма или разрушения окружающей среды, повествование Нишаабега теряет свою основу для передачи культурных знаний. [ 37 ] В повествовании Нишаабега особое внимание уделяется защите окружающей среды и взаимодействию с ней, обучению у животных и растений и взятию только того, что необходимо. [ 37 ] Земля не только учит, но и показывает, как прожить жизнь. [ 37 ]
В общине науатль недалеко от Мехико истории об ауаке или враждебных водных духах, охраняющих водоемы, содержат мораль об уважении к окружающей среде. Если главный герой истории, случайно сломавший что-то, принадлежащее ахуаке, не заменяет это и не возвращает каким-либо образом ахуаке, главный герой умирает. [ 38 ] В обществе рассказывание историй служит способом научить ценить окружающую среду и подчеркнуть защиту земли.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Кажете, Грегори А. (08 июня 2017 г.). «Дети, мифы и рассказывание историй: взгляд коренных народов» . Глобальные исследования детства . 7 (2): 113–130. дои : 10.1177/2043610617703832 . S2CID 157425481 .
- ^ Jump up to: а б с Симпсон, Линн (2004). «Антиколониальные стратегии восстановления и сохранения знаний коренных народов». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 28 (3/4) (3): 373–384. дои : 10.1353/aiq.2004.0107 . S2CID 162105859 .
- ^ ХОДЖ, ФЕЛИСИЯ ШАНЧЕ; ПАСКВА, АННА; МАРКЕС, КЭРОЛ А.; ГЕЙШИРТ-КАНТРЕЛЛ, БЕТТИ (январь 2002 г.). «Использование традиционного рассказывания историй для укрепления здоровья в общинах американских индейцев» . Журнал транскультурного медсестер . 13 (1): 6–11. дои : 10.1177/104365960201300102 . ISSN 1043-6596 . ПМК 3098048 . ПМИД 11776018 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ганьон, Грегори Омер (2012). Культура и обычаи индейцев сиу . Линкольн: Издательство Университета Небраски. стр. 134–138. ISBN 978-0-8032-4454-2 . OCLC 785862599 .
- ^ Бассо, Кейт (2010). Мудрость зависит от места: ландшафт и язык западных апачей . унив. из Нью-Мексико Пресс.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Бастиан, Рассвет (2004). Справочник по индейской мифологии . Митчелл, Джуди К. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 3–29. ISBN 1-85109-538-1 . OCLC 57190084 .
- ^ Jump up to: а б Джефф Кортассел, Чау-Вин-ис и Т'лаквадзи. «Рассказы коренных народов, рассказывание правды и общественные подходы к примирению». ESC: Изучение английского языка в Канаде 35.1 (2009): 137–59).
- ^ Джорджсон, Розмари (2018). «У нас есть истории: пять поколений женщин из числа коренного населения в воде». Деколонизация: коренное население, образование и общество . 7 : 20–38.
- ^ Jump up to: а б с д Мейсон, Рональд (2000). «Археология и устные традиции коренных народов Северной Америки» . Американская древность . 65 (2): 239–266. дои : 10.2307/2694058 . JSTOR 2694058 . S2CID 147149391 – через JSTOR.
- ^ Ходж и др. Использование традиционного рассказывания историй для укрепления здоровья в общинах американских индейцев.
- ^ Jump up to: а б Силко, Л. Сказочник. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Seaver Books, 1981.
- ^ Jump up to: а б с Арчибальд, Джо-Энн (2008). Рассказы коренных народов: воспитание сердца, разума, тела и духа. Ванкувер, Британская Колумбия: Издательство Университета Британской Колумбии.
- ^ Лоппи, Шарлотта (февраль 2007 г.). «Учимся у бабушек: включение принципов коренных народов в качественные исследования» . Качественные исследования здоровья . 17 (2): 276–84. дои : 10.1177/1049732306297905 . ПМИД 17220397 . S2CID 5735471 .
- ^ Исеке, Джуди. «Рассказы коренных народов как исследование» (PDF) .
- ^ Jump up to: а б Чейни, Джим (2002). «Моральная эпистемология историй первых наций. Канадский журнал экологического образования». Канадский журнал экологического образования . 7 (2): 88–100.
- ^ Jump up to: а б Бассо, Кейт (2010). Мудрость зависит от места: ландшафт и язык западных апачей . унив. из Нью-Мексико Пресс. стр. 54–55.
- ^ Хильгер, 1951. Детская жизнь Чиппева и ее культурное происхождение.
- ^ Кроскритый, П.В. (2009). «Повествовательные репродукции: идеологии повествования, авторитетные слова и родовая регламентация в деревне Тева» . Журнал лингвистической антропологии . 19 : 40–56. дои : 10.1111/j.1548-1395.2009.01018.x .
- ^ Пеллетье, Уилфред (1969). «Детство в индийской деревне». Две статьи .
- ^ Эрнандекс-Авилла, Инес (2002). "Введение". Frontiers: Журнал женских исследований . 23 (2): ix–xviii. JSTOR 3347366 .
- ^ ЛаДьюк, Вайнона (2005). Восстановление священного: сила именования и утверждения (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: South End Press. ISBN 0-89608-712-3 . OCLC 60321771 .
- ^ Бассо, Кейт (2010). Мудрость зависит от места: ландшафт и язык западных апачей . унив. из Нью-Мексико Пресс. п. 91.
- ^ Арчибальд, Джо-Энн (2008). Рассказы коренных народов: воспитание сердца, разума и духа . Канада: Издательство Университета Британской Колумбии. п. 76. ИСБН 9780774814010 .
- ^ Болин, Инге (2006). Взросление в культуре уважения: воспитание детей в высокогорном Перу . Остин: Издательство Техасского университета. п. 136. ИСБН 978-0292712980 .
- ^ Jump up to: а б Эдер, Донна (сентябрь 2007 г.). «Внедрение практики рассказывания историй навахо в школы. Важность сохранения культурной целостности». Ежеквартальный журнал «Антропология и образование» . 6 (3): 559–577. JSTOR 25166626 .
- ^ Болин, Инге. (2006). Взросление в культуре уважения: воспитание детей в высокогорном Перу. Остин, Техас: Издательство Техасского университета.
- ^ Цетликай, М.; Рогофф (2013). «Участие в традиционных культурных практиках и случайное вспоминание сказок детьми американских индейцев». Психология развития . 49 (3): 568–578. дои : 10.1037/a0031308 . ПМИД 23316771 .
- ^ Фишер, Мэри Пэт. Живые религии: Энциклопедия мировых религий. Лондон: IB Tauris, 1997.
- ^ Хорнбергер, Нэнси Х. Грамотность коренных народов Америки: языковое планирование снизу вверх. Берлин: Мутон Де Грюйтер, 1997.
- ^ Рэй, Кевин П. (2016). «NAGPRA и ее ограничения: репатриация культурного наследия коренных народов». Дж. Маршалл преп. Интел. Опора. Л. 15 : 472–485.
- ^ Jump up to: а б с д Смит, Катай (2016). «Устная традиция и Кенневикский человек» . Йельский юридический журнал . 126 .
- ^ Jump up to: а б Эхо-Ястреб, Роджер (2000). «Древняя история в Новом Свете: интеграция устных традиций и археологических данных в глубоком времени». Американская древность . 65 (2): 267–290. дои : 10.2307/2694059 . JSTOR 2694059 . S2CID 163392796 .
- ^ Фелпс, Тереза Годвин (2011). «Этика повествования: роль нации в рассказывании историй о жертвах / выживших». Этическая перспектива . 18 : 169.
- ^ Исеке, Джуди. «Рассказы коренных народов как исследование» (PDF) .
- ^ Jump up to: а б с д Симпсон, Линн (2011). Танцы на спине нашей черепахи: истории воссоздания, возрождения и нового появления Нишнабега . Виннипег: Книги ARP. стр. 33–36.
- ^ Фернандес-Льямасарес, Альваро; Кабеса, март (2017 г.). «Заново открывая потенциал повествований коренных народов для природоохранной практики: рассказывание историй коренных народов и сохранение» . Письма о сохранении . 11 (3): 1–12. дои : 10.1111/conl.12398 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Симпсон, Линн (2014). «Земля как педагогика: интеллект Нишнабега и мятежная трансформация». Деколонизация: коренное население, образование и общество . 3 (3): 1–25.
- ^ Лоренте Фернандес, Дэвид (2006). «Детство науа и передача мировоззрения: ахуаке или плювиальные духи в Сьерра-де-Текскоко (Мексика)» . Бюллетень антропологического университета Антиокии : 152–168. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 г.
