Троэльс Энгберг-Педерсен

Троэльс Энгберг Педерсен — Павла богослов , автор и профессор Нового Завета экзегетики в Копенгагенском университете в Дании.

Образование

Доктор Энгберг-Педерсен закончил бакалавриат по специальности «классика» в Копенгагенском университете , затем в 1974–76 годах продолжил изучать древнюю и современную философию в Оксфордском университете , где получил степень доктора философии . Его докторская диссертация, озаглавленная « Теория морального понимания Аристотеля » (1983), была опубликована издательством Oxford University Press . Энгберг-Педерсен также получил степень доктора теологии . Его докторские исследования положили начало его исследованию влияния стоицизма на мировоззрение. раннее христианство , особенно в отношении библейских посланий апостола Павла .

Карьера

В течение примерно 25 лет Педерсен сосредоточил свое внимание на трудах апостола Павла и на изучении того, как структура и содержание посланий Павла согласуются с темами, которые присутствуют в стоической философии эллинистического периода . В сочетании с идентичностью Павла как греко-римского еврея, смысл посланий Павла выделяется как демонстрация того, как раннехристианская церковная община развивалась в свете греко-римского мира окружавшего ее .

Павел, Эллинистические социальные отношения и раннее христианство

В эллинистический период социальная структура Римской империи была преимущественно иерархической . Римские аристократы располагались на вершине социальной пирамиды, а рабы были низшими слоями общества. Если щедрый покровитель не мог вмешаться и помочь облегчить ограниченную мобильность своего клиента, иерархия оставалась сильной; внутри более мелких групп в эллинистической культуре , таких как семейный сценарий и гильдии , также была создана структура такого рода. Как было заложено в греческой классической мысли, у членов общества была возможность вступать в дружеские отношения, основанные на равенстве статуса, которое обычно достигалось только членами аристократии, где каждая сторона разделяет все общее. То, как человек взаимодействовал с вышестоящими, равными и нижестоящими, определяло статус человека в этой социальной системе. Энгберг-Педерсен опирается на этот фон социальных отношений внутри Римской империи в эллинистический период, чтобы показать подход Павла к раннему христианству: свидетельства мотивов дружбы широко присутствовали в практике написания писем того периода и их можно увидеть очень ясно. , особенно в посланиях Павла к Филиппийцам .

В рамках собственного понимания иерархии между Небом и Землей Павел видит Бога находящимся на самом высоком месте, а Христос — прямо внизу. Павел видит себя чуть ниже Христа, за ним следуют его сотрудники и, наконец, он включает тех, кто находится в религиозных общинах, и тех, кто находится за пределами христианского круга. Энгберг-Педерсен вводит это понятие как «понятие подчинения…». Подчеркивая дружеский тон в его письмах, следует также признать, что в сообщениях есть авторитет, поскольку Павел защищает свое апостольство, основанное на его концепции иерархии, которую он установил для себя. маневрировать своими богословскими принципами в ответ на влияние иерархии, действующей в социально-политической системе, которую он видит вокруг себя. Политические торжества и ожидания от Империи, в том числе от тех, которые были в раннехристианских общинах, основанных Павлом, оказались проблематичными для ее членов и последователей. Поддержание христианского образа жизни при учете социально-политических факторов было причиной довольно подробных наставлений Павла в некоторых его письмах. В своих письменных ответах и ​​рекомендациях отдельным христианским общинам Энгберг-Педерсен утверждает, что Павел опирается на общее понимание социальных практик своего времени, но при этом стремится сделать их применимыми к новому контексту для своих последователей.

Энгберг-Педерсен опирается на исследования Джона Т. Фицджеральда, когда обсуждает, как Павел использует социальную практику прощения и искупления для иллюстрации христианских практик. Фицджеральд, в книге «Пол и сдвиги парадигм: примирение и его группа связей». обсуждается, что в греко-римском мире виновному было предоставлено право апеллировать к доброй воле человека, которого он или она обидел, в надежде, что оскорбленный человек решит простить обиду. Это понимание прощения было довольно дихотомизировано между тем, как человек прощает в общественной, социальной структуре, и тем, как человек подходит к более религиозной форме искупления. Точка зрения Павла и его советы враждующим общинам приобретают более глубокое значение для отношений внутри членов церкви, когда он видит, как он переплетает эти две концепции в одну; используя риторику того времени, уравновешиваемую его собственным опытом милости Божией в его собственном обращении, Павел принимает общественное отношение к примирению и превращает его в духовное рассмотрение прощения: Бог является инициатором прощения, даже когда мы грешны. Даже если мы можем оскорбить Бога, Он призывает нас примирить нас с Собой. Этот сдвиг парадигмы особенно заметен во втором послании Павла к Коринфянам (см. [2 Коринфянам 5:20-21]). ), где Павел умоляет христианское сообщество возместить ущерб в своих отношениях друг с другом, иллюстрируя смерть Христа на кресте. Троэльс Энгберг-Педерсен дополняет обсуждение Фицджеральдом христианского прощения как средство иллюстрации того, как в трудах Павла подчеркивается связь между отношениями с Богом и человеческой деятельностью.

В своем тексте «Космология и Самость у апостола Павла» Троэль Энгберг-Педерсен иллюстрирует эту связь между человеческим и божественным через созданную им концепцию, состоящую из «Я»-«Х»-«S», где «Я» обозначает индивидуальное «я», «X» — это Христос, а «S» — социальный/общий полюс. На этом рисунке он показывает, что в посланиях Павла апостол описывает способ самопонимания, при котором человек намеренно направляет все, что он или она, к Богу и Христу (например, Гал. 2:20,

Я был распят со Христом; и уже не я живу, но живет во мне Христос; и жизнь, которой я теперь живу во плоти, я живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня .

Педерсен показывает, что эта направленность на Бога и Христа проявляется в том, что благодаря этим отношениям человек становится центрированным на других. Благодаря индивидуальному осознанию и признанию связи с Отцом и Сыном, что приводит к построению более широкого сообщества, легко увидеть, что это взаимодействие между человеческим и божественным иллюстрирует основополагающие принципы, на которых была основана современная структура церкви. В посланиях, хотя и нечасто, показано, как Павел опирается на свое собственное самосознание и опыт Христа, чтобы продемонстрировать, как христиане должны смирять себя перед Богом, чтобы служить другим через свою преданность Христу. Например, Павел приводит себя в качестве примера в своем Послании к Филиппийцам:

хотя у меня самого есть основания доверять плоти. Если кто другой думает, что может быть уверен во плоти, то тем более могу я. Обрезанный в восьмой день из рода Израилева, из колена Вениаминова, еврей еврейского происхождения, по закону фарисей, в ревности я гнал церковь, в праведности по закону я был непорочен. [Но] какие бы приобретения я ни имел, я считаю их потерей из-за Христа. Более того, я даже все считаю потерей ради высшего блага познания Христа Иисуса, Господа моего. Ради него я принял потерю всего и считаю это таким хламом, чтобы обрести Христа и найтись в Нем, не имея никакой собственной праведности, основанной на законе, но той, которая приходит через веру во Христа, праведность от Бога, в зависимости от веры, позволяющей познать Его, и от силы Его воскресения и участия в Его страданиях, сообразуясь с Его смертью, если каким-либо образом я смогу достичь воскресения из мертвых (Фил. 3:4-11)

Влияние стоицизма на послания Павла

В рамках стоической традиции Энгберг-Педерсен описывает идеал общества, задуманный его основателем Зеноном , который предписывает политическую систему, основанную на принципах гомонойи , филии и элеутерии , а не разрушенную образовательную систему, вызывающую враждебность и разделение. Хрисипп , второй основатель стоицизма, считал, что идеальное общество — это то, которое состоит из людей, которые были морально хорошими, но также имели здоровое гражданство посредством управления.

В его ограниченной риторической подготовке это понимание морального гражданства, описанное в стоицизме, влияет на сочинения Павла и отражает дух того, что Энгберг-Педерсен описывает как койнония , или чувство общности среди членов одного и того же общества. В этом общении как семье веры каждый член может нести ответственность за сохранение веры и добродетели во Христе и не поддаваться пороку (Флп. 4:8-9). ). Именно тот самый дух общения, который он описывает в своем послании к Филиппийцам, заставляет Павла рассматривать телесную христианскую церковь как нечто, превосходящее веру отдельного человека. Именно эта философская отправная точка направляет акцент Павла на «небесном гражданстве», на который он намекает в Филиппийцам 3:15-20, где говорится: «Итак, давайте, «совершенно зрелые», примем такое отношение. И если у вас есть другое отношение, и это Бог откроет тебе. Только в отношении того, чего мы достигли, продолжай идти тем же путем... но гражданство наше на небесах, и от него мы тоже ожидаем спасителя, Господа Иисуса Христа. »

Бог и человеческая деятельность: интеграция стоицизма и раннего христианства

Энгберг-Педерсен иллюстрирует эти отношения «Я»-«X»-«S» между человеческой личностью, божественным и человеческой семьей в том же духе, в котором Павел стремится помочь своим общинам переоценить свой статус христиан в отношении туда, где они занимают свое место в более широком эллинистическом обществе. В греческой философии движение, описанное Павлом к ​​достижению полного потенциала и личностности, называется телосом . Однако в своей книге «Космология и Самость » Троэльс Энгберг-Педерсен называет эту концепцию истинного человеческого «я» в стоическом понимании « проайресисом », пытаясь обрисовать ее применительно к бытию христианина. Энгберг делает различие, что, рассматривая способность человека принимать решения, а также чувство «самости», которое признает общность с другими людьми, и чувство ориентированности на других:

полностью независимый от мира в целом (включая свое собственное тело и все, что к нему относится), а также тот, кто заботится о других людях. .

В рамках стипендии Троэльса Энгберг-Педерсена он описывает чувства и социальные структуры внутри эллинистического общества, чтобы дополнительно проиллюстрировать значение сочинений апостола Павла как продолжения духовного понимания религиозного сообщества и продемонстрировать влияние период писаний Павла. При этом Энгберг-Педерсен дает нам представление о том, какое значение общество Павла имеет для Церкви в современной истории. Влияние социального окружения в греко-римском мире сильно влияет на его письма и дает современной науке важные соображения в рамках структуры, которую мы видим в Церкви сегодня.

Понимая ситуационную природу сочинений Павла в его историческом контексте, можно лучше понять более глубокие темы, которые по-прежнему актуальны для миссии христианской церкви в контексте 21-го века. Прежде всего, Энгберг-Педерсен, рассматривая исторические последствия деятельности Павла в его письмах к раннехристианским общинам, выступает за то, чтобы современные христиане следовали по стопам Павла, сосредоточившись на миссионерском видении жизни своих встреч со Христом и пневмой . Оставаясь в общении с духом и Христом Иисусом и стремясь провозглашать евангельское послание, Педерсен также считает, что важно сохранять здоровый, реалистичный взгляд на человечность человека. Интерпретируя Послания Св. Павла , Троэльс Энгберг-Педерсен выражает, что в призыве Павла нести Евангелие язычникам Павел предлагает модель ученичества, которая выходит за рамки его места в истории, а, скорее, обеспечивает структуру для христианства, которое будет продолжать вести Церковь в будущее.

Библиография

• Стоическая теория ойкейоза: моральное развитие и социальное взаимодействие в ранней стоической философии ; ( Издательство Орхусского университета ), 1990 г.
• Павел в его эллинистическом контексте Эдинбург (T&T Clark), 1994 г.
• Павел и стоики , Эдинбург (T&T Кларк) и Луисвилл (Вестминстер Джон Нокс), 2000 г.
• Пол за пределами разделения иудаизма и эллинизма , Луисвилл (Вестминстер, Джон Нокс), 2001 г.
• Раннехристианский параенезис в контексте (совместно с Джеймсом Старром) Берлин / Нью-Йорк (Вальтер де Грюйтер), 2004 г.
• Космология и личность у апостола Павла: материальный дух , Оксфорд (Oxford University Press), 2010 г.
• Стоицизм в раннем христианстве (совместно с Туомасом Расимусом и Исмо Дандербергом), Гранд-Рапидс, Мичиган (Baker Academic), 2010 г.
• Первое Евангелие: разговор о Евангелии от Марка (с Гертом Хальбеком), Копенгаген (ANIS), 2014 г.
• Интерпретация Энгбергом-Педерсеном «Письм святого Павла»
• Иоанн и философия: новое прочтение четвертого Евангелия , Оксфорд (Oxford University Press), 2017 г.