Ассамблея Богов

«Собрание богов» — это стихотворение-видение во сне пятнадцатого века, написанное неизвестным автором (первоначально оно приписывалось Джону Лидгейту , но теперь ученые сходятся во мнении, что маловероятно, что он написал его). Стихотворение, включающее в себя множество стандартных аллегорических форм того времени, было довольно популярно, когда оно было впервые опубликовано в печатном виде Винкеном де Ворде , но с тех пор вышло из моды.

Краткое содержание

«Ассамблея богов» состоит из 301 семистрочной строфы, имеющей стандартную рифму ABABBCC для королевской рифмы . Метр , как отмечают критики, неправильный. Стихотворение можно разбить на пять основных частей: введение, три отдельных, но связанных между собой повествовательных эпизода и заключение.

Во введении поэт устанавливает обстановку, используя традиционные астрологические и географические ссылки, которые помещают стихотворение в традиционные рамки стихотворения-сновидения, и представляет мечтателя, который сидит « в полном одиночестве на берегу озера», / Музинг о том, как это я мог бы make / Reason & Sensualyte in oon to acorde » (1). Но прежде чем он успевает разгадать загадку, его охватывает сон. Приходит Морфеус и провожает его на суд Миноса , который проходит в поместье Плутона . Там сновидец наблюдает, как Диана и Нептун обвиняют Эола в попрании их авторитета и дискредитации в глазах поклонников. Прежде чем суд может быть завершен, от Аполлона приходит посланник , который просит Миноса отложить вынесение приговора и приглашает всех богов в свой дворец на банкет. Во дворце Аполлона жалоба Дианы разрешается, и сновидец описывает каждого из богов и богинь, когда они садятся есть. Боги не допускают Дискорда на их пир, но, уходя, она встречает Атропос и отправляет его мутить. Атропос идет к богам и жалуется, что, хотя боги утверждают, что дали ему власть принести смерть любому, кто не повиновался им или презирал их, есть один человек, который избежал его власти. Он угрожает уйти с работы, если они не выполнят данное ему обещание и не дадут ему власть над этим человеком. Все боги согласны, что они свергнут того, кто бросит вызов Атропосу. Они быстро разрешают спор между Нептуном и Эолом, чтобы гарантировать, что преступник не сможет сбежать ни по морю, ни по воздуху, а затем спрашивают, кто бросил им вызов. Когда Атропос говорит им, что это Добродетель, Плутон говорит, что хорошо его знает, и единственное, что может навредить Добродетели, - это Порок, внебрачный сын Плутона. Требуется порок, и он собирает свое войско для битвы. Морфеус предупреждает Добродетель о предстоящей битве, и Добродетель готовит свое войско и направляется на поле Микрокосма , надеясь прибыть раньше Порока и таким образом получить преимущество. Описания собрания этих армий представляют собой длинные списки персонажей, представляющих различные пороки и добродетели, а также типы людей, находящихся под влиянием порока и добродетели.

Второй повествовательный эпизод поэмы представляет собой психомахическую битву между воинствами Добродетели и Порока за поле Микрокосма, которым владеет Свободная Воля . По мере того как битва накаляется, Фривилл объединяет силы с Вайсом, и они начинают изгонять Добродетель и его войско с поля боя. Приходит Настойчивость и сплачивает войска Добродетели, побеждает Порок и побеждает на поле боя. Свободная воля проходит процесс очищения и становится вассалом Добродетели . Разум и Печаль получают контроль над Микрокосмом и начинают очищать его от сорняков, посаженных там Чувственностью. Раздосадованный Атропос решает оставить служение « поддельным » богам, говоря: « Ибо есть Бог, который может каждую ложь / Превратиться в гимн, как сухой, так и белый , / В чью услугу я постараюсь попасть » (39) ). Он отправляется на поиски Повелителя Света, и Праведность говорит ему, что Повелитель Света все это время был его хозяином. Имя Атропоса меняется на Смерть, и его отправляют в Микрокосм. Священство и таинства посылаются на поле, чтобы подготовить его к приходу Смерти, которая заставляет траву увядать и запирает ворота на поле.

Третий эпизод поэмы происходит в беседке Доктрины, куда сновидца ведут, чтобы объяснить смысл увиденного им видения. Стены беседки расписаны изображениями людей из мировой истории, которые Доктрина использует для объяснения значения сна и происхождения языческих божеств и для поощрения сновидца к правильному образу жизни. Когда она закончила, сновидец вспоминает свой вопрос о согласии разума и чувственности и просит ее « определить этот вопрос » (56). Она удивляется, что он еще не понял этого, и вместе с этим появляется Смерть. Когда сновидец прячется в страхе перед Смертью, появляются Разум и Чувственность и соглашаются, что людям следует бояться смерти.

После того, как Доктрина объясняет сновидцу это соглашение, его отводят обратно на свое место у озера. Он пробуждается и записывает свой сон, увещевая тех, кто его читает, слышит или видит, учиться на нем и просит благословения небес для тех, кто это делает.

Авторство и дата

Авторство, точная дата и дата стихотворения неизвестны, хотя оба вопроса вызвали немало спекуляций. В своем первом издании стихотворения де Ворд добавил колофон: « Так заканчивается этот литилл-морализированный трактат, составленный даном Ионом Лидгатом, каким-то монахом из Бери, душу которого помилуй ». Он удалил колофон в более поздних изданиях, но ранние каталогизаторы стихотворения увековечили приписывание стихотворения Лидгейту (Lydgate Assembly xi). Триггс приводил доводы в пользу авторства Лидгейта во введении, но с тех пор ученые настолько убедительно оспаривали его авторство, что стихотворение больше не считается частью канона Лидгейта.

Вера в то, что Лидгейт был автором стихотворения, сильно повлияла на ранние попытки установить дату написания стихотворения, поскольку ученые размышляли о том, к какому периоду творчества Лидгейта, скорее всего, пришло стихотворение. Более поздние попытки установить дату стихотворения позволяют предположить, что оно, вероятно, было написано после смерти Лидгейта, во второй половине пятнадцатого века.

Рукописи

«Собрание богов» существует в двух ранних рукописях, которые Триггс называет «Текст А» и «Текст Б», а также в нескольких ранних печатных версиях, первая из которых была сделана в 1498 году Винкеном де Вордом. Различия между версиями позволяют предположить, что текст А был источником печатных версий, а текст Б был скопирован с одной из них. Многочисленные издания стихотворения в конце XV и начале XVI веков указывают на раннюю популярность, которой оно пользовалось.

Заголовок

Текст А изначально не содержал названия произведения. В каждом издании и каталогизации, по-видимому, использовалось несколько разное название стихотворения, включая «Собрание богов и богинь» , «Интерпретация имен богов и богинь» , «Банкет богов и богинь» с беседой о разуме и чувственности и «Раздор между Разум и чувственность (Лидгейт x-xi). С момента публикации издания Триггса « Собрание богов» чаще всего использовалось для этой работы, хотя некоторые недавние ученые использовали название «Собрание богов» .

Критический ответ

Дж. Шик, кажется, пробудил новый современный интерес к стихотворению к концу девятнадцатого века. Лидгейта Во введении к «Храму в Гласе» (1891 г.) он упоминает «Собрание богов» в своей «Хронологии сочинений Лидгейта» (cix-cx) и в обсуждении источников, которые Лидгейт использовал в своих работах (cxvii). Он поднимает вопрос о том, написал ли Лидгейт стихотворение или нет, кратко рассказывает о рукописи и печатном издании и связывает стихотворение с « Психомахией » Пруденция . Именно его работа побудила Оскара Ловелла Триггса издать стихотворение для Общества ранних английских текстов .

Издание Триггса « Собрание богов » 1896 года дает наиболее подробное обсуждение стихотворения. Он затрагивает вопросы рукописей (vii-x), названия (x-xi), авторства и даты (xi-xiv), размера (xiv-xx), рифмы (xxi-xxix, xxx-xxxiv), аллитерации (xxix-xxx). ), язык (xxxv-xxxvii) и тематические элементы и мотивы (xxxvii-lxxvi). Его примечания (62-94) служат прежде всего для связи фраз и идей поэмы с другой литературой того времени. Его работа также включает каталоги персонажей (95–105), глоссарий (106–114) и сборник особых фраз и пословиц, встречающихся в стихотворении (115–16). Его обсуждение стихотворения сосредоточено на том, как оно вписывается в историю английской литературы и использовании общих мотивов и техник. Вера Триггса в то, что стихотворение было написано Лидгейтом, напрямую влияет на многие его аргументы, но его работа над формальными элементами стихотворения ценна, а его обсуждение традиционных мотивов интересно и познавательно.

В 1897 году Фредерик Клабер написал рецензию на книгу Триггса, которая в целом положительная в отношении доктора Триггса и отрицательная в отношении достоинств стихотворения. Он кратко обсуждает некоторые формальные элементы стихотворения.

Альберт Рудольф написал в 1909 году небольшую работу, в которой сравнивает стиль «Собрания богов» со стилем произведений Лидгейта и утверждает, что Лидгейт не был автором «Собрания богов» .

В «Аллегории любви» (1936) К.С. Льюис кратко описывает «Собрание богов» как «психомахию с примесью» (260). Он пишет о живости стихотворения и о «неуклюжем, честном поэте; который, конечно, не был Лидгейтом, если судить по его размеру» (262). Обсуждение стихотворения краткое, сосредоточено на втором эпизоде ​​и не затрагивает сколько-нибудь подробно основные темы стихотворения.

В «Семи смертных грехах » (1952) Мортон Блумфилд упоминает стихотворение и связывает описание богов в первом разделе с алхимией, но все же сосредотачивает свое внимание на втором разделе стихотворения. Он завершает обсуждение стихотворения следующими словами: «Хотя поэзия слаба, «Собрание богов» исторически является очень важным примером темы психомахии. поэзия и длинные списки грехов не могут полностью испортить» (228).

Спивак также кратко упоминает стихотворение в связи с психомахической литературой и моральными пьесами позднего средневековья (1958). Эта связь упоминается в важной работе Поттера о моральной драме (1975), но ни один из авторов не говорит о стихотворении сколько-нибудь подробно.

статью Курт Ф. Бюлер написал в 1967 году для журнала English Language Notes , в которой связывает использование в стихотворении богини Отеи с Кристины де Пизан «Эпитром д'Отеи» . Он отмечает некоторое сходство в том, как эти две работы описывают и объясняют включенных в них языческих божеств.

В 1971 году Памела Градон использовала «Собрание богов» в качестве примера в своем обсуждении того, как позднесредневековая литература опиралась на поверхностные, статичные визуальные образы и прямо противопоставляла их глубине и непосредственности персонажей «Психомахии» и глубине смысла звери в начале «Божественной комедии» Данте (62–63). Она также сравнивает то, как в стихотворении используются визуальные представления, с «Романом о розе» Данте и «Чистилищем» (369–373).

Филиппа Тристрам (1976) кратко упоминает рассмотрение в стихотворении вопроса предопределения (144–145) и отношений между Смертью и Природой (179).

Ален Ренуар и К. Дэвид Бенсон (1980) включили «Собрание богов» в свой список работ Лидгейта. Они включают краткое изложение сюжета и говорят, что стихотворение «отражает большинство условностей своего жанра, а также отражает типичное христианское отношение к древним богам» (1817).

В 1988 году Дженнифер О'Рейли включила «Собрание богов» в свое обсуждение развития средневековой трактовки добродетелей и пороков. Она подтверждает связь с «Психомахией» (59–61) и использует «Собрание богов» как пример важности покаяния и настойчивости в произведениях позднего средневековья (304–305).

ASG Эдвардс и CM Meale кратко упоминают о передаче рукописи в своей статье о маркетинге средневековых книг (123-124).

В 1999 году Джейн Ченс отредактировала издание «Собрания богов» с обширными примечаниями и подробным введением. Обзор работы Роберты Дэвидсон показывает, что вступление Ченс фокусируется на том, что она считает женскими элементами в стихотворении, и на связи с « Эпитром Отеи» Кристины де Пизан .

Библиография

• Бенсон, К. Дэвид. и Ален Ренуар. Руководство по сочинениям на среднеанглийском языке 1050–1500 гг . Эд. Альберт Э. Хартунг. Том. 6. Нью-Хейвен: НП, 1980. 1815–1817.
• Блумфилд, Мортон В. Семь смертных грехов: введение в историю религиозной концепции с особым упором на средневековую английскую литературу . 1952. np: Университет штата Мичиган, 1967.
• Боун, Гэвин. «Сохранившиеся рукописи, напечатанные Винкином де Вордом». Библиотека 4 (1931–32) 284–306.
• Бюлер, Курт Ф. «Собрание богов и Кристина Пизанская». Заметки по английскому языку. 4 (1967) 251–254.
• Шанс, Джейн, изд. Ассамблея Богов . Каламазу: Публикации Института Средневековья, 1999.
• Реймер, Стивен, изд. Проект «Канон Джона Лидгейта» . 10 сентября 1997 г. Университет Альберты. 20 января 2000 г. https://www.ualberta.ca/~sreimer/lydgate.htm .
• Эбин, Лоис А. Джон Лидгейт . Бостон: Туэйн, 1985.
• Эдвардс, ASG «Дополнения и исправления к библиографии Джона Лидгейта». Примечания и вопросы 7 (1985) 450–452.
• Эдвардс, ASG и CM Meale. «Маркетинг печатных книг в позднесредневековой Англии». Библиотека 15 (1993) 95-124.
• Джеймс, Монтегю Роудс, изд. Западные рукописи в библиотеке Тринити-колледжа Кембриджа. Описательный каталог . Том. 2. Кембридж: Кембриджский университет, 1901.
• Клаебер, Фредерик. «Триггс, Оскар Ловелл, Ассамблея богов (рецензия на книгу)». Заметки о современном языке. 12 (1897): 116–119.
• Льюис, К.С. Аллегория любви . 1936. Лондон: Оксфордский университет, 1976.
• Лидгейт, Джон. Собрание богов, или Согласие разума и чувственности в страхе смерти . Эд. Оскар Ловелл Триггс. Ранний английский текст Soc. 69. 1895. Перепечатка Крауса, 1981.
• Маккракен, Генри Ноубл, изд. Малые стихотворения Джона Лидгейта . Ранний английский текст Soc. 107. Лондон: Пол, 1911.
• О'Рейли, Дженнифер. Исследования по иконографии добродетелей и пороков в средние века . Нью-Йорк: Гарленд, 1988.
• Пирсолл, Д.А. Древнеанглийская и среднеанглийская поэзия . Лондон: Рутледж, 1977.
• Поттер, Роберт, Английская моральная пьеса: истоки, история и влияние драматической традиции . Лондон: Рутледж, 1975.
• Рудольф, Альберт. Лидгейт и Ассамблея богов. Исследование авторства этого произведения основано на сравнении стилей . Берлин: Тренкель, 1909.
• Шик, Дж., изд. Храм Лидгейта в Гласе . Ранний английский текст Soc. 60. 1891. Лондон: Оксфордский университет, 1924.
• Ширмер, В. Ф. Джон Лидгейт: исследование культуры пятнадцатого века . Пер. Энн Э. Кип. Беркли: Калифорнийский университет, 1961.
• Спивак, Бернард. Шекспир и аллегория зла: история метафоры по отношению к его главным злодеям . Нью-Йорк: Колумбийский университет, 1958.
• Тристрам, Филиппа. Жизнь и смерть в средневековой английской литературе . Лондон: Элек, 1976.

Внешние ссылки

• Издание Триггса « Собрания богов » в Google Книгах
• Издание «Ассамблеи богов» 1999 года под редакцией Джейн Ченс. См. также введение Шанса.
• Магистерская диссертация 2000 года: Разум, чувственность и аллегория в «Собрании богов» Питера Дринкуотера.