Кадизадели

Кадызадели (также Кадизадали ) — пуританское реформистское религиозное движение семнадцатого века в Османской империи , последовавшее за Кадызаде Мехмедом (1582–1635), исламским проповедником-возрожденцем. Кадызаде и его последователи были решительными соперниками суфизма и народной религии . Они осудили многие османские практики, которые Кадызаде считал бидаа «неисламскими нововведениями», и страстно поддержали «возрождение верований и обычаев первого мусульманского поколения в первом/седьмом веке» (« предписывая добро и запрещая зло »).

Руководствуясь ревностной и пламенной риторикой, Кадызаде Мехмед смог вдохновить многих последователей присоединиться к его делу и избавиться от любой коррупции, обнаруженной внутри Османской империи . Лидеры движения занимали официальные должности проповедников в главных мечетях Багдада и «объединяли народных последователей с поддержкой внутри османского государственного аппарата». Между 1630 и 1680 годами произошло много жестоких ссор между Кадизадели и теми, кого они не одобряли. По мере развития движения активисты становились «все более жестокими», а Кадызадели, как известно, входили «в мечети, текке и османские кофейни , чтобы наказать тех, кто противоречит их версии ортодоксальности».

Источник

Кадызаде Мехмед

В 1582 году Кадызаде родился в семье провинциального судьи в западноанатолийском городе Балыкесир . В своем родном городе Кадызаде изучал научные дисциплины у выдающегося богослова-фундаменталиста Мухаммада Биргиви (умер в 1573 г.), которого называли «вдохновителем движения Кадизадели»; затем со временем он приготовился к пути в имперскую столицу Стамбул . Именно в Стамбуле он начал карьеру проповедника в мечети, пройдя «путь проповеди и наставления». и наоборот, в конце концов он пренебрег ханжескими учениями своих гидов из Балыкесира. Стало очевидно, что Кадызаделер и суфии не смогли ужиться, потому что сам Биргили Мехмед в годы своего становления пытался искать связи с суфийским орденом . «Как и в случае с Биргили, несмотря на первоначальную близость, темперамент Кадызаде и его религиозные пристрастия оказались неподходящими для суфизма».

Вскоре он навсегда вернулся к своей прежней карьере проповедника, применив вместе более строгий подход к «проповеди и увещеванию». Кадызаде постепенно стал самым активным противником суфизма. Он продолжал работать религиозным инструктором в течение многих лет в мечети Мурат-паши в Аксарай , Стамбул, где он также был назначен пятничным проповедником в мечети Явуз Селим «в знак признания его дара выражения и изящества речи». Это повышение решительно укрепило карьеру Кадызаде. Помимо встречи Кадызаде с султаном Селимом, ему был предоставлен доступ в ряды императорских мечетей. В Стамбуле в семнадцатом веке было обнаружено, что лидерство после наследия Кадызаде Мехмеда принадлежало незначительной группе единомышленников-проповедников мечети.

Кадизадели

Движение Кадизадели возникло в ответ на вызов, связанный с тем, что суфии и их поддержка улемов стали известны как стандарт для проповедников мечетей. Кадызадели Вайзаны , или проповедники, не входили в иерархию улемов. Это были проповедники мечетей, которые занимались менее значимыми религиозными карьерами. Вайзан Кадызадели были чрезвычайно популярны среди населения и убедительных проповедников, потому что они имели тенденцию высказывать замечания о современной ситуации, часто привлекая во внимание отдельных людей.

По словам Мэдлин С. Зилфи:

Наступление Кадизадели против нововведений (бида) и против народной религии в целом было результатом бескомпромиссной враждебности главных проповедников пятничных мечетей Стамбула во главе с Кадизаде Мехмедом б. Символом Мустафы, относящегося к некоторым основным суфийским орденам империи, во времена Кадизаде был шейх Халвети Эбулхайр Медеддин Абулмедид, известный как Сиваси Эфенди (ум. 1639). Дебаты, которые Кадызаде и Сиваси разжигали в Стамбуле при жизни, продолжали распространяться на другие османские города и на последующие поколения еще долго после того, как первоначальные противники были мертвы.

Идеология Кадизаде

Кадизаде в своих проповедях «использовал великую ученицу Айя Софии для пропаганды своеобразной «фундаменталистской» этики, набора доктринальных позиций, призванных избавить ислам накопившихся со времен пророка Мухаммеда Медины от верований и практик , ». Проповеди Кадизаде и его убедительный стиль изложения вдохнули «новую жизнь в многовековой диалект между инновациями и фундаментальным, « ортодоксальным » исламом». Для Кадизаде и его последователей инновации олицетворяли их духовных наставников и исламское прошлое, отход от уязвимого спасения общества. Кадызаде утверждали, что мусульмане отказались от Сунны , «пути» Пророка Мухаммеда из-за выдающегося положения суфийского ордена. Соответственно, Кадызадели утверждают, что если суфия не сдерживать, то все общество будет склонено к неверию.

Кроме того, Кадизадели уточнили точные санкции Корана против вина и провели проповеди, обращая внимание на различные противоречия, которые развивались в эпоху Пророка Мухаммеда. Кадизадели заняли негативную позицию и заявили, что «эти проблемы символизируют распространение заблуждений, вдохновленных суфиями». Более того, что касается религиозных обязательств, Кадызадели утверждали, что каждый верующий обязан соблюдать закон Корана, разрешающий «предписывать добро и запрещать зло». Кроме того, Кадизадели утверждали, что те, кто отказывается отказаться от таких нововведений, являются «еретиками, которые должны подтвердить свою веру или будут наказаны». По словам представителей суфия и других противников движения Кадизадели, он утверждает, что «инновации, названные Кадизадели, либо не были канонически запрещены, либо процветали на протяжении веков внутри сообщества и, таким образом, были подтверждены принципом консенсуса».

По словам Мустафы Шейха, под «руководством Уштувани» нападки на неисламское поведение не были оставлены на усмотрение властей. Один проповедник (Аль-Акхишари) призвал своих последователей физически удалить с кафедры любого проповедника, «чья проповедь не соответствует Корану и Сунне». По мере развития движения активисты становились «все более агрессивными», а Кадизадели, как известно, входили «в мечети, текке и кофейни, чтобы наказать тех, кто противоречит их версии ортодоксальности».

Критика Кадызадели

Кадызадели протестовали против расходов Османской империи, особенно военных расходов, которые, по их мнению, приводили к финансовому и моральному банкротству самого общества. Кадызадели утверждали, что такие вещества, как «кофе, табак, опиум и другие наркотики» должны быть осуждены. Более того, такие практики, как «пение, песнопения, музыкальное сопровождение, танцы, кружения и подобные ритмические движения в суфийских церемониях «воспоминания» Бога также необходимо запретить. Кроме того, «другие осуждающие обычаи, по словам Кадизаделиса, включали паломничество к могилам предполагаемых святых; призывы к благословению Пророку и его сподвижникам при каждом упоминании их имен; коллективные чрезмерные молитвы и ритуалы постпатриархального происхождения; очернение омейядского халифа Йазида, использование взяточничества среди должностных лиц, хватание за руки и преклонение перед социальным начальством»; По словам Кадызаделиса, те, кто отказался отказаться от таких нововведений, были «еретиками, которые должны подтвердить свою веру или быть наказанными».

Кадизадели продвигали свои идеалы в мечетях «для общественной поддержки активиста, интервенциониста, «повелевающего о добре и зле» и требовали от своих прихожан не только того, чтобы они очищали свою жизнь, но и чтобы они искали грешников и, по сути, принуждали их к их обратно на прямой путь». Кадызадели также выражали свое мнение в пятничных проповедях, научных договорах и публичных конфронтациях, нанося удары по суфийскому движению. Дворцовые скандалы также были еще одной проблемой, которую Кадызадели сильно беспокоили и считали, что это ослабляет имидж ислама в глазах «других». Кадызадели полагали, что суфии являются отклонением от ислама и поэтому им нет места в османском обществе. Однако «суфийскую сторону защищали высокопоставленные лица, которые вообще не были суфиями. Между тем Кадизадели управлялись настолько узким руководством, что оно редко представляло собой официальных хранителей шариатской ортодоксальности, главных улемов королевства».

Продвижение и роспуск

В 1631 году Кадызаде восемь лет служил пятничным проповедником в Беязиде и один или два месяца в Сулеймании, затем его повысили до Айя-Софии, императорской мечети. «Было ясно, что для растущей части посещающих мечети публики Кадизаде стал инструментом спасения из адских глубин невежества». Выступление Кадизаде вдохнуло «новую жизнь в многовековую диалектику между инновациями и фундаментальным «ортодоксальным» исламом», однако его «основная борьба лежала между пуританством Кадизадели и прагматизмом улемов, принимающих решения». и Кадизаде упорно боролся за преодоление этого разрыва. Поначалу, чтобы подавить недовольство и восстание, а также успокоить Кадизадели, Мурад IV работал с Кадизаде Мехмедом и подавлял самые вопиющие проявления роскоши и отклоняющегося поведения. Это, однако, не помешало агитации Кадизадели в отношении Османской империи, и «в 1656 году, после назначения Копрулу Мехмеда Великим Везиратом, волна Кадизадели закончилась». Однако Мехмед не слишком «любил суфиев и их практики; он чувствовал, что бдительность Кадизадели больше угрожает его видению порядка». «Это произошло также в решающий момент, поскольку вооруженное движение Кадизадели пробралось к мечети Фатих. Копрулу Мехмед действовал быстро, арестовав, а затем выслав ключевых членов на Кипр». Это была разрушительная потеря для Кадизадели, которые потеряли свой публичный голос и в тот момент, казалось, медленно исчезали в пучине безвестности.

Новое появление Кадизаде

Однако вскоре после этого Кадизадели вновь обрели голос в лице Бистама Вани (т. е. из Вана). Однако на этот раз движение Кадизадели не имело такого большого энтузиазма, как в прошлом. После успешных поражений Вены Вани был снят со своих постов и сослан до своей смерти в 1685 году.

Заключение

Кадизадели не смогли осуществить свои начинания; тем не менее их кампания подчеркнула разногласия внутри религиозного истеблишмента Османского общества. Наследие Кадизадели из поколения в поколение глубоко переплеталось с лидерами, вдохновленными ученым Биргиви , которые дали рост движению Кадизаде. Религиозное продвижение Кадизаде на османской периферии усилило антиэлитарное движение. В конце концов, главные улемы веры продолжали поддерживать суфийское богословие. Многие ученые и ученые утверждали, что Кадизадели были корыстными и лицемерными; поскольку большая часть их критики была основана на том факте, что они находились на периферии общества и чувствовали себя отчужденными от остального социального порядка. Ученые считали, что из-за того, что Кадизадели были отделены от возможностей и властных позиций внутри Османской империи, они заняли свою позицию и, таким образом, были названы реформаторами, а не подстрекателями.

Дальнейшее чтение

• Гоффман, Д. Османская империя и Европа раннего Нового времени. Кембридж, 2002 г.
• Зилфи, Мэдлин К. Политика благочестия: османские улемы в постклассическую эпоху (1600–1800) . 1995.
• Зилфи, Мэдлин К. (1986). «Кадизадели: противоречивое возрождение в Стамбуле семнадцатого века». Журнал ближневосточных исследований . 45 (4): 251–269. дои : 10.1086/373194 . S2CID   161512570 .
• Карри, Джеймс Мухаммад Дауд (1 сентября 2015 г.). «Османская стипендия Кадизадели, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и расцвет Саудовского государства» . Журнал исламских исследований . 26 (3): 265–288. дои : 10.1093/jis/etv083 . ISSN   0955-2340 .

Внешние ссылки

• История Османской империи: идеи и общество XVII века
• Османские термины
• В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чемберс, Эфраим , изд. (1728). «Кадизадели». Циклопедия, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.