Генеративная антропология

Генеративная антропология — область исследований, основанная на гипотезе о том, что возникновение человеческого языка произошло в результате единственного события. Дисциплина генеративной антропологии сосредоточена на этом оригинальном событии, которое Эрик Ганс называет «Первоначальной сценой». Эта сцена представляет собой своего рода историю происхождения, в которой выдвигается гипотеза о конкретном событии, в результате которого зародился язык. Исходная сцена сильна, потому что любая человеческая способность: наша способность заниматься наукой, иронизировать, любить, думать, доминировать и т. д. может быть тщательно объяснена сначала со ссылкой на эту сцену происхождения.

Потому что «Первоначальная сцена» была источником всего человеческого; Генеративная антропология пытается понять все культурные явления в самых простых терминах: все человеческое можно проследить до этой гипотетической единой точки происхождения.

Источник

Генеративная антропология зародилась профессором Эриком Гансом из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , который развил свои идеи в серии книг и статей, начиная с книги «Происхождение языка: формальная теория репрезентации» (1981), которая основывается на идеях Рене Жирара , особенно на идеях миметического желания. . Создавая теорию генеративной антропологии, Ганс во многом отходит от работ Жирара и выходит за их рамки. Таким образом, генеративная антропология является независимым и оригинальным способом понимания человеческого вида, его происхождения, культуры , истории и развития.

Антропоэтика

Ганс основал (и редактирует) интернет-журнал «Антропоэтика: Журнал генеративной антропологии» как научный форум для исследований человеческой культуры и происхождения, основанный на его теориях генеративной антропологии и тесно связанных с ними теориях фундаментальной антропологии, разработанных Рене Жираром . В своих онлайн- хрониках любви и обиды Ганс применяет принципы генеративной антропологии к широкому кругу областей, включая популярную культуру, кино, постмодернизм , экономику, современную политику, Холокост, философию, религию и палеоантропологию.

Исходная гипотеза человеческого языка

Центральная гипотеза генеративной антропологии состоит в том, что возникновение языка было единичным событием. Человеческий язык радикально отличается от систем общения животных. Он обладает синтаксисом , позволяющим создавать неограниченное количество новых комбинаций и контента; оно символично и обладает способностью к истории. Таким образом, предполагается, что возникновение языка должно было быть единичным событием, а принцип экономии требует, чтобы он возник только один раз.

Язык делает возможными новые формы социальной организации, радикально отличающиеся от иерархии «иерархии» животных, в которой доминирует альфа-самец . Таким образом, развитие языка позволило начать новый этап эволюции человека – начало культуры, включающей религию, искусство, желание и сакральное. Поскольку язык обеспечивает память и историю посредством записи своей собственной истории, сам язык можно определить с помощью гипотезы о его происхождении, основанной на наших знаниях о человеческой культуре. Как и любая научная гипотеза, ее ценность заключается в способности объяснить известные факты человеческой истории и культуры.

Миметическое поведение

Миметическое (имитационное) поведение связывает виды протогоминид с человеком. Имитация — это адаптивное обучающее поведение, форма интеллекта, которой благоприятствует естественный отбор. Подражание, как отмечает Рене Жирар, приводит к конфликту, когда два человека подражают друг другу в попытке присвоить желаемый объект. Проблема состоит в том, чтобы объяснить переход от одной формы мимесиса , подражания, к другой, репрезентации. Хотя многие антропологи выдвинули гипотезу, что язык развился, чтобы помочь людям описывать свой мир, при этом игнорируется тот факт, что наибольшую угрозу человеческому существованию представляет внутривидовое насилие, а не окружающая среда. ^{[ нужна ссылка ]} Человеческое представительство, по мнению Ганса, — это не просто «естественное» эволюционное развитие коммуникационных систем животных, но радикальное отклонение от них. Означающее подразумевает символическое измерение, которое не сводится к эмпирическим референтам.

Исходное событие

В момент возникновения языка существовал проточеловеческий вид гоминидов , который постепенно становился более миметическим, предположительно в ответ на давление окружающей среды, включая изменения климата и конкуренцию за ограниченные ресурсы. У высших приматов есть иерархия доминирования, которая служит для ограничения и предотвращения деструктивных конфликтов внутри социальной группы. По мере того как люди внутри проточеловеческой группы становились все более подражательными, система доминирования сломалась и стала неадекватной для контроля угрозы насилия, исходящей от конфликтной мимезиса. ^{[ нужна ссылка ]}

Ганс постулирует «первоначальное событие» следующим образом: группа гоминидов окружила пищевой объект, например, тело крупного млекопитающего после охоты. Привлечение объекта выходит за пределы простого аппетита благодаря действию группового мимесиса, по существу являющегося выражением конкуренции или соперничества. Объект становится более привлекательным просто потому, что каждый член группы находит его привлекательным: каждый член группы наблюдает за вниманием, которое уделяют этому объекту его соперники. Фактический аппетит искусственно раздувается за счет этого взаимного подкрепления. Сила аппетитного мимесиса в сочетании с угрозой насилия такова, что центральный объект начинает приобретать священную ауру – бесконечно желанную и бесконечно опасную.

Таким образом, мимесис порождает прагматический парадокс: двойной императив: взять желаемый объект ради личной выгоды и воздержаться от его захвата, чтобы избежать конфликта. Другими словами, подражать сопернику означает не подражать сопернику, потому что подражание приводит к конфликту, попытке разрушить, а не подражать (Ганс, Признаки парадокса 18). Генеративная антропология предполагает, что когда этот миметический инстинкт становится настолько мощным, что кажется, что он обладает священной силой, угрожающей выживанию группы, возникающее внутривидовое давление благоприятствует появлению знака.

Ни один из членов группы не может взять священный предмет, и по крайней мере один из членов группы намеревается сделать этот прерванный жест знаком, обозначающим центральный предмет. Это значение успешно передается группе, которая следует этому примеру, воспринимая свои прерванные жесты также как знаки. Знак акцентирует внимание на сакральной силе центрального объекта, который мыслится как источник собственной силы. Объект, который приковывает внимание, но запрещает потребление, можно только представить. Основное преимущество знака перед объектом состоит в том, что «Знак является экономичной заменой своего недоступного референта. Вещей мало, и, следовательно, они являются объектами потенциального раздора; знаков много, потому что они могут быть воспроизведены по желанию» (Ганс, « Первоначальное мышление» , 9) . ). Желание объекта опосредовано знаком, который парадоксальным образом одновременно создает желание, придавая объекту значение, и в то же время откладывает желание, обозначая объект как священный или табу . Миметический импульс сублимируется, выражается в иной форме, как акт представления. В этот момент рождается и индивидуальное самосознание, в осознании отчуждения от сакрального центра. Основная ценность/функция знака в этом сценарии – этическая, как отсрочка насилия, но знак также является референциальным. Строго говоря, знак относится не к физическому объекту, а скорее к опосредованному объекту желания, реализованному в воображении каждого человека.

Появление знака — лишь временная отсрочка насилия. Сразу за ним следует спарагмос , разрядка миметического напряжения, созданного знаком в результате насильственного расчленения и потребления мирского воплощения знака, центрального объекта аппетита. Насилие спарагмоса опосредовано знаком и, таким образом, направлено на центральный объект, а не на других членов группы. Включив спарагмо в первоначальную гипотезу, Ганс намеревается включить идеи Жирара о поиске козлов отпущения и жертвоприношениях (см. Признаки парадокса 131–151).

«Сцена репрезентации» по своей сути социальна или межличностна. Акт представления всегда предполагает присутствие другого или других. Использование знака вызывает общественную сцену репрезентации, структурированную сакральным центром и человеческой периферией. Кажется, что значение знака исходит из сакрального центра (в его сопротивлении присвоению), но прагматическое значение знака реализуется в мире, достигнутом между людьми на периферии.

Все знаки указывают на священное, на то, что значимо для общества. Священное не может быть обозначено напрямую, поскольку оно, по сути, является воображаемой или идеальной конструкцией миметического желания. Значимость реализуется в человеческих отношениях, опосредованных знаком. Когда человек ссылается на объект или идею, это, по сути, означает значение этого объекта или идеи для человеческого сообщества. Язык пытается воспроизвести ненасильственное присутствие сообщества, даже если он может попытаться сделать это жертвенным образом, назначая жертву козлом отпущения .

Генеративная антропология называется так потому, что человеческая культура понимается как «генетическое» развитие исходного события. Сцена репрезентации представляет собой подлинную культурную универсалию, но ее необходимо анализировать с точки зрения ее диалектического развития. Условия возникновения значения подвержены исторической эволюции, так что формальная артикуляция знака всегда включает в себя диалогическое отношение к прошлым формам.

Общество и конференция генеративной антропологии

Общество и конференция генеративной антропологии (GASC) — это научная ассоциация, созданная с целью содействия интеллектуальному обмену среди тех, кто интересуется фундаментальными размышлениями о человеческом, оригинальном мышлении и генеративной антропологии , включая поддержку регулярных конференций. GASC был официально организован 24 июня 2010 года в Вестминстерском колледже в Солт-Лейк-Сити во время 4-й ежегодной летней конференции по генеративной антропологии.

С 2007 года GASC проводит ежегодную летнюю конференцию по генеративной антропологии.

2007 — Университетский колледж Квантлен Университета Британской Колумбии ( Ванкувер , Британская Колумбия )

2008 — Университет Чепмена ( Ориндж, Калифорния )

2009 — Университет Оттавы ( Оттава , Онтарио )

2010 — Вестминстерский колледж (Юта) ( Солт-Лейк-Сити ) и Университет Бригама Янга ( Прово , Юта )

2011 — Университет Хай-Пойнт ( Хай-Пойнт, Северная Каролина )

2012 г. – Международный христианский университет ( Токио, Япония )

2013 – Калифорнийский университет, Лос-Анджелес.

2014 – Университет Виктории ( Большая Виктория, Британская Колумбия ), Канада

2015 — Университет Хай-Пойнт ( Хай-Пойнт, Северная Каролина )

2016 – Университет Киндзё Гакуин ( Нагоя , Япония )

См. также

Библиография

Книги Эрика Ганса

Происхождение языка: формальная теория репрезентации . Калифорнийский университет Press, 1981.

Конец культуры: на пути к генеративной антропологии . Калифорнийский университет Press, 1985.

Наука и вера: антропология Откровения . Сэвидж, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 1990.

Оригинальное мышление: элементы генеративной антропологии . Издательство Стэнфордского университета, 1993.

Признаки парадокса: ирония, обида и другие миметические структуры . Издательство Стэнфордского университета, 1997.

Сценическое воображение: оригинальное мышление от Гоббса до наших дней . Издательство Стэнфордского университета, 2007.

Новый образ мышления: генеративная антропология в религии, философии и искусстве . Группа Дэвис, 2011 г.

Статьи Эрика Ганса

«Уникальный источник религии и морали». Антропоэтика 1, 1 (июнь 1995 г.): 10 стр. Пересмотренная версия в Contagion 3 (весна 1996 г.): 51–65.
«Миметический парадокс и событие происхождения человека». Антропоэтика 1, 2 (декабрь 1995 г.): 15 стр.
«Платон и рождение концептуальной мысли». Антропоэтика 2, 2 (январь 1997 г.): 11 стр.
«Оригинальный рассказ». Антропоэтика 3, 2 (февраль 1998 г.): 10 стр.
«Маленький взрыв: раннее происхождение языка». Антропоэтика 5, 1 (весна / лето 1999 г.): 6 стр. Также в «Заражении» 7 (весна 2000 г.): 1–17.
«Сакральное и социальное: определение антропологического наследия Дюркгейма». Антропоэтика 6, 1 (весна/лето 2000 г.): 7 стр.
(совместно с Аммаром Абдулхамидом) «Диалог о Ближнем Востоке и других темах». Антропоэтика 7, 2 (осень 2001 г. / зима 2002 г.): 16 стр. Также (в двух частях) в Maaber 8 (осень 2002 г.) и 9 (четвертый квартал, 2002 г.).

Внешние ссылки