Корона Оба
Корона Оба правители представляет собой высший уровень власти, которым наделены йоруба . Называемая Аде , вышитая бисером корона является главным атрибутом правителя и величайшим знаком чести и одобрения божественной власти. Корону Оба можно также назвать Аде Нла, буквально: Большая Корона . Аде в Йорубаленде — это сложные конические головные уборы с густой вуалью, украшенной бисером, и бахромой, закрывающей или скрывающей лицо.
Ниже Аде находятся Акоро , которые представляют собой короны меньшего размера, которые носят региональные правители, находящиеся под сюзеренитетом или властью более могущественного провинциального или регионального Оба, или Оба, которые по сути были вассалами Императора империи. [ 1 ] Титулы Олоджа и Баале - это два титула, которые, как известно, носят Акоро в Йорубаленде, а не Адэ, на ношение которого они не имеют права. [ 2 ] [ 3 ]
В своей статье на эту тему Роберт Ф. Томпсон пишет: «Корона воплощает интуицию королевской наследственной силы, откровение великого морального прозрения в личности короля и блеск эстетического опыта». [ 4 ]
Использование
[ редактировать ]После посвящения в лидеры йоруба Оба не должен показывать свое лицо публике. Вместо этого он носит Аде/Аде нла. Коронки Оба всегда обладают двумя универсальными свойствами. Первыми являются птицы на макушке и, возможно, по бокам. Второй - это как минимум одно стилизованное лицо, изображенное в накладной вышивке бисером на короне и предназначенное для идентификации короля при появлении на публике. Многие короны имеют более одной грани. Хотя их значение неизвестно, изображения часто связаны с Одудува и предполагают общую судьбу лидера и его предшественников.
Акоро (короны), с другой стороны, часто заменяют птиц птичьими перьями, а не целиком. Короны олицетворяют непрерывность должности, независимо от того, кто может занимать ее в определенный момент времени. Лица могут быть изображены и на других формах королевских регалий, что указывает на всемогущую, всевидящую силу монарха и его способность обеспечивать хорошее руководство.
-
Бисерная корона ( Аде ) Ониджагбо Обасоро Аловолоду; конец 19 века (1890 г.); корзинный каркас, покрытый жесткой матерчатой основой, расшитой стеклярусом: белым, синим, зеленым, розовым, красно-оранжевым, охристым, фиолетовым; Бруклинский музей (Нью-Йорк) -
Бисерная корона ( Аде ) Ониджагбо Обасоро Аловолоду, Огога из Икере; 1890 г.; корзиночный каркас, обтянутый бисером; Бруклинский музей -
Образец королевской короны из бисера ( Акоро ), Художественный музей Индианаполиса. Акоро обычно был меньше Аде, без бахромы, и его обычно носили короли более низкого ранга, дворяне и общественные лидеры под властью могущественных региональных Оба. -
Корона йоруба из медного сплава (латуни) XIX века из Иперу, повторяющая типичный дизайн короны предков йоруба на конусе. Эти короны используются в почитании предков по отцовской линии королей Иперу (Иджебу). Четыре пристально смотрящих лица представляют собой всевидящих богов или предков. Их выпученные глаза означают, что духовное око заменяет обычное зрение. Две фигуры с ногами илистых рыб относятся к сверхъестественным силам в двух мирах: земле и воде или реальности и духе. -
Королевский головной убор под названием Орикогбофо представлял собой гораздо более легкую версию короны предков, которая часто была тяжелой и громоздкой. Орикогбофо выполнял функцию постоянного прикрытия головы Оба, поскольку было запрещено видеть Оба с непокрытой головой. Этот стиль сейчас популярен на юге Нигерии, его носят различные члены королевской семьи в регионе. Остатки кисточек расшитой бисером вуали, которая должна была полностью скрывать лицо Оба, были значительно сокращены до нескольких удобных ниток. -
Королевская корона предков йоруба (Аде Нла) со стилизованным лицом, обращенным вперед, длинной завуалированной бахромой из бисера и птицей, сидящей на ее вершине и по бокам.
Некоторые короны (называемые орикогбофо) отражают личный вкус короля . К ним относятся маска, называемая «собачьи ушастые» (abetíajá), которую носят таким образом, что лица ориентированы боком, и шляпы меньшего размера в форме дотов, европейских корон и корон. Бабатунде Лаваль пишет: «На другие короны повлияли парики юристов европейского стиля , отражающие радикальные изменения, произошедшие в Йорубаленде между концом девятнадцатого века и 1960 годом, когда короли утратили большую часть своей политической власти в пользу французских и британских колониальных администраций. Хотя их Сегодня эта должность в основном церемониальная, правительство штата по-прежнему советуется с королями перед принятием определенных решений. Корона, похожая на парик, представляет короля как эффективного защитника своих подданных». [ 5 ]
Роберт Ф. Томпсон описывает впечатляющий визуальный эффект расшитой бисером вуали в ритуальном контексте: [ 4 ]
Смутно воспринимаемые очертания лица правителя в известном смысле совпадают с обобщенными качествами фронтальных лиц на макушке. Вуаль умаляет индивидуальность владельца, так что он тоже становится обобщенной сущностью. Возникает баланс между настоящим и прошлым. Король больше не является личностью, он становится династией.
Согласно Орангун-Иле, адэ — это ориса . Когда адэ возлагается на голову короля, его ори уни (внутренняя голова) становится единым с теми, кто правил до него и которые также считаются ориса . [ 6 ]
Птичий мотив
[ редактировать ]Мотив птицы на большинстве корон имеет несколько значений. Он напоминает, как Одудува с помощью мифической птицы создал обитаемую землю в первозданных водах Илье Ифе , где он в конечном итоге стал первым королем. Это также символизирует роль царя как посредника между своими подданными и Ориса , точно так же, как птица выступает посредником между небом и землей. Наконец, это намек на мистическую силу (àse), которую Олоддумаре , как сообщается, передала первой женщине (в форме птицы, заключенной в калебас), что позволило ей уравновесить мускульное преимущество мужчин. Говорят, что эта мистическая сила отвечает не только за ее способность производить потомство, но и за ее способность превращаться ночью в птицу, чтобы творить добро или зло. Таким образом, имея на своей короне символ архетипической женской силы, ожидается, что король будет манипулировать этой силой на благо всех. Это объясняет, почему Мия Оба (официальная мать короля) коронует нового монарха в некоторых городах — чтобы подчеркнуть тот факт, что он пользуется поддержкой женщин. [ 6 ] Мотивы птиц также присутствуют на других священных или других важных предметах, таких как посохи Осаньина .
История
[ редактировать ]Существует множество разных историй, рассказывающих об истории аде, или короны Оба. Общим для большинства этих историй является то, что они признают главенство Иль-Ифе как первого «коронованного города», из которого все короли йоруба могут вести свое происхождение.
В одной из этих древних историй говорится, что перед своей смертью Одудува , основатель и первый король народа йоруба, подарил каждому из своих сыновей по бисерной короне и отправил их основывать свои собственные королевства. Другая история гласит, что, когда Одудува был стар и почти слеп, его сыновья украли ады своего отца и с помощью власти ада основали свои собственные королевства. Эта история аналогична распаду Империи Ойо на несколько более мелких королевств.
С середины девятнадцатого века авторитет оба устанавливался посредством отождествления с Одудувой и Иль-Ифе . [ 6 ]
Бусы и их значение
[ редактировать ]Религиозные тексты и легенды диктуют, что боги йоруба выбрали нити из бисера в качестве своих эмблем. Короны йоруба, украшенные вышивкой из бисера, символизируют власть божественной санкции. Фактически, лишь немногим избранным в обществе йоруба разрешено носить или использовать предметы из бисера, включая королей, вождей , принцев , священников , прорицателей и местных врачей . [ 4 ]
Сегодня короны украшаются импортированными цветными бусинами из Англии . Раньше бусы из красной яшмы импортировались из Литинго в Верхней Вольте , а затем обрабатывались и полировались в Ойо-Иле (Старый Ойо). В древности бусы изготавливали в Иль-Ифе . [ 7 ]
Вышивка бисером практикуется чрезвычайно искусными мужчинами в ряде нигерийских центров, особенно в Эфон-Алайе, Иле-Ифе , Ойо , Илеше , Абеокуте и Иперу-Ремо .
Бусы и процесс их использования в искусстве и ритуалах наделены множеством смыслов и значений. Бусы и покрытие ими себя исцеляют: разноцветные бусы считаются оберегами ( оогун ), действующими на злые силы. Ношение шейных бус ( келе ) контрастных оттенков красного ( куколка ) и белого ( фунфун ) означает как карающее, так и исцеляющее присутствие Шанго , бога грома йоруба. [ 8 ]
Искусство бисероплетения, или нанизывания, следует последовательному процессу и последовательной композиции искусства йоруба, что является продолжением фундаментального принципа асе . По одной бисерине поэтапно ( лезизе ) или по одной ( лето-льто ). Точно так же, как сверток деревянных палочек (атори) на алтаре предков символизирует преемственность семейного наследия, четки символизируют последовательную преемственность от поколения к поколению. Сплетенные вместе бусины олицетворяют солидарность и единство. [ 8 ]
Поскольку они окружают и украшают части тела, бусы скрывают и защищают задницу человека , а также через свое символическое значение могут также раскрыть основные характеристики этого человека. [ 8 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джонсон, Сэмюэл (1966). История йоруба: с древнейших времен до начала британского протектората . Издательство Кембриджского университета. п. 8. ISBN 978-1-108-02099-2 . Проверено 28 августа 2023 г.
- ^ Фрейзер, Дуглас; Коул, Герберт М. (1972). Африканское искусство и лидерство . Университет Висконсин Пресс. п. 210. ИСБН 978-0-299-05824-1 . Проверено 28 августа 2023 г.
- ^ «Королевские хроники: не все короны созданы равными» . Обафемио.com . Проверено 28 августа 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с Томпсон, Роберт Ф. (1972). Дуглас Фрейзер и Герберт М. Коул (ред.). Африканское искусство и лидерство . Мэдисон: Издательство Университета Висконсина. стр. 227–260. ISBN 0299058204 .
- ^ Лаваль, Бабатунде (2007). Воплощение священного в искусстве йоруба: коллекция Бернарда и Патрисии Вагнер . Атланта, Джорджия: Высокий художественный музей. ISBN 978-1932543209 .
- ^ Jump up to: а б с Древаль, Генри Джон; Джон Пембертон — третий; Роуленд Абиодун (1989). Аллен Уордвелл (ред.). Йоруба: девять веков африканского искусства и мысли (2-е печатное изд.). Нью-Йорк: Центр африканского искусства совместно с Х. Н. Абрамсом. стр. 33–39. ISBN 0810917947 .
{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ Оджо, Г. Дж. Афолаби (1966). Культура йоруба . Лондон. п. 260.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с Древал, Генри Джон (зима 1998 г.). «Йоруба Бисероплетение в Африке». Африканское искусство . 31 (1). Центр африканских исследований Джеймса С. Коулмана Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: 18–94. дои : 10.2307/3337620 . JSTOR 3337620 .