Бискет Ятра
| Биска Ятра 𑐧𑐶𑐳𑑂𑐎𑐵𑑅 𑐖𑐵𑐟𑑂𑐬𑐵 | |
|---|---|
 | |
| Жанр | Фестиваль |
| Даты | 14 апреля (13 апреля в високосные годы) |
| Частота | Ежегодный |
| Местоположение(а) | Бхактапурский район |
| Страна | Непал |
| Активность | Религиозный |
Биска Ятра ( Ньюар : 𑐧𑐶𑐳𑑂𑐎𑐵𑑅 𑐖𑐵𑐟𑑂𑐬𑐵 biskāḥ jātrā ), также известный как Биска Джатра ( непальский : biska jatra ), относится к ежегодному фестивалю, отмечаемому в Бутане , в апреле и их окрестностях. [ 1 ] Во многих местах, где его отмечают, включая Бхактапур и Тими, Биска выступает главным праздником года. Биска, в отличие от других непальских фестивалей , основан на индуистском солнечном календаре, а не на непальском лунном календаре . [ 2 ]
Название Биска охватывает фестивали, отмечаемые примерно в одно и то же время в Бхактапуре, Тими, Боде , Нагадеше , Дхапаси , Токе , Дхуликхеле , Катундже , Гунду и Санге , которые когда-то были частью Королевства Бхактапур . [ 1 ] Биска зародился как фестиваль, посвященный Вайсакхи , Солнечному Новому году, в Бхактапуре, где демонстрировался длинный баннер, привязанный к длинному деревянному шесту. [ 2 ] Во времена династии Малла фестиваль распространился на другие части королевства, и было добавлено множество новых традиций, в том числе ратхи фестиваль Бхайравы и его супруги Бхадракали в Бхактапуре, фестиваль метания синдура в Тими, оба из которых составляют наиболее знаковую часть фестиваль сегодня. [ 3 ] В каждом городе есть свой уникальный способ празднования фестиваля.
Этимология
[ редактировать ]Широко распространено мнение, что название бисках происходит от неварского термина « би сика», что переводится как «змей убит», что связывает его с популярной легендой о происхождении фестиваля, связанном со смертью двух змей. [ 3 ]
На самом деле, однако, название происходит от классического неварского названия фестиваля бискьята ( бискьята ). 𑐧𑐶𑐳𑐎𑑂𑐫𑐵𑐟 ), термин, который часто встречается во многих исторических записях династии Малла . [ 3 ] [ 4 ] Этот классический неварский термин представляет собой соединение двух слов, бисика и кету , где кету — это прямая адаптация санскритского слова кету ( केतु), обозначающего знамя, а бисика — термин, обозначающий солнечный Новый год в классическом неваре , происходящий от санскрита. название мартовского равноденствия , вишувад . [ 2 ] [ 5 ] Название относится к паре длинных баннеров, которые выставляются во время Солнечного Нового года в Бхактапуре. [ 3 ]
Точно так же на непальском языке фестиваль называется Biscuit Jatra, непальской адаптацией неварского термина « biskah jātrā ». [ 3 ]
Источник
[ редактировать ]Легенды
[ редактировать ]Многие легенды, связанные с началом фестиваля, широко пересказываются как фольклор в Бхактапуре, все они заканчиваются убийством двух змей и выставлением их трупа на длинном деревянном шесте. [ 3 ] Ниже приведены две самые популярные легенды:
«Во времена династии Личчави , монарх Бхактапура, Шивадева II был обеспокоен частыми набегами Кираты , и поэтому он обратился за помощью к Ваджрайогини из Санкху . Богиня посоветовала Шивадеве найти Секхара Ачаджу , тантрического , мага . Встретившись с Секхаром Ачаджу король узнал о способности волшебника превращаться в тигра с помощью специального риса. Таким образом, когда Кирата напал в следующий раз, Сехар Ачаджу превратился в тигра, а затем вызвал сотни тигров из леса тантрический ; Тими с фестивалем метаний синдура Вернувшись домой, жена Сехара Ачаджу Нарарупа, услышав о секретных способностях своего мужа, выразила желание увидеть питона ( би в Неваре ) и попросила своего мужа превратиться в одного из них, передает Нарарупе горсть его особой рисовой шелухи, сообщая ей бросить их, как только она будет удовлетворена его трансформацией, чтобы он мог снова стать человеком. Сообщив об этом жене, Сехар Ачаджу использует свой Тантрические силы превращаются в питона, но, увидев змею, Нарарупа в ужасе убегает. Сехар Ачаджу в образе питона преследует свою жену, надеясь снова превратиться в человека. Нарарупы Во время бега джани (традиционный тканевый пояс) ослабляется, и, чтобы освободить руки и затянуть его, она кладет себе в рот специальную рисовую шелуху, в результате чего она также превращается в питона. Поскольку единственным человеком, который знал рисовую шелуху Сехара Ачаджу, был сам король, пара затем ползет во дворец Шивадевы , надеясь, что король отменит заклинание. Шивадева, не зная истинной личности питонов, приказывает своим людям оставить змей как есть. Безнадежно, пара убивает себя за пределами города. Засуха и другие несчастья последовали за смертью пары, и Шивадева снова приближается к Сехару Ачаджу и обнаруживает, что его дом пуст. Однако его внимание привлекают два змеиных следа, и, пройдя по ним, он находит две длинные туши питона. Шивадева наконец осознает, что произошло, и, чтобы отпраздновать Сехара Ачаджу, человек, спасший свое королевство, начинает новый фестиваль, посвященный демонстрации трупа героического Сехара Ачаджу и его жены, связывая их длинным шестом». [ 6 ]
Еще одна популярная легенда о происхождении фестиваля:
«В древности жил царь Бхактапура, у которого была дочь как единственный ребенок. Поэтому он заявил, что любой, кто женится на его дочери, станет следующим монархом Бхактапура. Соответственно, молодой принц был женат на принцессе, но самой На следующее утро все королевство проснулось и обнаружило принцессу, спящую с мертвым принцем. Оказалось, что, когда молодая пара спала вместе, без их ведома, из ноздрей принцессы вышла пара ниток, которая вскоре приняла форму. от двух больших змей, убивших молодого принца во сне. Вскоре на принцессе женился другой мужчина, но на следующее утро он тоже оказывался мертвым. будет убита змеями, выходящими из ее ноздрей во время сна. В конце концов, в королевстве не осталось ни одного мужчины, желающего жениться на принцессе. Тем временем богиня Бхадракали, переодетая старухой, подходит к молодому человеку и дает ему совет. выйти замуж за проклятая принцесса. Она рассказывает ему о мистическом мече, который спрятала в русле реки, и советует ему бодрствовать ночью после свадьбы с мечом в руке. Молодой человек делает так, как ему было сказано, и после свадьбы не спит, пока принцесса спит. Когда две змеи выходят из ее ноздрей, молодой человек убивает их обоих мистическим мечом. Таким образом, когда молодой человек становится таким, он начинает новый праздник в честь богини Бхадракали, где он также выставляет напоказ трупы двух змей, которых он убил, связав их длинным шестом». [ 7 ]
Историческое происхождение
[ редактировать ]Выставка пары длинных красных знамен ( Ньюар : 𑐴𑐮𑐶𑑄 𑐥𑐟𑑄 , халин пата; Санскрит : विश्वध्वजा; что означает «мировое знамя»), которое выставляется во время Солнечного Нового года в Бхактапуре, по мнению историков, является старейшей традицией фестиваля. [ 3 ] [ 8 ] Однако, вопреки местному фольклору , историки также сходятся во мнении, что красные знамена не связаны со змеями. [ 8 ] [ 9 ] Пара баннеров, украшенная Аштамангалой , является благоприятным символом, демонстрируемым во время Солнечного Нового года, чтобы принести удачу жителям Бхактапура на оставшуюся часть года. [ 8 ]
Наблюдения
[ редактировать ]
Знаковое событие в Бхактапур Таумади начинается с Биска-джатры «дья коха биджьяигу», что означает, что бога Бхайраву выносят из храма на фестиваль. Это перетягивание каната между Тане (верхний) и Коне (нижний). часть города. Колесницу тянут с обеих сторон, и тот, кто победит в этой части города, сможет воспользоваться шансом колесницы добраться до своего места, пока другие стороны ждут своей очереди. Наконец колесницу привозят в Гаити , где она стоит два дня, а затем снова привозят в Лясинхель накануне непальского нового года.
примерно 25-метровая Йо Си Дё воздвигнута В ёси кхё . Затем колесницу затягивают на Лясинхель и оставляют до следующего дня. Йо Си сносят накануне Нового года. Затем колесницу снова тянут в Гаити, и в последний день, который также называется «дья тхаха биджьяигу», что означает, что бога Бхайраву снова привозят в храм вместе со всеми людьми, колесницу снова тянут с обеих сторон и, наконец, останавливают на месте. помещения 5-этажного храма.
В нескольких местах Мадхьяпура Тими (Тими, Нагадеш и Боде) также отмечается Биска Джатра. Люди из разных частей Мадхьяпура Тими собираются на своих колесницах в Лайеку Тими. Люди празднуют и обмениваются приветствиями, бросая цветной порошок симрик и играя Дхимай музыку .
Боде становится свидетелем церемонии прокалывания языка. Один житель проводит целый день с железным шипом, проткнувшим себе язык, и бродит по городу, неся на плече несколько огненных факелов. Джуджу Бхаи Шреста — самый известный город, где делают пирсинг языка. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б «Культура и история Биска Ятры» . Мадждур (на непальском языке). 13 апреля 2022 года. Архивировано из оригинала 19 ноября 2023 года.
- ^ Перейти обратно: а б с Ваджрачарья, Гаутама Ваджра (6 ноября 2018 г.). «Непал Самват и Викрама Самват; распознавание исходного значения» . Азиатское искусство . Архивировано из оригинала 20 ноября 2023 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Шрестха, Пурушоттам Лочан (13 апреля 2020 г.). « Бикша родила одного бедняка » . Мадждур (на непальском языке).
- ^ Шрестха, Пурушоттам Лочан (июнь 2023 г.). « вакупати чамгунараяна, йека адхьяяна » . Вакупати чамгунараяна (на непальском языке). Муниципалитет Бхактапура : 27–28.
- ^ кету ; Санскритский словарь
- ^ Каястха 2013 , с. 143–144.
- ^ Леви 1990 , с. 478–479.
- ^ Перейти обратно: а б с Шрестха, Пурушоттам Лочан (2021). Биска Ятрако Реальность . Ютуб (на непальском языке ). Глобальное производство
- ^ Каястха 2013 , с. 152.
- ^ «Биска Джатра — уникальный непальский фестиваль, отмечаемый только в разных местах Непала» . www.iciclesadventuretreks.com.
- ^ «Биска Ятра: Фестиваль легенд» . www.hoteltravel.com. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ «Бискет Джатра начинается в Бхактапуре» . kathmandupost.ekantipur.com.
Библиография
[ редактировать ]- Леви, Роберт Исаак (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-06911-4 .
- Гучоу, Нильс; Колвер, Бернхард (1975). Бхактапур распорядился о концепциях и функциях пространства в городе Непал . Висбаден. ISBN 3515020772 .
- Уиддесс, Ричард (5 декабря 2016 г.). Дапха: Священное пение в городе Южной Азии: музыка, исполнение и смысл в Бхактапуре, Непал . Рутледж. ISBN 978-1-351-94627-8 .
- Каястха, Баларама (28 апреля 2013 г.). «Бхактапурако бискета джатра» . Университет Трибхувана (на непальском языке).