Список фестивалей в Непале
Основные фестивали
[ редактировать ]Непал представляет собой уникальный пример светской и мультикультурной страны, где внутри общин радостно отмечают разнообразные фестивали. В Непале люди разного религиозного происхождения сосуществуют в одних и тех же районах и обществах, укрепляя дух единства, когда они собираются вместе, чтобы принять участие в праздновании множества фестивалей, разделяя таким образом свои радости, счастье и печали как гармоничное целое. [1]
Дашаин
[ редактировать ]Дашаин ( непальский : दाशैं ; Дашай , также Бададашаин बडादशायं или Биджая Дасами непальский : बिज़ाया दाशम ी ) — 15-дневный фестиваль и праздники Непала . [2] [3] Это самый продолжительный и самый благоприятный праздник в ежегодном календаре Непала, который отмечают непальские индуисты по всему миру. Это не только самый продолжительный фестиваль страны, но и самый ожидаемый. В Непале, как в одной из популярных стран, проводится индуистский фестиваль Дашайн. Фестиваль приходится на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакши (ярких лунных недель) месяца Ашвин и заканчивая пурнимой , полнолунием. Среди 10 дней, в которые его празднуют, наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый и десятый, но очень важен десятый день. [4] [5]
По всей стране Шакти поклоняются во всех ее проявлениях. Этот фестиваль также известен своим упором на семейные встречи, а также на возобновление общественных связей. [3] Люди возвращаются со всех концов света, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. [3] Все правительственные учреждения, образовательные учреждения и другие частные офисы остаются закрытыми в период фестивалей и праздников.
Значение
Дашайн символизирует победу добра над злом.
Для последователей шактизма это символ победы богини Шакти . В индуистской мифологии демон Махишасура навел ужас на Девалоке (мире, где живут боги), но Дурга убила демона. [6] [7] [8] Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры. Десятый день — день, когда Дурга наконец победила его. Для других индусов этот праздник символизирует победу Рамы над Раваной , как описано в Рамаяне .
В Непале все индуистские этнические группы отмечают этот праздник в своих вариациях. Среди неваров он известен как Сванти . Фестиваль отмечается каждый год от Трайодаши Картика Кришны до Картика Шукла Двитии. Тихар в целом означает фестиваль огней, когда дийи зажигаются как внутри, так и снаружи домов, чтобы они освещались ночью. Пятидневный фестиваль имеет большое значение, поскольку он демонстрирует почтение не только к людям и богам, но и к животным, таким как ворона, корова и собака, которые поддерживают тесные отношения с людьми. Люди создают узоры на полу жилых комнат или во дворах, используя такие материалы, как цветной рис, сухая мука, цветной песок или лепестки цветов возле своего дома, называемого «Ранголи», который предназначен для священных мест приема индуистских божеств. [9]
Во время празднований на улицах можно встретить игроков, и некоторые игроки, как известно, делают экстремальные ставки, например, ставят на кон свое имущество, а иногда и драгоценности своих дочерей и жен. [10]
Тихар
[ редактировать ]
Тихар ( непальский : तिहार; также известный как Дипавали и Ямапанчак или Сванти ( Ньюар : स्वन्ती:)) — пятидневный индуистский фестиваль, отмечаемый в Непале . Тихар аналогичен индийскому празднику Дивали , празднику огней, но с некоторыми существенными отличиями. Как и Дивали, Тихар отмечается зажиганием дий внутри и снаружи дома, но в отличие от индийского фестиваля, пять дней Тихара включают празднование и поклонение четырем существам, связанным с индуистским богом смерти Ямой , а последний день отведен для людей. сами себя. Согласно календарю Викрам Самвата , фестиваль начинается с Кааг (вороны) Тихара в Трайодаши Картика Кришны Пакши (13-й день убывающей луны) и заканчивается Бхаи (братом) Тикой в Двитию Картика Шукла Пакши каждый год. По григорианскому календарю фестиваль ежегодно приходится на период с октября по ноябрь. В 2023 году нашей эры (2080 г. н. э .) Тихар начинается 11 ноября или 25 числа Картика и заканчивается 15 ноября или 29 числа Картика. . Он отмечается в связи с тем, что Ямарадж отдыхает от работы, управляя своим миром, и встречает свою сестру Ямуну.
Бхаи Тика [Часть Тихара]
[ редактировать ]В пятый день Ямапанчака, в рамках фестиваля Тихар , мужчины посещают дом своей сестры, где сестра ставит тику или знак на его лоб и гирлянду на шею. Сестры молятся о долгой и благополучной жизни своих братьев. Затем мужчины касаются ног своих сестер, и сестры раздают братьям в их доме грандиозную трапезу ( сел роти , сладости и другие приятные блюда). Взамен она получает в подарок деньги, одежду, украшения и т. д. [11]
Другие фестивали
[ редактировать ]छाठ
[ редактировать ]
В контексте Непала , Чхат ( непальский : छठ, छठी, छठपर्व, छठ पुजा, डाला छठ, डाला पुजा,सुर्य षष्ठी) — фестиваль региона Тераи в Непале, отмечаемый непальским народом тарус , коренными народами бходжпурия , майтхилс и другими этническими группами мадхеси во всех основных частях Непала, включая Катманду , столицу страны. В наши дни Чхат даже празднует народ пахари на холмах . Правительство Непала объявляет государственные праздники по всему Непалу во время фестивалей Чхат . Это индуистский фестиваль, посвященный индуистскому богу Солнца Сурье и Чхати Майе (древней ведической богине Уше ). Чхат Пуджа проводится, чтобы поблагодарить Сурью за поддержание жизни на земле и попросить исполнения определенных желаний. [12]
Солнцу, считающемуся богом энергии и жизненной силы, поклоняются во время фестиваля Чхат, чтобы способствовать благополучию, процветанию и прогрессу. В индуизме считается, что поклонение Солнцу помогает вылечить различные заболевания, включая проказу, и помогает обеспечить долголетие и процветание членов семьи, друзей и старших. Ритуалы фестиваля строгие и соблюдаются в течение четырех дней. Они включают святое омовение, пост и воздержание от питьевой воды (вратта), пребывание в воде в течение длительного времени, а также предложение прашада (молитвенных подношений) и аргьи заходящему и восходящему солнцу.
Биска Ятра
[ редактировать ]Биска Джатра ( Биска Джатра ) — ежегодно отмечаемый фестиваль Бхактапура, отмечаемый в новый год Бикрам Самбата . Различные идолы богов и богинь помещаются в их колесницу под названием «кха» и везутся в разные части Бхактапура. Это второй по величине фестиваль жителей Бхактапура после Дашайна. В Бхактапуре его отмечают больше недели. В разных частях Бхактапура организуются грандиозные пиры. Точно так же в Мадхьяпуре Тими (часть Бхактапура) люди отмечают этот праздник, размазывая друг друга красками. Другая часть Тими, называемая Боде, отмечает этот праздник прокалыванием языка жителю, принадлежащему к семье Шреста . Биска Джатра также отмечается в таких местах, как Дхуликхель, Кхадпу, Санга и Тоха. [13]
Баджра Йогини Джатра
[ редактировать ]Баджра Йогини первоначально праздновалась буддистами, но индуисты также отмечают ее 3-го Байсаха . Ее храм, Кхарг йогини, находится на горе Маничур , недалеко от Санкху . Во время недельного фестиваля в окрестностях храма возле изображения человеческой головы разжигают костер. Изображение богини помещают в хат (деревянный храм) и мужчины проносят его по городу. Знаменитый фестиваль «Ярмарка Баджрайогини» отмечается в День полнолуния. Внутри храма бог красного цвета с тремя глазами.
Сити Джатра
[ редактировать ]Сити Джатра происходит 21 числа Джета на берегу Биснумати , между Катманду и Своямбхунатхом. Люди пируют, а затем делятся на две команды, чтобы соревноваться в метании камней. Когда-то поединок был серьезным, и любой, кто был сбит с ног или захвачен в плен другой стороной, приносился в жертву богине Канкешвари . Однако в наше время. это легкомысленное занятие, в основном среди детей.
Гатха Му Га: или Ганта Карна
[ редактировать ]Этот фестиваль относится к празднованию изгнания ракшаса или демона из страны, которое проводится 14 числа Савана . Невары делают соломенную фигурку, которую бьют и таскают по улицам. Фигуры сжигаются на закате. В тот же день люди также носят железный металл, чтобы защититься от демонов.
Панча Дан
[ редактировать ]Фестиваль отмечается дважды в год: 8 Савана и 13 Бхадона . Банрасы, священники неварских буддистов, посещают каждый дом и получают небольшое подношение в виде зерна или риса в память о своих предках, которым не разрешалось торговать. Невары украшают свои магазины и дома картинами и цветами, а женщины сидят с большими корзинами с рисом и зерном, чтобы раздать их банрасам. его отмечают поздно вечером.
Джанаи Пурнима
[ редактировать ]Джанай Пурнима, также известный как фестиваль Ракшьябандхан, проводится каждый год в день полнолуния Шраван, то есть Шраван Пурнима. В 2080 году он выпадает на 14-е число бхадры . Его отмечают индуисты и представители других индуистских религий, таких как буддисты и джайны, принадлежащие к семье аумкаар (ॐ कार). Буддисты совершают омовение в священных ручьях и посещают их храмы, а жрецы-брахманы предлагают декоративную нить на запястья своих последователей и взамен получают подарки. Многие паломники посещают Госайнкунду и совершают омовение в священном озере. В основном люди общины брахманов и четтри меняют священное на шее.
Наг Панчами
[ редактировать ]
Наг Панчами проводится 5-го числа Шравана в ознаменование битвы между Нагом и Гаруром . Говорят, что каменное изображение Гарура в Чангу-Нараяне потеет во время фестиваля, и священников посылают вытирать пот носовым платком. Позже они преподносят его королю, и из воды делают средство от укуса змеи, несмотря на то, что в Непале мало змей. Существует поверье, что Наг Панчами — день встречи других фестивалей Непала.
Кришна Джанмаштами
[ редактировать ]Кришна Джанмаштами празднуется 8 числа Бхадона в память о Господе Кришне . Магазины и дома украшены в честь праздника.
Выгружает
[ редактировать ]Лосар или Лоххар — праздник, отмечаемый тамангами, гурунгами, шерпами и другими гималайскими общинами Непала. Сонам Лхосар празднуют таманги, Гьялпо Лхосар празднуют шерпы, а Таму Лхосар празднуют гурунги.
Гай Джатра/Саа: Пару
[ редактировать ]Гай Джатра — неварский фестиваль, проводимый в месяц Бхадра. Невары, потерявшие в течение года близких людей, традиционно маскировались под коров и танцевали вокруг дворца короля. Однако в наше время церемония исполняется лишь как танец в масках с пением песен. Гайджатра, фестиваль коров (гай означает корова, а джатра означает фестиваль на непальском языке: गाईजात्रा и Непал Бхаса: सापारु) отмечается в Непале, в основном в долине Катманду неварами. Это также грандиозный фестиваль в Джумле , который отмечают люди всех каст. Фестиваль посвящен памяти смерти людей в течение года. Во время фестиваля коров маршируют по улицам и обычно отмечают в непальском месяце Бхадра (август – сентябрь).
Он приходится на 1-й день темной половины Гунлы по лунному календарю Непальской эры. Народы также раздают еду другим. Фестиваль коров – один из самых популярных фестивалей Непала.Весь комплекс фестиваля Гайджатра уходит корнями в древние времена, когда люди боялись Ямараджа, бога смерти, и поклонялись ему. Однако иронические сеансы, синонимы фестиваля Гайджатра, вошли в традицию в средневековый период Непала, во времена правления королей Малла. Следовательно, нынешняя форма Гайджатры представляет собой удачное сочетание древности и средневековья.По традициям, испокон веков, каждая семья, потерявшая за последний год одного родственника, должна принять участие в шествии по улицам Катманду, ведя корову. Если коровы нет в наличии, то мальчик в костюме коровы считается справедливой заменой.
В индуизме корова считается самым почитаемым из всех домашних животных. Считается, что корова, почитаемая индусами как священное животное, поможет умершему родственнику отправиться на небеса.Согласно историческим свидетельствам, когда король Пратап Малла потерял сына, его жена, королева, осталась убитой горем. Королю было очень грустно видеть состояние своей любимой королевы. Король, несмотря на некоторые усилия, не смог облегчить горе своей жены. Ему отчаянно хотелось увидеть легкую улыбку на губах своей возлюбленной, и поэтому он объявил, что любой, кто рассмешит королеву, будет вознагражден достойно.
Во время праздника Гайджатра процессия коров предстала перед убитой горем царицей. Затем участники начали высмеивать и дурачить важных людей общества. Наконец, когда социальная несправедливость и другие пороки были выдвинуты на первый план и подверглись беспощадной критике, королева не могла не улыбнуться. Королева рассмеялась, и король установил традицию включать в празднование Гайджатры шутки, сатиру, насмешки и пасквили.
После окончания шествия во второй половине дня почти все принимают участие в еще одной древней традиции, согласно которой участники наряжаются и носят маски. Праздник наполнен песнями и шутками. Насмешки и всякого рода юмор становятся обычным явлением до позднего вечера. Следовательно, Гайджатра — это здоровый праздник, который позволяет людям принять реальность смерти и подготовиться к жизни после смерти. Согласно индуизму, «все, что человек делает в своей жизни, является подготовкой к хорошей жизни после смерти».
Баг Джатра
[ редактировать ]Этот фестиваль проводится 2-го числа Бхадры. Когда-то танцоры одевались в костюмы тигров, но сегодня это всего лишь повторение фестиваля Гай Джатра.
Индра Джатра
[ редактировать ]Фестиваль Индра Джатра начинается 26 числа Бхадры и длится восемь дней. Этот фестиваль проводится с начала до середины сентября и знаменует окончание сезона дождей. В первый день перед королевским дворцом или другими местами Дурбара воздвигается высокий деревянный столб, и танцоры со всего Непала выступают в масках. Если в день открытия фестиваля когда-либо произошло землетрясение, это считалось плохим предзнаменованием, и фестиваль пришлось начинать заново.
На третий день молодых дев предстают перед королем, им поклоняются, а затем проносят через Катманду на веслах. Изюминкой является шествие Кумари Деви (живого бога) по Катманду на специальной колеснице, построенной специально для этой цели. Колесницы припаркованы возле дома Кумара Деви на площади Дурбар в Катманду.
Мохани Накха
[ редактировать ]Мохани Накха соответствует Дашайну и является одним из самых грандиозных праздников года для неваров . Мероприятие включает в себя семейные встречи и мероприятия на свежем воздухе и длится десять дней. Народ Ньюар сажает рассаду ячменя [Нал: Сва] в первый день дашайна. Саженцы доставляются и выращиваются в течение следующих семи дней. В день астхами семьи неваров собираются вместе и устраивают грандиозный пир невари, включающий разнообразные блюда, которые называются кучхибхвайя. В девятый день [Навами] существует традиция забивать органы животных мужчинам семьи, начиная от старшего к младшему. На девятый день - главный день, когда мохани синху готовят, всю ночь горя лампой в грязевом блюдце [Пала]. На десятый день он завершает дашаин [Мохани Накха] получением тики и собранных саженцев ячменя [Наал:Сва] от старейшин с благословением и куском хохи, прочитанного и белой ткани на шее. [14]
Бала Чатурдаси или Сатбью
[ редактировать ]Этот фестиваль приходится на 14-й день темной половины месяца Картик или Мангсир (ноябрь/декабрь) по лунному календарю. Одним из самых важных ритуалов Бала Чатурдаши является Сатбидж Чхарне (посев семи семян). Преданные собираются в священном храме Пашупатинатх в Катманду и других святых местах, чтобы принять участие в ритуале. Они сеют семена семи разных злаков (пшеницы, ячменя, кунжута, риса, кукурузы, проса и черного грамма) вдоль храмовых помещений и в священной реке Багмати. Этот ритуал проводится рано утром, до восхода солнца. Преданные зажигают масляные лампы (Дийо) и процессиями носят их вокруг храма. Зажигание ламп символизирует рассеивание тьмы и невежества и, как полагают, направляет души умерших. Купание в священной реке Багмати или других близлежащих реках считается неотъемлемой частью фестиваля. Считается, что это действие очищает душу и тело, подготавливая верующих к последующим ритуалам. Накануне Бала Чатурдаши преданные бодрствуют всю ночь, поют гимны, распевают молитвы и декламируют Священные Писания. Это ночное бдение, известное как Джагаран, проводится для очищения ума и тела и поиска благословения для умершего. Бала Чатурдаши – это не только время для индивидуальных размышлений и ритуалов, но и время для объединения общества. Люди собираются вместе, делятся едой и коллективно участвуют в ритуалах. Это способствует чувству единства и общей духовной цели среди участников.
Картик Пурнима
[ редактировать ]В первый день месяца Картик многие женщины идут в храм Пашупати. Там они остаются целый месяц, постясь и пьют только воду. Некоторые женщины умерли во время поста, но большинство, как правило, выживают, и в последний день месяца, известный как пурнима , ночь проводится, радуясь успеху поста, пением и танцами до утра.
Ганеш Чаути
[ редактировать ]Фестиваль Ганеш Чаути проводится 4 числа Магха в честь Господа Ганеши , бога мудрости. День проводится в посте и поклонении и заканчивается пиршеством до поздней ночи.
Магхе Санкранти
[ редактировать ]Магхе санкранти отмечается в январе в первый день месяца Магх , завершая злополучный месяц Пуш , когда все религиозные церемонии запрещены. В этот день солнце покидает свое самое южное положение и отправляется в путь на север, поэтому Магхе Санкранти похож на праздники солнцестояния во многих других традициях. На этом фестивале люди участвуют в священном омовении, и благоприятные продукты, такие как ладду , топленое масло , сладкий картофель раздаются и т. д. Мать дома желает крепкого здоровья всем членам семьи. [15]
Согласно «Махабхарате» , царь Бхишма , имевший власть контролировать свою смерть, решил умереть в день Магхе Сакранти. Поэтому считается, что смерть в этот день может привести к мокше , освобождению от цикла перерождений.
Басант Панчами или Шри Панчами
[ редактировать ]
Басанта Панчами: праздник знаний и весны в Непале
Этот день — Басанта Панчами, или Сарасвати Пуджа, праздник, который отмечает приход весны и прославляет богиню мудрости Сарасвати в Непале. Это день радости, преданности и нового начала, особенно для студентов и тех, кто ищет знаний. Сарасвати Пуджа, также известная как Басанта Панчами, празднуется в Непале в пятый день светлой половины непальского месяца Магх. Обычно это приходится на конец января или начало февраля по григорианскому календарю. Точная дата меняется каждый год в зависимости от лунного календаря. В 2024 году Сарасвати Пуджа отмечается 13 февраля.
В благоприятный день Басанта Панчами вся нация оживает в праздничных мероприятиях. Утро начинается с того, что преданные принимают ритуальное омовение и надевают желтые одежды, символизирующие яркие цветущие цветы горчицы, предвещающие весну. Храмы и дома украшены гирляндами из бархатцев, а воздух наполняется сладким ароматом благовоний.
Центральным элементом праздника является поклонение Сарасвати, богине знаний, музыки, искусства и мудрости. Студенты и ученые собираются в храмах и учебных заведениях Сарасвати, неся книги, ручки и музыкальные инструменты, чтобы получить благословение богини. Считается, что Сарасвати дарует в этот день дар знаний и мудрости, что делает его особенно значимым для студентов.
В школах и колледжах проводятся специальные церемонии в честь Сарасвати. Учителя и ученики собираются вместе, чтобы совершить пуджу (поклонение), которая включает в себя подношение божеству цветов, фруктов, сладостей и особого желтого риса, известного как «рис басанта». Идол Сарасвати помещен на украшенный алтарь, и в воздухе звучит мелодичное пение Сарасвати Ванданы:
Она белая, в ожерельях из кунды, луны и снега, и покрыта белой одеждой.Богиня, чьи руки украшены нитью вин и которая сидит на белом лотосе.Ей всегда поклоняются Брахма, Ачьюта, Шанкара и другие боги.Пусть богиня Сарасвати, разрушающая все иллюзии, защитит меня.
Перевод:«Пусть Богиня Сарасвати, прекрасная, как цветок жасмина, луна или снег, украшенная белыми одеждами и держащая вину в руке, сидящая на белом лотосе и которой всегда поклоняется Брахма, Вишну, Шива и другие боги, защитите меня и полностью избавьте меня от невежества».
Важность для студентовДля студентов Басанта Панчами — это больше, чем просто фестиваль; это день обновления и надежды. Они верят, что, ища благословения Сарасвати, они преуспеют в учебе и творческих начинаниях. Перед пуджей не прикасаются к книгам и инструментам, что символизирует почтение к знаниям. Этот день также знаменует собой начало нового образовательного пути для многих, поскольку в этот благоприятный день маленьких детей часто приобщают к обучению с помощью ритуала «Акшар Абхьяс» (первого письма).
Басанта Панчами также означает приход весны, приносящий с собой ощущение омоложения и радости. Желтеют горчичные поля, а праздничного настроения добавляет щебетание птиц. В Катманду площадь Басантапур Дурбар стала центром культурных мероприятий с музыкой, танцами и традиционными представлениями, отмечающими сезон.Басанта Панчами — это прекрасное сочетание культурных, религиозных и сезонных праздников Непала. Он подчеркивает важность знаний, мудрости и обучения, приветствуя при этом яркость и обновление весны. Для студентов это день глубокого значения, наполненный ритуалами и молитвами за академические успехи и личностный рост. Когда песнопения Сарасвати Ванданы эхом разносятся по храмам и домам, весь народ собирается вместе, чтобы почтить богиню мудрости и наступление нового сезона.
Холи
[ редактировать ]Холи, известный как Фестиваль красок, — один из самых ярких и широко отмечаемых фестивалей в Непале. Он знаменует приход весны и победу добра над злом. Холи празднуется с огромным энтузиазмом, радостью и единением, и он объединяет людей всех возрастов и слоев общества в ярких красках. Холи приходится на непальский месяц Фалгун (फाल्गुन), который обычно соответствует февралю или марту по григорианскому календарю. Точная дата Холи определяется лунным календарем и меняется каждый год, поскольку она отмечается в день полнолуния Фалгун, известный как Фалгун Пурнима. Время праздника Холи в непальском календаре совпадает с приходом весны, символизируя новые начинания и победу добра над злом, что делает его одним из самых значительных и радостных праздников в Непале.
История и мифологическое значениеИстоки Холи уходят корнями в древние индуистские традиции. Считается, что его отмечают с незапамятных времен, о чем упоминают различные древние индуистские писания, такие как Пураны и Дасакумара Чарита. Самая популярная мифологическая история, связанная с Холи, — это история о Прахладе и Холике.
Прахлада был преданным последователем Господа Вишну, но его отец, царь демонов Хираньякашипу, был против Вишну и стремился убить Прахладу. Сестра Хираньякашипу, Холика, обладала даром, делавшим ее невосприимчивой к огню. Она попыталась убить Прахладу, погрузив его в пылающий огонь, но вместо этого сгорела дотла, а Прахлад остался невредимым. Это событие символизирует победу добра над злом и отмечается зажжением костров накануне Холи, известного как Холика Дахан.
Праздник в НепалеВ Непале Холи празднуют с большим рвением и энтузиазмом. Обычно фестиваль длится два дня. В первый день, известный как Чхоти Холи или Холика Дахан, зажигаются костры, что означает сжигание зла. Второй день, известный как Рангвали Холи, Дхули или Фагу Пурнима, — это день, когда люди играют с цветами.Долина Катманду, особенно площадь Басантапур Дурбар, Тамель и Патан, является эпицентром празднования Холи в Непале. Праздники здесь грандиозные, и местные жители и туристы собираются вместе, чтобы отпраздновать это событие. В других регионах, таких как Покхара и Баглунг, также проводятся большие собрания и яркие праздники с участием знаменитостей национального уровня.
Холи оказывает значительное влияние на туризм в Непале. Красочные и веселые праздники привлекают туристов со всего мира, желающих увидеть этот уникальный фестиваль. Специальные мероприятия, музыкальные представления и культурные шоу организуются для обслуживания туристов, стимулируя местную экономику и способствуя культурному обмену.Холи продолжает оставаться важным культурным и социальным фестивалем в Непале. Он способствует единству и дружбе, когда люди собираются вместе, чтобы праздновать, преодолевая социальные барьеры касты, вероисповедания и возраста. Это также повод для семей воссоединиться и отпраздновать вместе.
Недавние инцидентыХотя Холи, как правило, является временем радости и праздника, в последние годы произошли некоторые досадные инциденты.Несчастные случаи и травмы. Поступали сообщения о несчастных случаях из-за неосторожного вождения людей во время празднования. В 2023 году в Катманду было зарегистрировано несколько мелких аварий из-за вождения в нетрезвом виде и недисциплинированного поведения во время Холи.Травмы от воздушных шаров с водой. В некоторых случаях бросание воздушных шаров с водой и использование вредных химических веществ в красках приводило к травмам и кожным реакциям. Власти советуют населению использовать органические и безопасные цвета.Большие собрания иногда приводят к давкам и проблемам с контролем толпы. В 2022 году на площади Басантапур Дурбар произошла небольшая давка, в результате которой несколько участников получили ранения.
Холи — яркий и радостный фестиваль, имеющий большое культурное и социальное значение в Непале. Хотя он объединяет людей в духе праздника и единства, важно помнить о безопасности и ответственном поведении, чтобы фестиваль оставался радостным и запоминающимся событием для всех. Приток туристов во время Холи также подчеркивает роль фестиваля в продвижении богатого культурного наследия Непала на мировой арене.
Магхе Пурнима
[ редактировать ]Праздник купания, во время которого невары купаются в реке Багмати . во время Магха. В последний день месяца купальщиков несут процессией в украшенных долисах, лежащих на спине с зажженными лампами (известными как чираги) на груди, руках и ногах. Другие купальщики носят на головах глиняные горшки с водой, продырявленные соломинками, через которые вода просачивается вниз и опрыскивает прохожих. Традиционно купальщики носят зеленые очки, чтобы защитить глаза от искр ламп, с которыми они контактируют.
Пахан Чархе
[ редактировать ]Во время Пахан Чархе, одного из фестивалей в Катманду, поклоняются Луку Махадеву (что означает Махадев, помещенный в землю), а по улицам выставляют напоказ переносные святыни с изображениями богинь-матерей.
Годе Джатра
[ редактировать ]Традиционно 15-го числа Хаита все лошади и пони, принадлежащие государственным служащим, собирались на большом плацу и участвовали в скачках перед королем и высшими чиновниками, расквартированными вокруг центрального памятника. На памятнике установлена сэра Юнга Бахадура статуя . После мероприятия азартные игры разрешены в течение двух дней и ночей, а завершается фестиваль иллюминацией памятника. В 1875 году статуя Бахадура и четыре памятника драконам были перенесены в новый храм в его честь, поэтому место проведения фестиваля было изменено.
Ин Джан Бах Дья Ятра
[ редактировать ]Джана Баха Дья Джатра — это процессия на колесницах Джана Баха Дья, Бодхисаттвы сострадания, которая ежегодно проводится в Катманду . Во время фестиваля изображение Джана Баха Дья выносят из его храма в Джана Баха и устанавливают в машину, построенную в форме башни на колесах. Колесница проезжает через центр Катманду в течение трех дней.
Цветок Дья Джатра
[ редактировать ]Изображение Бунга Дьяха ( Рато Махендранатха ) помещено на высокую колесницу, которую поэтапно везут по улицам Патана в течение месяца в рамках самой длинной процессии колесниц, проводимой в стране.
Рождество
[ редактировать ]Рождество празднует христианская община Непала.
Ид аль-Фитр
[ редактировать ]Ид аль-Фитр празднуется мусульманской общиной Непала.
Чечу
[ редактировать ]Чхечу — это церемония общин тамангов , которая проходит к северо-западу от долины Катманду в Непале в течение десяти дней. Он содержит спортивные игры (цема), экзорцизмы и ритуалы. Совершается одиннадцать цема и три экзорцизма . [16]
Йомари Пунхи
[ редактировать ]Ёмари Пунхи — фестиваль невари, отмечающий окончание сбора урожая риса. Это происходит в ноябре/декабре в день полнолуния Тинла ( थिंला ), второго месяца лунного календаря Непальской эры. В этот день ёмари готовят из рисовой муки и начинки, которую позже готовят на пару.Его отмечают во имя богини Аннапурны. Начинками этого блюда являются в основном сгущенное молоко под названием «хува» и патока «чаку». Согласно мифу, пара сучандра и крита играла с мукой, которая придала форму ёмари, к счастью, всем жителям деревни понравился вкус, и Богу Куберу, замаскированному под прохожего, также было предложено блюдо, которое ему очень понравилось, и пара была благословлена богатством. Праздник является особой датой для новых общин.
Фестивали Кират Рай
[ редактировать ]- Сакела - главный фестиваль Кират Хамбу Раиса. Этот фестиваль отмечается дважды в году: убхаули в день полнолуния Байсаха и удхаули в день полнолуния Мангсира.
- Нваги празднуется перед употреблением в пищу собранных продовольственных культур.
- Йеле Самбат, также известный как «Яледонг» от Rai People, Магхе Санкранти также празднует тот же день. Календарь Йеле Самбат назван в честь первого царя киратов Яламбара .
- Фестиваль Вадангми: Вадангми - крупный фестиваль общины Рай в Дханкута . районе
Фестивали лимбу
[ редактировать ]Некоторые фестивали могут проводиться внутри этнических групп Непала. Вот известные фестивали Лимбу :
- Часок Таннам - Переводов нет. Его также отмечают на Пурниму Мангсира.
- Какпхеква Тангнам или Кусанг Тангнам - отмечается в Магхе Санкранти как новый год лимбуса.
- Сисеква Тангнам - отмечается в пурниму Шравана.
- Балиханг Тангнам — версия фестиваля Тихар в лимбу
Другие фестивали
[ редактировать ]См. также
[ редактировать ][19] ==Ссылки==
- ^ «Лучшие фестивали в Непале с обновленными датой, временем и Тикой Сахитом» . Вап Непал . 06 апреля 2017 г. Проверено 8 октября 2023 г.
- ^ «Дашайн 2074: Когда будет Дашайн в 2017 (2074)» . Лумбини Медиа. 13 сентября 2017 года . Проверено 13 сентября 2017 г.
- ^ Jump up to: а б с «Фестивали Непала: Дашайн» . Домашняя страница Непала: Путеводитель. Архивировано из оригинала 24 мая 2011 года . Проверено 28 июня 2008 г.
- ^ Дашаин - Фестиваль Непала. Архивировано 24 мая 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ «Счастливого Дашайн 2074» . Лумбини Медиа. 18 сентября 2017 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
- ^ «Убийца Махишасуры» .
- ^ «главные фестивали Непала» . Архивировано из оригинала 31 марта 2015 г.
- ^ «Махишасур Мардини» .
- ^ Сельвамони, Нирмал (2006). «Калам как Гетеротопия». Ин Мутукумарасвами, доктор медицинских наук (ред.). Фольклор как дискурс . Ченнаи, Индия: Национальный центр поддержки фольклора. п. 172. ИСБН 81-901481-6-8 .
- ^ Бимал Субеди. «Дашаин-Фестиваль» . Проверено 28 мая 2019 г.
- ^ Сингх, Мунши; Гунананд, Пандит Шри (1877). История Непала . Дели , Индия : Публикации по низкой цене.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
- ^ Древние индуистские фестивали индийцев и непальцев.
- ^ https://mandalas.life/2018/bajrayogini-god-temple/
- ^ https://askmeaboutnepal.com/mohani-nakha/
- ^ Манандхар, Санджай (2002). Растения и люди Непала . Лесной пресс. ISBN 9780881925272 .
- ^ Холмберг, Дэвид (ноябрь 2000 г.). «Насмешка, экзорцизм и ритуальное производство силы». Американский этнолог . 27 (4): 927–949. дои : 10.1525/ae.2000.27.4.927 . JSTOR 647401 .
- ^ https://www.insidehimalayas.com/yomari-newari-food-gods/
- ^ https://ntb.gov.np/yomari-punhi
- ^ «Гатха Муга» . Бхактапур.com . Бхактапур.com.